20171110晨起薰法香，慧命日增長《法華經·如來壽量品第十六》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
行其所知之道行道進德
修習一乘菩提大道直故
皆斷根本煩惱無明思惑
體解大道入經藏度眾生
各位菩薩，用心啊！多用心來體會。經是「縱」，從佛的智慧開啟了本來常住本有的道理。我們從「直」的，過去無量、無量無數阿僧祇劫，佛陀從過去常住的道理開始分析讓我們知道，知道道理常住，佛性人人本具，希望我們能夠很清楚了解，深信這個道理，我們應該要好好深信。現在的《壽量品》，為我們強調，強調佛陀的壽命長遠。其實，要真正告訴我們的就是覺性長遠，這是最真實的道理。人生，來人間一期的壽命，隨著眾生的生態有這個壽命，自然的法則，但是真實佛壽是無量數劫。無始以來，這叫做「縱」，就是無始、從直的道理去將它想，要說它的道理源頭，實無法去計算。我們一直一直就在表示無法計算，要算它的時間也沒有辦法；而「闊」，廣和量，要算它的數字，也是如恆河沙都難數啊！這就是要告訴我們「橫」、「直」，道理這麼的普遍、這麼的長久，本來永具。
這就是覺性，就是這樣向來都是，我們若能夠了解這樣的道理。卻是眾生，尤其是我們自己，人人的現在拿來想，既然道理與人性本來本具佛性，道理永恆，為何我怎麼修什麼，什麼都通不過？若要了解，又無法很清楚，為什麼看到周圍人、事、物的煩惱這麼多呢？我們來想想看，我們法也聽那麼多了，卻還是障礙重重，那就是我們的德行還未到，這很正常。我們雖一直聽，但不是這樣就清楚、了解了，佛是無始劫以來，發一念心就聞法歡喜，體悟一乘大法，一實乘法，起了歡喜心去追求，聞、思、修。大通智勝佛的時代，他聽法，同時銘刻心版，也再覆講，要將這個道理清楚了解入心了，即時就能夠為大家講說《法華經》。這就十六沙彌他們人人明心見性，各人就一直發一弘誓願，一直來、一直來投入各方有緣地方去廣度眾生。
釋迦佛他的恆心大願，願意在這樣的娑婆世界，這種剛強眾生的境界他願意投入，來來回回，也是無法去計算到底來人間幾次，他乘願力來人間度化眾生，次數如恆河沙一樣，算都算不盡啊！恆河就算不盡了，恆河沙哪得算盡呢？可見，時間是多麼長久以來啊！而我們凡夫呢？到底從什麼時候聽佛說法？哪一生世與釋迦佛結緣呢？而什麼時候我們才能夠發現這樣的道理？我們聽，到底那個時候有聽進去嗎？我們了解多少？今生此世還有緣來人間，能夠與佛法相逢、能夠聽法，這樣的時間到底是有多久啊？而我們聽多少進去？我們有虔誠嗎？有深信嗎？有認真嗎？有身體力行嗎？這些等等，我們就要自己自問。
佛是這樣經過來的，是走那麼遠的路；而我們呢？所以我們要如何與佛相比較呢？佛的覺悟和我們現在的了解當然差很多，我們這時候「行」，現在是知道了；知道了，我們有發心嗎？「有了啦，我開始發心」。發心，「行其所知之道」，你知道多少，你去身體力行多少。我們走在這條路，這條路我們修多少？我們已經知道佛的方向是這樣，也已經發心了；開道，已經在用功了，開始照這個方向，向這條路用功在開道了。到底我們開的道有多長？不知道我們開多長。而到底我們待人接物，所修、所做有進步多少？內修，我們從我們的內心了解多少？我們對人付出，是有掛礙地付出嗎？有掛礙的付出，就是還有少分煩惱；我們若沒有掛礙地付出，付出之後又很歡喜，這叫做「法喜充滿」，這叫做聞如是法、行如是法，在人間回向回來，如是法喜，發喜充滿。
我們就用這樣來體驗自己，我們聽法之後是不是有身體力行？身體力行在做，我們是不是充滿了法喜？若有這樣，我們就是「行其所知之道，行道進德」。既然知道這條道，我們為這條路開道，我們到底走多遠呢？我們的心意與這個道，體解大道，我們發多大的心？我們入經藏之後，深入經藏之後，我們有入人群嗎？入人群，我們是不是有在統理大眾中，我們與大眾來會合得好嗎？這就是在「三皈依文」，我們有做到嗎？三皈依，這些文不只是讓我們儀式的三皈依，是要警惕我們日日、時時、寸步都要發無上心，入佛經藏、統理大眾，這就是我們要身體力行。到底我們「行道進德」有多大？心得有多少？自己能夠思量、思惟，自己可以了解、測量。
所以，「修習一乘菩提大道直故」。我們若懂得這樣再回顧自己來深思量、深深來思量自己，我們來測量我們自己，到底在大眾中我如何能夠與大家和睦相處、與大家互相勉勵，彼此之間合和互協、彼此鼓勵在進德嗎？我們這個道場如何行、如何開，這我們也要好好深思量，好好來思量看看。所以，我們要「修習一乘菩提大道直故」，這條路很直，應該很好走，只要我們願意發大心、行菩薩道，這條路很平坦。只要有耐心、有誓願力，路是這麼直。所以，「皆斷根本煩惱無明思惑」。根本煩惱是貪、瞋、癡、慢、疑，這是我們心靈的五濁，也是慧命的五毒。我們要用心，這五項會使我們的慧命毀滅掉，就是貪、瞋、癡，還有慢、疑。「疑」是沒有信念，人不能沒有信，我們若沒有信念，這人就像一輛車，缺了拖車的支架，就是沒有辦法，車就拖不動；同樣的道理，人若沒有信，我們的道就無法進行。
同樣，我們要走這條路，也要有智慧；智慧，就要去掉「癡」、要去掉「疑」，這個疑心去除了，才能夠下定決心。所以這個慢和疑，我們也要很重視，不要輕易（輕視）；我們普通都說貪、瞋、癡，其實慢、疑是最障礙我們道法的。法，我們要虛心來接受，常常都要打開心門，好好接受這個法；我們若是「慢」，貢高驕慢，法，你哪會願意去接受呢？所以，我們慧命要成長，一定要下定決心。
就像非洲一大群的菩薩，好幾個國家。昨天聽到人文菩薩回來報告人文志業，其中有一支影片，就是非洲菩薩精進聞法，他們聽法很認真；他們要聽法很困難，大家住的距離都很遠。固定的時間，要來到聯絡處聽法，有的人要坐三班車，而這個車是什麼車？叫做「野雞車」。一輛九人座的車，他們能夠擠二十多人，將近三十人。整輛車，擠得那個車的車門都要被他們擠開了，跌下去，腳斷了，受傷了，他還是沒有休息，去抹一抹，處理好了，還是同樣每天、每次都來聽經。很辛苦，不是坐一班次，要換三班車，坐的都是「野雞車」。
你們若能夠看看非洲慈濟人，我們大愛臺的報導，那是很辛苦；看到當地人在求法，問他們：「你聽不懂啊，怎麼這麼認真？」他說：「我相信，相信師父。」「聽不懂，你要如何相信？」「我就是相信就對了，我就是用心相信。」只是一個相信，所以克服很多很多的困難。來到那個地方就是只聽在電視再轉播上去的，就只是為了來聽，也是在電視上這樣聽而已。就一直一再問他：「臺語你聽不懂，你為什麼那麼相信？」「我就是相信就對了。」說不出理由，但是一心相信，就是歡喜。
覺得：我來這裡聽，對我有幫助、對我有利益。「你就聽不懂？」「我就是相信。」一直反覆就是這樣，只有一個相信。儘管聽不懂，他覺得：我聽就是對我就利益。就只有這樣。但是有利益嗎？他們法聽入心，經過翻譯再翻譯再翻譯，四次的翻譯，翻譯的過程增增減減，卻是他們增增減減聽進去的都是很重要的。所以，他們的吸收，真心聽法，聽真法入心，這是他們以真誠的心聽法，他們所聽的不論是翻譯過是增加還是減少，他們所聽進去是真實法，所以，他們身體力行是真精進。
昨天，我聽他們這樣在說，這是獻給師父的一份的禮物，是那麼的虔誠，連續去五個國家；五個國家都一樣，你分不出這些人與那些人有一樣嗎？看起來都一樣。他們的付出，物資很欠缺，將他們所有一點點的東西甘願捨出去。問他們：「你自己就這麼缺了，只有這麼一點點，你也要再給人。」他說：「我很相信，雖然我很窮，我這樣給人一點點；我只有這些東西，我這樣給人，我就有福，我相信要多造福。」一點點東西，若是我們一般人，「我可以多吃一頓飯啊」。「但是我甘願，我省下這頓飯，我願意給比我更貧困的人去吃」。就是這樣很感動人。
他們去採訪回來，這麼的虔誠、純真，那個道心令人感動，我們應該要好好將這個節目，將它當做法入心的節目，比較我們在這樣的人間，我們在煩惱什麼呢？他們這樣的生活，一點都不擔心；他們聽到法，將這些煩惱完全都去除，每天在那裡都很法喜，願意付出、願意用體力去幫助人做事、願意一點點的東西與大家分享。他們沒有擔心，我這些東西出去，這頓我就要餓肚子了，他們不擔心。這真的「斷根本煩惱」，無貪、無瞋、無癡，這種「根本煩惱、無明思惑」全都斷除了。
要斷煩惱也不困難啊！就是這樣這麼容易，少欲知足，心很純真就是相信、無疑，完全沒有懷疑，這樣的接受，讓人很感動。因為這樣，他們「體解大道，入經藏度眾生」。我們在這個地方有這麼好的設備，將這個法一字一句這樣寫出來，一句一句向大家解釋；從文字解成了我們的觀念、思想，讓大家入心體會，這樣一一在解釋。我們這樣的環境，若去與他們比較，看到他們在擠車，看到他們擠得這樣車門裂開了，跌下來、受傷，他們腳傷處理好了，回來，同樣再向前走，這種勇猛精進。
信心，經過了三、四次的翻譯，加減翻譯（盡所能多少翻譯些），他們是真誠聽，聽真實法，句句入心，只是憑著「信」──我相信，我聽法就是有利，對我有幫助，讓我改變人生。他們隨時編歌來唱，唱：「上人，您是如何能夠發現到我們？」好像類似這樣，就像這樣，覺得他們在那麼黑暗的地方，為什麼師父會去發現到他們？反正那些歌詞他們這樣不斷反反覆覆。他們也將法聽進去，吃飯，我吸收八分飽就足夠，二分能夠再幫助別人。他們也這樣做成歌唸出來，真的是很可愛、很純真，他們聽真實法，入心了。各位，希望我們大家很用心，〈壽量品〉到這裡，今天也已經要結束了。要知道時間在過很快，《法華經》的經文也已經過了一半以上，我們到底吸收多少呢？請大家要多用心啊！前面的文這樣說，
複習經文：「我亦為世父，救諸苦患者，為凡夫顛倒，實在而言滅。以常見我故，而生憍恣心，放逸著五欲，墮於惡道中。」
是啊，佛陀就是這樣很慨歎，他就這樣說，「我亦為世父」，「我也是為世父，將眾生當成了自己的孩子」。因為「三界導師」、「四生慈父」，佛陀的慈悲，將世間人、將眾生當做自己的孩子，這樣真心付出。「為凡夫顛倒」。但是眾生還是眾生，凡夫還是凡夫的顛倒，一直要救拔他們的困難，要解開他們心中的無明、煩惱，卻是煩惱、無明依然存在的眾生很多。所以，這種顛倒煩惱也就要設法。
就像父親為孩子開好藥，離開那個家庭，才派人告訴他們：「父親不會再回來了，藥開在這裡，你們若有病痛就要用啊！」用這方便法，就像佛知道眾生，佛若常常在人間，他們就不懂得要生起了那珍惜的心，所以佛陀只好就是設方便。「實在而言滅」，法是永遠在這裡，但是他就說：「我將要入滅了。」所以設一個方便，這叫做「實在」。實在是法還在，佛的法身、壽命還在，但是這個應化身就要取入滅，所以說入滅了。
用這樣，是因為眾生若沒有讓他知道，「你若沒有好好把握，即使法身也會不見哦」，讓大家起一個稀有之心，懂得珍惜。所以，因為「以常見我故，而生憍恣心」，就生出憍恣心，就是這樣的仗勢，就會有依靠感。現在就是要讓他們沒有依靠，告訴他們：「你們不要再靠父親，父親出去再也不會回來。」讓他們自己懂得獨立起來。所以沒有了依靠，讓他們獨立，就不會再「放逸著五逸」，就能夠反省、醒悟過來，免得再造作這些惡業，再墮落惡道。這就是佛陀要叫醒這些孩子，要好好清醒起來了，要振作，好好向前精進。所以接下來這段文這樣說，
經文：「我常知眾生，行道不行道，隨所應可度，為說種種法，每自作是意，以何令眾生，得入無上慧，速成就佛身。」
經文簡釋：
「我常知眾生，行道不行道」；佛常知了眾生之心，或復行道及不行道。
這段文很簡單，我們能夠清楚。因為這樣設這個方便，其實佛陀就說，「我常知眾生，行道不行道」。「佛常知了眾生之心，或復行道及不行道」。他對這些眾生已經很了解了，眾生的心意佛陀都了解；有的人很精進在行道，有的人就是懈怠停滯，這佛陀很了解。
經文簡釋：
「隨所應可度，為說種種法」；觀機逗教如醫用藥，隨以何法而得度者，即為說之，令得歡喜。
所以，「隨所應可度，為說種種法」。到底有在精進、沒有在精進，佛很清楚，他對這些眾生就是要隨機逗教。所以這個地方說「觀機逗教如醫用藥」。看他的性質，有什麼毛病，就用什麼藥給他。所以，「隨以何法而得度者」。什麼樣的根機，佛陀就用什麼法，適應他的根機能夠接受、能夠度化的，佛陀就應根機，「即為說之，令得歡喜」，讓他歡喜接受；能歡喜接受，自然他就能夠就好好受用。
經文簡釋：
「每自作是意，以何令眾生」；每自心中作如是念，以何方便令彼眾生得解受益，每自作如是意念，深心思惟，知諸眾生性欲不同，故隨種種機，設種種教而說法，令諸眾生，得無上慧，速成佛身。
所以，「每自作是意，以何令眾生」。常常就這樣想：如何才能夠讓眾生時時起歡喜心接受法，沒有離開法。這就是佛陀為眾生在設想，所以「每自心中作如是念」。佛心念念無不都是在眾生，就是念念不忘。用什麼方法？「以何方便令彼眾生得解受益」。要用什麼方法眾生才能夠得到這個法入心，用心在法中，能夠體解大道、能夠受益，受這個法的利益呢？要如何才能夠令眾生法受用，得利益？「每自作如是意念」，常常就是這樣想，他常常就是用這樣的意念，沒有離開眾生。所以，「深心思惟」。深心，是這樣很用心，沒有離開如何設教度眾生的心念。所以，「知諸眾生性欲不同」。就是這樣慢慢來分析，了解眾生那個性；眾生的性、眾生的興趣，到底他愛的是什麼？我要給他什麼東西他才歡喜珍惜、接受？這是佛陀用心良苦。
所以，「故隨種種機，設種種教而說法」。佛陀無時不在為眾生操心，看什麼樣的根機，他就要用什麼樣的教法讓他接受，重重覆覆就是這樣的心念。所以，「令諸眾生，得無上慧，速成佛身」。這是佛的心念，就是一直期待這些眾生能夠接受到教法，能夠從法中成長他們的慧命；慧命成就，佛身完具，這很不容易，佛陀這念心，到底我們眾生能夠體會到嗎？
經文簡釋：
「得入無上慧，速成就佛身」；得入如來無上智慧，諸菩薩從初發心，乃至究竟，無明淨盡，佛性現前，六度萬行圓滿之智慧。
再接下來說，「得入無上慧，速成就佛身」，就是「得入如來無上智慧」。這「無上慧」，就是要入如來無上的智慧，就是「開示悟入」。開示眾生，能夠悟、能夠入。要入哪裡去呢？入佛知見。入佛知見就是如來無上的智慧，這就是佛陀為一大事因緣來人間。為了要開示眾生佛的知見，希望眾生能夠悟入佛的知見。到底我們有悟入了沒呢？佛陀用這麼多心思，念念不忘就是為眾生，要如何說，說到讓大家能夠珍惜法、能夠接受法、能夠利用法、能夠體解法？這是佛的用心，希望人人用入心來，能夠體悟到佛無上的智慧。唯一的期待，就是要讓我們人人明瞭本具佛性、佛覺，我們的這個性海人人都本具，這個覺性的慧海，我們全都有，但是我們就是沒有去體會。這是佛陀的期待。
所以，「諸菩薩從初發心」。佛陀說法能夠讓人體會了、發心了，「乃至究竟」，希望這條路，從初發心開始，這條路就步步向前，中途不要停滯，也不要毫釐偏差，方向就是要很準，大菩提直，就要步步向前精進。這就是期待眾生「得入如來無上智慧」，從諸菩薩那個初發心開始，能夠體會到如來的智慧，就開啟這念菩薩心，就要發大心；發大心，就是要入人群去。一路一直走，要精進，沒有停滯，乃至到究竟。「六度萬行圓滿之智慧」，是「六度萬行」全都要圓滿，這種「無明淨盡」，這個過程全都要去除煩惱，一邊在付出，一邊就要將煩惱去除。
入人群，「煩惱即菩提」，人眾中，人群之中充滿了煩惱，而我們就是在入人群、充滿煩惱的境界裡去體悟，完成我們的慧命。「煩惱即菩提」，就是菩提大直道，無不都要在人群中修。從發心到究竟，這個過程中無明、煩惱都要去盡，這樣兼行福慧，兩足這樣兼行過來，佛性現前，去造福人群、去修慧，這樣兩足寸步都沒有斷，步步踏實，這就是我們要很用心。所以，最近一直在提倡「大愛共伴有情天」，我們要「寸步鋪路護大地」。不論是天、地，我們在天地之間，叫做「人間」；人間，我們就是要發大心，發菩薩心，一路要寸寸、寸寸的走，沒有偏差。路我們要將它鋪平，道要開得直，直道、平路，我們才能這樣走過來。「無明淨盡，佛性現前，六度萬行圓滿之智慧」。過程中就是要無明盡除，要淨盡無明，這樣佛性就現前了，六度萬行就圓滿智慧，這就是佛陀最期待我們做得到、走得到。
＊能顯法身，是名智慧莊嚴。悟佛知見已，速得成就，圓滿報身。
又再「能顯法身」。能夠顯出了我們的法身，人人本具哦！人人具真如本性，我們若好好從初發心開始，向前直行，向究竟的這條道路，寸步寸步地走，走上了這條大直道，方向沒有偏差，這樣我們也走得到。所以，能夠「顯法身，是名智慧莊嚴」。我們到那個時就是智慧莊嚴，這樣叫做「悟佛知見已」，這樣叫做「悟佛知見」了。所以，「速得成就，圓滿報身」，就能夠很快成就，那就是我們圓滿了報身，報身在六度萬行中走過來了。我們接受到這個法，我們入人群中去，這全都是應因緣來人間報身，應化報身來人間，來圓滿我們累生累世所修的教法，我們都常常將它刻在心中。
大家聽經要連貫，看看前面，我們已經〈從地涌出品〉，再去回顧〈從地涌出品〉，看看菩薩從各方來，從地湧出了，很多、很多菩薩這樣過來了。然後〈壽量品〉讓我們了解，能夠度那麼多眾生，來自四方八達。從上，天空來；從地面湧出這麼多、這麼多菩薩，來到靈山法會這個道場。這當中是佛陀不斷、不斷讚歎，這麼多的菩薩大家都已經到等覺菩薩了。那段經文一直在讚歎，大家應該還記得。彌勒菩薩問，問：「成就這麼好的菩薩，到底是什麼時候開始修行？是什麼人成就這些弟子？而他們的師父又是什麼人？」應該要再回憶。釋迦佛就說：「這些都是我的弟子，而我是他們的師父。」大家怎麼肯相信啊？釋迦佛成佛了，說法才四十多年而已，怎麼能夠成就這麼多菩薩呢？而且都很有成就的大菩薩。
佛陀就再說起了過去、過去，很長久之前所這樣累積、結緣過來這些菩薩。彌勒等，大家還不肯相信，所以提出了「父少而子老」的譬喻。在這當中又是再說：「孩子難教、眾生剛強，要怎麼辦啊？」就是就像醫生父親，父親是醫生，孩子已經中毒了。父親開藥給孩子吃，孩子中有的人中毒較輕的，藥拿來就吃，恢復了；有的人，失心意的人，有懷疑，不願意吃。這父親醫生不願意放棄，又想辦法，應這些孩子的病，好好、一一將藥開好，就說：「我遠方有事情，要出去了，藥要好好吃。」就像這樣，出去再設方便，叫人回來說：「父親過去了（過世了）」。其實父親還在，但是用方便叫人回來說：「父親已經過去了，再也不會再回來。」這樣孩子才能夠驚覺，才懂得徹底珍惜父親在的時候。
用這樣的道理來譬喻，譬喻佛陀在人間。當佛陀在，成佛、說法四十多年間，社會上還是有人排斥佛法，也有在僧團裡面不懂得要珍惜佛在世，在他身邊的教育；在僧團之中，不懂得要珍惜法的受用。又那個時代，那時候的眾生，佛陀用這個方法，就是現說涅槃，希望大家能夠很清楚、了解。人生是無常，要珍惜、要把握呼吸間，生命還在的呼吸這個時間，我們要時時珍惜，趕快接受。道理是真實，大家也已經知道道理是真實，只是不懂得要趕快及時利用。佛陀他開始之時就已經長久無量劫了，一直要對大家反覆說這個話，表示佛壽常住；也是要告訴大家道理永恆，但是你若不去身體力行，道理還是與我們是兩回事，我還是凡夫。道理真理永在，而我還是凡夫，還是同樣顛倒、剛強的凡夫，充滿了貪、瞋、癡、慢、疑，還是一個無明，意識不知將來、不知去向的未來的道地凡夫。
不是無法去體會了解，是我們沒有去用功，這個「行」字我們沒有真正去身體力行。既知、既識，但是不肯行，佛陀就以身作則說了讓我們知道。從塵點劫之前他已經就體會，體解大道，開始發無上心。這念心一發，用心接受法，深入經藏、智慧如海；他的智慧很清楚、明朗，所以生生世世、來來回回投入為眾生，去統理大眾，用法來教化眾生。這種精神理念，這分的緣一分一分地深入，到了因緣成熟，現相成佛，說這個世間佛法具足了，佛、法、僧具足，就是在這樣的時代，具足了。二千五百多年前，佛、法、團體具足，一直延生到現在，我們也很期待佛、法、僧，從佛陀的時代延續到這時候，而這個時代我們要再讓它更鞏固，還要再延續下去，這就是壽命延續。佛陀的壽命，這個大覺道理要讓它延續下去，所以我們要很用心哦！這一品，〈壽量品〉，我們要很用心來體會，完全是在說我們的性，我們的真實性，我們要好好去體悟。
再幾天我就要出門，想，才剩七、八天的時間，剛講下一品的開頭，就差不多要出門了，希望在這一品完整結束之後，這一品結束了，希望下一品能從歲末祝福行腳回來，比較有時間連續的講，所以我們就先到這個地方，但每天都還是要再回憶。〈壽量品〉很重要，這這麼重要，要再回憶、再重複。就像十六沙彌經聽完了，也是要再回復，復思惟、再復講，要再復聽，這是同樣的道理，所以要多用心啊！
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