20180226晨起薰法香，慧命日增長《法華經·分別功德品第十七》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
菩薩成就法身，真如理體慧命，了無生死壽夭；
延萬劫不為長，促一念不為短，
但為度脫有情，隨機應緣示現。
長短壽命之相，其心無所罣礙，
是為壽命自在。
心要體會意，「菩薩成就法身，真如理體慧命，了無生死壽夭」。就是告訴我們，菩薩修行歷劫長久，生生世世累積沒有間斷；修得是法身，「法身真如理體慧命」。真如，大家應該很清楚，人人本具佛性，「理體」，天地宇宙之間共合，也是本具有，所以真如是我們人人本具有。人生，應該要說所有的物命都包含著真如，而理體是天地萬物本有，應該說是大、小乾坤都本具著這個理體真如它的性，那就是慧命。
看看天地之間物物相生、相成，每一樣東西都是在它的空間來成長；什麼樣的空間，是什麼樣的東西在那個地方生長。光是說植物，這些東西在高原的地方它自然生；什麼時候在高原很高、很高的地方它產生，很自然與宇宙具有。包括海底也一樣，海水，什麼樣的東西都應水性而生，什麼樣的東西應高原而生，這就是天地萬物本具有的理體，不論任何地方就是適應。同樣的道理，山河大地適應在大空間裡；大空間，各種的生態都有各種的形態而生長。那個生態適應那個形態，水性就是在水之中，乾燥就是在山的上面，而人呢？就是適應在這樣，這日常生活平原的地方。這總是全都有它原來天地萬物的生機；就是生機，各有自性，這就是慧命。
生機原來就有的，而我們人的慧命，我們既生在人間，我們的生命要如何應用？常常說長、短，雖然自然法則讓我們無法猜測，哪怕自己的生命長、短都自己無法猜測，卻是生命要用到如何的深，我們的生命要有深度嗎？我們就要好好用功。我們的生命要用得有價值嗎？我們就要好好來看，生命的價值如何用在人間。價值就是有用，有用就有價值。我們來人間，長、短不知道，我們已經下定決心，我們的深度，要將它應用到多麼廣，我們的價值要利用在什麼樣的界限。人，一句話說「萬靈」，你可以在平地，你也可以下水，只要你有深度，去學游泳；不只是在平地你可以生活，在水裡你也能夠生存；而你在高山的上面，也有辦法在那個地方發揮你的良能。這就是看我們自己，有這樣的深度、有這樣的價值嗎？人與人之間，我們是不是在人間發揮了有益人群的價值呢？這就是看我們的慧命，生命中我們要如何來利用慧命。
時間、壽命，我們不知道到底要多長，所以我們利用壽命來成長我們的慧命。因為我們的真如，在這個理體的空間裡，我們要好好來利用。這輩子我們的生命發揮我們的慧命，對人間的應用，這就是菩薩所成就的法身。對人間有益利用，這叫做「法身」，這叫做「真如理體」。法身與人的本性，與天地大乾坤的理體是一樣，所以菩薩已經成就了法身，「真如理體慧命」，所以我們要很用心。「了無生死壽夭」。我們不論它生命長短，若能夠了解，徹底清楚，懂得應用生命、利益人間，那就不論生命是長或短。長，我就是這樣，盡一日的責任；多活一日就多一日的責任，不論它長或短，所以壽命不論是長壽或是夭壽，「夭壽」就是短。「延萬劫不為長」，所以說起來，這就是我們要知道，不論壽命是長、是短，哪怕它延萬劫，對真正為眾生在付出不算長，因為他的壽命很有利用，很可應用，再長的生命他都還有用。
「促一念不為短」。哪怕生命是很短暫，不過短暫的生命，他將活著的時間充分利用，用在有價值，所以也心安自在，了無遺憾。因為人生來人間，壽命雖然短，我盡我的責任，到今天我所做的沒有錯誤、沒有不對，我安心。所以，時間不論它是長、短，是我們自己生活著生命的價值觀，我們要很用心體會，壽命有功用的。就像最近在接觸到，雖然前面一段時間也會感慨，歲月匆匆這樣在過，也感覺到只是日月添了白髮，所以會感覺到：人生幾何啊？人老了，每看到老來都有那種老化的心態，顧身自憐。大家年紀大了，就自己自哀、自嘆、自憐，覺得：我年紀大了，我沒有用了。自然生心理老態，那生態；生活的形態，就自己往著那種沒有功用了的方向，這種失志的人生很可悲。又再看到年紀也不是很大，六十多歲就開始有那種失智症。感嘆人生何其短啊！
所以趕緊，〈壽量品〉結束之後，發現到佛陀這樣告訴我們，慧性，我們的智慧壽命無窮盡，所以法身理體是永恆的。你、我，我們大家，我們人人本具佛性，佛性沒有老少分別。我們的覺性無始終，這是常常在說的事情，沒有老少分別，所以壽命在慧命是長遠。應用這個道理來勉勵大家，看大家接受到，「對啊！應該要提起了這個，撥開了那個歲數的包袱」。放掉了那個年歲的包袱，大家就是應用現在生命力，大家都挺胸起來了，人生有意義的工作開始重新。在兩天前，我們田中先生，就是最近師父常常說一百零一歲的菩薩，正月初九由我們雙和的菩薩陪他們回來了。第一次來到精舍很歡喜，一百零一歲，拿幾本書來給師父看，這是他寫的書，九十多歲完成的書，將他的經歷要給師父看。他在日本開醫院，來臺灣已經多少年，就是要讓師父了解他的年齡是真的；幾歲讀書、學校等等，都讓師父能夠了解他從他一生到現在。
又聽到我們的菩薩就這樣告訴我，秋良居士告訴我，他說最近大直有人撥一塊土地，要找田中先生與他合作蓋醫院，他也要開始接受規畫。一百零一歲還這麼的有活力，還有他人生的計畫。但是他就接下來說，他說：「我現在沒有啦！因為我想要做師父的弟子，我要見習、我要培訓，我現在要加入人醫會了。」各位，一百零一歲了，是真實，所以他這樣拿他的資歷來給師父看，拿他寫的書給師父看，甚至還有現在有人要與他合作蓋醫院的規畫。可見壽命長，不是老態的年齡，長壽者還是很有方向的人生。尤其是在歲末祝福，我們玉里王成枝，來到師父的面前，跟師父比（比出四根手指，表示104歲），「師父，我是這樣，寄存兩個五十歲，我是這樣！」在歲末祝福，短短的時間，他這樣自己就這樣跟人家排，就走上來了，就這樣停著，一小段時間，完整告訴我：「我是這樣，寄存兩個五十歲！領了福慧紅包……。」「好啦，好啦！你趕緊……。」下去了。等到我下來之後，中午過後，我走去那個走廊裡，看到師父，就再告訴師父：「師父，我沒有休息，我要繼續再走下去，我功德會費還在收！」又是這樣再告訴我。這是在這幾天的事情。
人壽長，這也沒有什麼，我們若將它當作是自然的生態，我們要活得健康、活得心智自在、活得對人生有益，不論是生命延多長都不算長，因為還有很多事情要做。回過頭來，寄存兩個五十歲，剩下四歲，另一位寄存兩個五十歲，還有一歲；若是只寄存一個五十歲，就是「五十一歲」，這樣哪有多老呢？所以大家都提起精神了。所以，這為了是什麼呢？壽命長短對我們沒有障礙，「但為度脫有情，隨機應緣示現」。哪一個地方與我們有因緣，我們為了要度眾生就是在哪一個地方出現，這就是要我們要好好用心生活。與眾生結什麼緣，將來緣在哪裡，我們就到哪裡去。所以「長短壽命之相」，不論是長或短，「其心無所罣礙」，這全都無掛礙，只是一個……，「是為壽命自在」。
我們對壽命也不用有心理老態，對我們的壽命我們就是很自在，到什麼時候也就到什麼時候，只要謹慎在我們每一天的念頭。我們對人生是有益或者是有損，有損，千萬謹慎不可為啊！有益，把握時間向前精進。這就是我們壽命價值利用，大家要真誠用心，要好好用心。「真如理體慧命」，無增無減，任憑我們如何去利用它，這希望大家要很體會、用心。
＊壽量品—每一字一句，皆顯佛之法身壽無量，故聞法體解，證悟者眾，精勤願行，饒益成就自他功德。
「〈壽量品〉，每一字一句，皆顯佛之法身壽無量」。所以〈壽量品〉那時候，每一字一句都是「顯佛之法身壽無量」，就是理體，「真如理體慧命」。佛陀無不都是在人間應用，應用在他的真如理體，應用他累生劫以來的慧命；來人間是應機緣而來，應機緣他利用他的慧命，真如理體在人間。所以，一直到了〈壽量品〉這一品，他每一字、每一句無不都是顯出了「佛之法身壽無量」。佛就是覺悟，法身就是慧命，覺悟之後的慧命，那就是無量了。「故聞法體解」。所以我們聽法，聽法之後我們要很用心去體解，要真正理解；不只是體解，我們還要再身體力行去證悟、去見證。就像那位田中先生，他雖然一百多歲，大家都說：「我不要相信呢！看你這樣哪有像一百多歲。」他很有智慧，這次來雖然送書給師父，因為這本書證實他九十幾歲完成，二、三年前完成。也拿著他讀書的學校、過去的行跡、他的相片，從小學的相片、中學……，這樣也是一個見證。
師父絕對相信他，我與這個人真實接觸，所以我能夠證明，這叫做體悟。他是一個長壽者、智慧者，也是真正的體悟，對這個人。也證悟了佛的〈壽量品〉，每一字、每一句讓我更加有信心來說「壽量」，這很有信心，覺得過去說的我法喜充滿。這也就是證悟，體悟到了。「證悟者眾，精勤願行」。所以，若知道之後，就還要更精勤，也更要發心立願，因為佛法就是這樣，這麼真實，我們要證悟。我們有這樣讓我們見證，現在我們就要更精、更勤，要發弘誓願、要身體力行，力行在「饒益成就自他功德」。我要成就我自己的功德，昨天說過的「功德」，修一切善法，這樣來利益眾生，這是「自他功德」。借度眾生的因緣來成就自己，成就自己更加有力量能夠成就他人，所以自他利益。這就是要好好用心體會法。
＊前安樂行三軌四法，能令行人，現生轉障，當來成佛。繼之涌出品，他方菩薩請願此土持法弘經。佛即止之顯此土自有弘經人。
所以，「前安樂行三軌四法，能令行人，現生轉障，當來成佛」。我們要精進，我們在「四安樂行」之中也已經學過了，法聽過了，也說過、聽過，應該放在內心。什麼叫做「三軌」？「三軌」──大慈悲為室、柔和忍辱衣、諸法空為座。這種三軌跡我們要了解，還要再四修法，長時修、無間修等等。所以大家對這個四修法，我們就是要無間、無餘、長時、尊重等等，這就是我們要一直不斷精勤應用。若這樣，「能令行人，現生轉障」。因為它裡面不論遇到什麼樣的環境，我們已經是堪忍，我們長期、無間不斷在修，這些什麼樣的困難我們都有辦法克服過。所以「當來成佛」，障礙全都沒有了，我們能夠「當來成佛」。
所以，「繼之涌出品，他方菩薩請願此土持法弘經」。這品之後，在〈安樂行品〉，後面再繼續下去那就是〈涌出品〉了。〈涌出品〉就已經看到他方菩薩來，來到娑婆世界要請願，願意在此土持經弘法，佛陀沒有接受。大家應該還記得。因為佛陀一心一意，一大事因緣就是要來教育這個世間，人人行菩薩道。這菩薩道，持法要修行，菩薩道一定要將這個佛法精神弘揚下去，要身體力行，娑婆世界的眾生要負擔這個責任。「佛即止之顯此土自有弘經人」。所以佛陀對他方世界菩薩的好意，要來娑婆來弘法，佛陀制止他們；他方世界的菩薩也是佛的弟子，但是那是過去已成就，在他方。「此土」就是娑婆，有娑婆的眾生，已度者要負責任，所以「顯此土自有弘經人」。應該我們都要很有記憶，要記得，這是過去有有幾品，從「四安樂行」（〈安樂行品〉）、〈湧出品〉、〈壽量品〉，一直連貫到現在〈分別功德品〉這樣一連貫下來，大家再回憶它的內容，法的內容。來，現在開始就入這〈分別功德品〉的經文。
經文：「爾時大會，聞佛說壽命劫數長遠如是，無量無邊阿僧祇眾生得大饒益。」
經文簡釋：
＊「爾時大會，聞佛說壽命劫數長遠如是」；以佛說如是壽量品時，大眾聞佛說壽命劫數長遠如是。
＊「無量無邊阿僧祇眾生得大饒益」；無量久遠劫來，長時得益之眾。
就是說，「以佛說如是〈壽量品〉時，大眾聞佛說壽命劫數長遠如是」。佛已經講〈壽量品〉了，大眾聽了，聽到這個壽量長遠，有這麼的長，那就是慧命，法身慧命的壽量是無窮盡，所以「無量無邊阿僧祇眾生得大饒益」。這壽命長遠，有這麼的多，因為時間長，度的眾生也很多。「阿僧祇」就是無量數，無量數的眾生也已經聞法，得到大饒益了。眾生聽法，法喜充滿，人人有所得，這是成長慧命，這是大饒益。所以，「無量久遠劫來，長時得益之眾」。已經過去度那麼多人了，無量了；「阿僧祇」是無數，無法去數量，很多。所以，就是因為他長時間這樣教化，長時間薰習佛法、聽聞佛法，這樣的人得到利益。
＊聞佛法身壽量長遠無量，開近顯遠；深解久修得益。過現及未來，無時不利益，教化眾生。
所以，「聞佛法身壽量長遠無量，開近顯遠」。佛的法身壽量這麼的長，從過去的過去，無量數劫，無法去計算的時間，度這麼多、這麼多無量數的人成菩薩，這時間要用很長。「深解久修得益」。所以大家終於能夠了解了，不只是了解，深遠的了解，真正了解，了解這些人是用長時間修行，無間斷的修行，無間修，是長時修、常時修、尊重修，由「四修」、「三軌」這樣連連接接過來，無間。所以，「過現及未來」，過去、現在，一直到未來；過去無法盡頭算的過去，現在一直到未來也無邊際。所以，「無時不利益，教化眾生」。這就是佛陀他的覺性，真如覺性理體，就是這樣。
＊然虛空法界中，非生現生，非滅現滅，識得空幻，徹了妙有真實不虛妄等。
所以，「然虛空法界中，非生現生，非滅現滅，識得空幻，徹了妙有，真實不虛妄等」。這我們就要再很用心，好好記住。「虛空體」就是這個法界裡。「非生現生」，很多本來沒有，它有了；而「非滅現滅」，其實本來就存在著，但是形象還是有滅。就像佛陀，佛陀在住世的八十年前並沒有佛，在佛世的過去還沒有佛，就是因緣降生皇宮；本來皇宮沒有這個太子，淨飯王還沒有孩子，但是就是這樣的因緣，與人世的因緣，所以降生王宮了。從這樣經過了八十年的壽數，佛陀到了八十歲也是示滅了。
而佛陀有滅嗎？沒有滅，因為佛壽命還是在，所以說「非生現生，非滅現滅」，這是舉一個例子而已。這個大空間，有形體的這個大空間，其實空間無形無體，只是我們的肉眼無法看到空間的盡頭，所以你就覺得有天，其實大空間是無窮際。所以本來無一物，就是空，無物，所以稱為「非生現生」。無，很多都是我們的過去沒有我們，我們哪裡有存在啊？父母還未生我們之前就是「無」；父母生我們之後，已經隨著這種不知覺的行蘊，每天都在變、每天都在滅。我們的新陳代謝，每天我們的細胞都在那個地方生滅，這是在我們的小乾坤的裡面。有朝一日，同樣，我們這個小乾坤就在這個大乾坤中一樣也不見了。
但是我們的本性猶在，只是看我們的因緣，我們到底是在人間發揮，對人類有用、有利益嗎？有用、有利益，再來人間，我們這個因緣就是一樣繼續利益人群。因為不斷地利益人群，已經將我們的識，八識已經在淨化了。所以淨化了我們的識，就是從五識、六識、七識一直到八識，日常生活中我們的意識都是善，我們的意識中就是知道不對的要排除，善的我們要殷勤，我們已經有這樣的習慣了。這個意識也開始清楚，我們所一直在做的，都是憑著我們的意識付出，到了最後，萬般帶不去，因緣已經於人群中成就了。我們的意識帶去，意識已經在這輩子就已經成立了這樣的習氣，就是要利益人，就是減少煩惱、無明，看事情本來清楚，那我們會愈來愈來……，到來生來世。
所以，「過現及未來」，我們過去有這個因緣，所以今生續這個緣接觸佛法，可以有這個因緣與很多的人間菩薩合在一起，在利益人群。這承過去的因，現在這個緣的結合，我們還可以在未來，所以「過現及未來，無時不利益，教化眾生」，這樣薰習我們的意識，只要我們要不斷去清楚法，法性，法性就是這樣。這個體性，就是「然虛空法界中，非生現生，非滅現滅」，所以「識得空幻，徹了妙有，真實不虛妄等」。這些我們都能夠了解，就沒有虛妄，都是真實。這是這麼說，但是大家聽得進去嗎？能了解嗎？要很清楚。
虛空—浩瀚無際，
體者—平等周遍，
相者—隨境物、質量，而彼此別異。
所以「虛空」，虛空就是「浩瀚無際」；虛空就是浩瀚無際，剛才說無窮際。「體者」是「平等周遍」。虛空的本體就是很大、很大，無窮際。不論山河大地，不論是香、是臭等等，都是在這個大虛空之中，所以這種「虛空浩瀚無際」。「體者」是「平等周遍」，什麼樣的萬萬千千物都在這個虛空中。所以，「相者隨境物、質量，而彼此別異」。大山就去大山，大海就去大海，反正都是在這個大空間；它是什麼質、它的體態有多大，就是這樣，那個世間一直在分別的萬物都是在這個虛空界。
＊真空寂滅離一切之障礙，於是有礙之物體得自在，行動於其中者。
所以，「真空寂滅、離一切之障礙」。這個真空永遠都是這樣，沒有什麼東西能被它障礙到，所以「於是有礙之物體得自在行動於其中者」。這些世間很多有礙的東西，其實在這個空間就是很自在。不論哪裡有障礙，它也不管；是大山來障礙，反正這是大地有礙之物，在這個大空間，大空間還是自在。不論你如何行動，飛機在空中飛、船在水上走，這與這個大空界都無礙。
＊又虛與空者：虛無形質，空無障礙，故名虛空。
妙有：則一毫不立，非如凡夫妄計之實有，此即真空妙有。
「又虛與空者」，就是「虛無形質，空無障礙」，所以叫做「虛空」。而「妙有」，妙有就是「一毫不立，非如凡夫妄計之實有」。真正的妙有要解釋還很長，不過這妙有無處不在，但是沒有一項東西可讓你看，不過它是存在的，「此即真空妙有」。就像虛空，雖然說空，其實它的空也是妙有，這就是「計」。我們凡夫所計，「這個東西就是這個東西，它有」。其實有的東西還是有壞的時刻，這種就是因為它內中有，有什麼質，所以它會壞；它有什麼質，所以它有這樣的功能。這東西的形態，形態不同，它的質量隨著形態，那個妙有能夠會合、分離，很多。佛法真的是微妙，妙在其中，凡夫要能體會佛法，就要一一去用心。我們若沒有用心、沒有用功，靠聽來，這樣就要能夠覺，實在是很困難，還是要用心體會。請大家要記住，記住「真如理體慧命」，這就是我們真正菩薩成就的法身，這是最重要，所以大家要時時多用心啊！
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