20180228晨起薰法香，慧命日增長《法華經·分別功德品第十七》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
能詮諸教法無滯，名法無礙智。
知諸義理而無滯，名義無礙智。
於諸方言辭通達，名自在無礙智。
法義辯才說法，名樂說無礙智。
以三智樂說，四無礙自在法。
用心稍多了解！「四無礙智」，分別就是這樣，能夠透徹了解諸法；諸法就是諦理。我們學佛、聽法，最重要就是天地萬物那個「理」。這幾天來一直在說「真如諦理」，「真如」從我們的心智與天地之間一切萬物契合，這個諦理──真諦、道理，不論有形、無形。就常常說過了，無形看不到，也在不知覺中這樣運轉過去，這是無形；但是，就是我們的人生最重要，有形與無形的道理。常常拿來譬喻，一大早天未亮，什麼時候天亮了呢？中午太陽當空，什麼時候太陽落下與黑暗了呢？我們在日常中這樣過，就是不覺知，什麼時候在過、如何轉我們不知道，這叫做「無形」。我們的心念在想什麼事情呢？是想過去、過去嗎？或者是在當下現在呢？或者是為未來在規畫？這都是無形，看不到。這無形的道理與有形色的道理，都包括在諦理之中。
「能詮諸教法無滯，名法無礙智」。所有這「諸教法無滯」，這些東西，有形、無形，是不是有列入如何教育呢？有人說，我們有聽，聽了有理解嗎？理解之後，我們有體會嗎？夠體會之後，能夠再傳達給大家我們所知、我們所體會，將這個有形、無形諦理又再延續下去。聞法者用心體會，聽來的源頭是這樣，我們了解的法再增加，這就是無窮盡，諦理無窮盡，綿綿不絕，這叫做「法無礙」。很多很多的道理，我們全都聽到了、體會了，聞一知十，或者是聞一原理體悟千萬道理，這就看我們的真如本性與諦理的結合有多少，所以是無礙，所以「知諸義理而無滯」。再者，我們還能夠知道除了了解諸法，有聽到很多，我們還能夠徹悟了解道理的內容，它的那個義要如何去結合那個理，這「名義無礙智」。道理是這樣，要如何將它表達出來呢？那個內容要如何選擇、如何將它表達？有辦法將它選擇、表達出來，無滯、也是無礙，這樣叫做「義無礙」，將這些道理集合，表達出那內涵的道理，我們要如何去取得、要如何表達。
還有「於諸方言辭通達，名自在無礙智」。「諸方」就是不同的國家，不同國家的語系不會受到不同的國家語系障礙。真正的真理，即使不同的國家語系，只要它是真理，自然它能夠被翻譯，道理同樣入人心。就像各種宗教，宗教它有道理，所以有不同國家的文字翻譯。文字能夠翻譯，語言也是一樣能翻譯。所以這種「諸方言辭通達」，除了說話、文字，這總是能夠通達無礙，這叫做自在。不論要在哪一個國家將這個道理表達出來，總是就是要有人翻譯。就像現在說泰國，光是我們在那裡，這幾年來承擔著聯合國難民署的委託，在那個地方辦義診，幾年了。每一次辦義診，一個月一次至二次，每一次義診都要用二十七種的語言，方言；不論它哪一個國家來的難民，都有他那個地方的語言。所以在那個地方義診，經常都是這樣有二十幾種的語言，醫生與病人才有辦法溝通，有辦法診斷，才能夠對症下藥。這是幾年來到目前，還不知道還要再到何時，總是這個義診還是在進行中，要讓病人與醫生能夠通達，這語言就是一個通達、溝通的工具。所以，「諸方言辭通達」，這是很重要。
就像現在，有一群從墨西哥的種子志工來到臺灣，這幾天從臺北一路南下，看昨天的新聞已經知道他們到高雄了，也很快就會將回來到花蓮。他們的語言我們不通，哪怕是美國的慈濟人，在墨西哥我們在救災的過程中，很長的時間在那個地方與他們在一起，不同的語言，感情卻能夠很深。因為本來我們與他們不相識，因為他們的地震災難，所以我們去到那裡。語言不熟悉要怎麼辦？就要拜託了解他們語言、共語系國家的慈濟人來幫忙。西班牙語，又是不同國家的語言，就是在南美洲的系統才有辦法通，我們就請南美洲的菩薩來。總共十三、四個國家（地區的）慈濟人共合同在那個地方，所以建立了很深這個慈濟情。
他們很感動，一直要來了解臺灣，我們這個團體是如何來組織，才能夠不論幾個國家的慈濟人到達，肢體語言，大家的行儀、大家的動作、大家的表達，都是這麼整齊、這麼一致。人人共同一個心念──感恩、尊重、愛。那分尊重的愛去付出，讓他們感受到；付出同時還對他們說「感恩哦！」他們很不可思議。看到這批十三個國家地區慈濟人，這誠意都一樣，態度也都一樣，所以他們感動，他們這麼專程來了。有美國的慈濟人回來陪伴，我們臺灣宗教處同仁也去陪伴，一路這樣走下來，從臺北，醫療、人文志業這樣一直接觸，每一站他們都是非常的感動；感動，就是由語言的解說。語言，我們要用幾種的語言呢？這裡是臺灣，臺灣的方言就是我現在說的這類的方言。但是，現在社會普遍用的是華語，華語就是我們祖先來的語言，華語。
華語他們聽不懂，我們就要用英文與他們互動，現在英文比較普遍了。英文，他們有的人也是聽不懂，我們就要透過認識、讀過西班牙語的再次翻譯，很麻煩，臺語、華語、英語，現在要再透過西班牙語，這種種要很多的語言。這要有翻譯過，他們聽得懂、看到，才能真正入心、真正體會。所以，「法」與「義」，這個法、道理入心了，人就要表達出來，身體力行，這叫做法。我們接受到法，慈濟有慈濟的儀軌，慈濟有慈濟的章程、的組合，所以慈濟人不論是哪一個國家，他們見習、培訓要經過這個行程。而且他們投入慈濟就是入人群，我們的歡喜、法喜，從這個法喜不斷延伸，所以綿綿不斷，自然我們的儀軌、我們的制度、我們愛的組織，不論任何一個國家，形態都一樣，不同的語言也能夠去發揮。所以這個形態，就是落實做，接受到一樣的法，落實著同一種的目標──「菩薩所緣，緣苦眾生」，這道理是做出來的，這叫做法。
「法義辯才說法」。這些道理已經做出來了，要如何來將它編輯作語言、文字來說話，這叫做「法義」；也能夠變成文字，也能夠用我們的語言來敘述，也就是用同樣的法來表達，這全都是含在「法義」。表達的方法，就是編輯了之後，語言的邏輯如何編，編好了要如何來表達，這「辯才說法」。同樣這些道理，是要如何表達出來呢？同樣這樣，大家這樣做，要用什麼方式取哪一段落來與他們互動呢？這全都是要通達。說出去的法，他們感受得到、他們還用得到，這才是真正說法的辯才。「名樂說無礙智」。所以說人聽懂的話，會很歡喜，「我這樣說，他清楚了，不只是清楚，還能夠身體力行，這個是我度出來的」，這法樂，很歡喜，這叫做「樂說」。「既然我這樣說對他很有效，我能夠從這樣的道理再說給其他的人聽」，這「樂說」，很歡喜，說了很順暢，自己就有信心，就會很歡喜說，這叫做「樂說無礙智」。
「以三智樂說」。「三智」是一切智、道種智、一切種智，這叫做「三智」。「一切智」了解天下的事，「道種智」能夠分別事與理，「一切道種智」是能夠身體力行。「三智」，全都感受到世間一切、一切的形態，諦理通達，這樣說法自然道理會通、人會接受，就很歡喜說，所以「樂說無礙」。「四無礙自在法」。以上這四種，叫做「四無礙智」；「四無礙智」是要從「三智」會合。一切智、道種智、一切種智，這一層一層深入的道理，表達出在語言上，文辭、文字的表達，這就是「四無礙智」。所以，「四無礙自在法」，也能夠說「三智樂說四無礙自在法」，也能夠這樣說。
＊菩薩隨順一切眾生根性所樂聞法，而為說之，圓融無滯，故名樂說無礙智。
這就是「菩薩隨順一切眾生根性所樂聞法」。這是菩薩隨順一切眾生的根性所樂聞，什麼樣的根性要聽什麼樣的法，就像佛陀隨機逗教，「而為說之」。菩薩入人群中也是一樣，看眾生要聽什麼法，他就隨眾生的根性、要聽的法，菩薩就為他們這樣說法。能夠說得「圓融無滯」，無滯就是無障礙。佛陀能夠隨機逗教，菩薩能夠隨眾生所想要聽的去說，沒有障礙，「故名樂說無礙智」。這就是我們要很清楚去了解了。前面的經文就是這樣說，
複習經文：「於時世尊告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！我說是如來壽命長遠時，六百八十萬億那由他恆河沙眾生，得無生法忍。」
這是前面所說的經文。大家應該要記得「六百八十萬億」，「六百」還記得嗎？譬喻「六根」；「八十萬億」，「八十」還記得嗎？是譬喻「八識」。六根所緣外境，千千萬萬，所以譬喻作「六百」，很多；「八十」，就是從那麼多的境界去造作之後的結果，成為種子入八識田中，讓我們「萬般帶不去，唯有業隨身」，來來回回就是我們所造作的種子。所以，我們這個時候要修行，不斷、不斷結好眾生緣。菩薩緣苦眾生，我們的心就是不斷、不斷緣在這樣，為利益眾生，願意付出，這種的菩薩緣眾生、利益眾生。這個習性，我們要訓練讓它在起心動念，這就是念念無不都是利益眾生法，自然我們的煩惱無明，一切都會一直減少，沒有那個時間、空間再去想一些雜念，就沒有了。所以善念增長，雜念就減少掉，一直減到雜念根本都不會來染近我們的心，因為我們的心已經沒有空間再讓雜念進來，這是我們要修行。
念念，前念、後念，念念就是要有這分緣在六塵境裡，念念無不都是利益眾生。這個意識能夠到達清淨了，自然我們若「六度萬行」完成了布施、持戒、忍辱、精進等，持戒也都清淨了，若還再忍辱、精進無間斷，自然這個八識就能夠到達九識，那就是真如，真如會諦理，那就是到要成佛的境界了。所以，「六百八十萬億」，大家不要只是當作數字看，那是諦理，要用心。所以，表達這麼多的眾生全都已經有接觸到法，大家全都得「無生忍」，表示佛陀已經將這個六根、八識清得很乾淨。生生世世，時間很長久，所教育的眾生也是這樣；時間長久，自然接觸的人多，生生世世這個緣就是結這麼多，數字無量，所以要長時間。發心容易，但是恆心更要再維持下去。不是發心很快就好，一句話說「恆心難」，我們就要化難為不難；很快就發心，我們要恆久維持我們這一念心──利益眾生心。
＊自前壽量品以來，佛已非為聲聞弟子說法，乃為果地菩薩而說，彌勒菩薩為對機上首故告之。
所以，「自前壽量品以來」，前面那一品叫做〈壽量品〉，從講〈壽量品〉之後，「佛已非為聲聞弟子說法」。佛已經開始進入是很深奧的法了，現在開始就是開示悟入眾生佛知、佛見；前面是開、示，現在要悟入了，悟入佛的知見。所以法就很深了。過去，隨機說法，現在此時已經「非為聲聞弟子說法」，已經不是隨機說法了，現在是講真實法。是為什麼樣的人講呢？「乃為果地菩薩而說」。「果地菩薩」就是已成就的，佛陀所講的法全都聽過了，對道理也有所體悟，而且也已經在領眾的菩薩。
我們在〈涌出品〉很多、很多來自各方，這些菩薩也是在領眾的菩薩，現在就是這些菩薩在現場，大家對佛陀怎麼會短時間就能度到這麼多人呢？娑婆世界的眾生不能了解，娑婆的修行者看到那麼多不可思議的境界，不能了解。所以，彌勒菩薩代表，一次一次問佛，佛陀是一次一次答，一直到現在。所以，彌勒菩薩就是為啟問佛陀，這些菩薩是從哪裡來？「六百八十萬億那由他恆河沙」，這麼多，都是如何受教化？佛陀用〈壽量品〉說：「長時間的教化。」這樣的過程，大家了解了，真如諦理，智慧、慧命長久，這大家已經了解了。
所以既然了解、徹悟了，佛陀進入了〈分別功德品〉，這一品就是很深入，對機的是「果上」菩薩。就是都了解完了，如大學生畢業，現在是在修博士學位的，就是這果上的菩薩，已成就的菩薩。所以，以「彌勒菩薩為對機上首」。這品還是一樣又再稱呼彌勒菩薩；彌勒菩薩摩訶薩，就是大菩薩。過去是舍利弗、阿難，四大弟子做對機者，現在是菩薩。看，「彌勒菩薩為對機上首，故告知」，這個對機的上首，佛陀要對他說。因為佛將取入滅了，彌勒菩薩就是將來要在娑婆世界成佛，所以佛陀現在法就是要傳承給他，就叫著彌勒菩薩的名，果上菩薩、對機者，他是上首的菩薩，在娑婆世界是上首菩薩。再接下來這段文，就又這樣說，
經文：「復有千倍菩薩摩訶薩，得聞持陀羅尼門；復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得樂說無礙辯才；」
經文簡釋：「復有千倍菩薩摩訶薩，得聞持陀羅尼門」
千倍：謂菩薩數倍增前千倍。
告訴他，叫彌勒菩薩說：「知道嗎？有這麼多、這麼多的菩薩，過去有那麼多，六百八十萬億那由他恆河沙的眾生都聞法有成就了。還有，還有也已經將要成就的大菩薩。」有多少啊？「復有千倍菩薩摩訶薩」，還有，未來還有這麼多，「復有」就是還有。還有比前面說過的數字多，千倍，有幾千倍的菩薩，所以「得聞持陀羅尼門」。那些人也是一樣聽到法，也得到「總持門」；「總持門」就是「陀羅尼門」，叫做「陀羅尼」，前面說「總持」。這個陀羅尼門，得這個門能夠進入。
「復有一世界微塵數菩薩摩訶薩」。還有一個世界的微塵數，一個世界的微塵，大家知道，一直在說微塵。沙土抓一捧起來就讓你無法算了，何況一世界的微塵！這麼多的菩薩將來「得樂說無礙辯才」，就是「三智四法」。四無礙法（指四無礙智），也是四無礙辯；也是「三智」，得到三智──一切智、道種智、一切種智，發揮了四種的方法解說──法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙。這就是將要成就的菩薩，有很多能夠得到無礙辯才，有這麼多人將來能夠說法。所以，「千倍：謂菩薩數倍增前千倍」。這個「千倍」，就是菩薩數已經比過去所說「六百八十萬億（那由他恆河沙）」更多，多出了千倍出來。
＊陀羅尼，此云總持。隨所聞法，悉能受持，云一切理體諸法：名總持門。
「陀羅尼，此云總持」。這些菩薩會得到的就是「總持門」，就是「陀羅尼門」。所以「總持」，大家應該要記得。常常告訴大家聽法要有記憶，所以「隨所聞法，悉能受持」。像這些菩薩現在聽法，聽了就是聽進去，聽進去就是記憶住；不只是記憶住，是身體力行者，這就是將來將要成就千倍菩薩，有這麼的多。所以，「云一切理體諸法」。一切理體，諦理，理體就是諦理。這個一切的諦理，「名總持門」。所有、所有的法，開頭就說過了，有形、無形無不是法，這些法的理體、諦理都是法，完全都是菩薩聽法之後收納進去，聞一知十、聞一知千百的道理，隨著菩薩的感受，他入總持門。不是只有知道而已，就是萬行俱全，就是這樣那些法是過來人修過的、身體力行過的、入苦眾生的因緣過了。就像我們剛才在說墨西哥，走過的人，回來要說墨西哥那個時候的地震，他們很快浮現，墨西哥那個境界在他們的腦海中，他們能這樣侃侃而談，因為境界入他們的心，因為他們的身體力行在那個地方。
就像我們在二月六日的地震，有人投入進去，去入戶安心家訪；大家有走進去了與人接觸，那個境界很快就進入腦海中。叫你與大家分享，很多話可說，可去敘說，這都是同樣的道理；這就是「門」，叫做「入戶安心」（安心家訪）。你進到人的家裡面去安撫人的心，同樣的道理，這也叫做「陀羅尼門」，這也是法，菩薩緣苦眾生，這也就是法。所以，佛法就是要身體力行；記憶，這個記憶就能夠很堅固。
＊聞持陀羅尼：即發生智光，得大總持法，能入一教海。
所以，「聞持陀羅尼」，若能夠這樣，「即發生智光」。因為這個法入你的心了，也是你開始這樣接觸到的。現在腦神經科，就說，那個腦部用到哪裡，有用到的那個地方會發亮、會發光，那個細胞會發光，不同了。真真正正有在利用它，在那個很微細去探討他這個人身體的構造，腦部裡也有這樣的作用。你在腦的哪一部分在用，那個地方它會有特別的功能，好像在發亮一樣，這就如「智光」，就是「發生智光」，在腦部開始發生作用。
所以，「得大總持法」。因為這樣他有心得，心腦互用，他有心得就很多可與大家分享，所以侃侃而談，不斷、不斷說，那就是「樂說辯才」。同樣的道理，這也就是辯才的總持門，道理全都歷歷在我們的腦海裡。所以「能入一切教海」，就有辦法入一切的教海了。菩薩所緣，緣苦眾生，我們要很用心去體會，法的道理一定要入心、要有記憶。
＊菩薩獲大總持，於種種善法，持令不失；種種惡法，持令不生。
所以，「菩薩獲大總持，於種種善法，持令不失」。很多、很多的善法，我們全都堅持著。剛才有說過了，這「識」，我們要不斷在人群中結好緣，不斷我們要利益人群，這個習性要不斷要培養好，若這樣就是「持令不失」。我們的第八識，那個識我們就堅持，不論是六根、六塵、六識，所緣的外境，經過了內心的思考，第七識之後造作出來，結果再回歸在第八識。所以，這個第八識成為我們的習慣，「萬般帶不去，唯有業隨身」，就是帶這個識。我們能夠「令持不失」，不要忘掉了，我們要不斷練習。
所以，「種種惡法，持令不生」。我們若能夠堅持在善法，自然惡法它就不會靠近。剛才也說過了，我們時間、空間都用在利益眾生，自然這些雜念、壞的念頭、壞的動作，自然慢慢就會遠離我們。我們在一個很不好的組織裡面，過去我們以為這樣很好跟隨它走，但是發覺到我應該這樣做才對，就慢慢脫離了那個組織，自然就會過來這分覺得很理想、是利益人群之處；過來，所以淡出了那個地方，用心在這個地方。同樣的道理，黑的，慢慢脫離了；白的，慢慢在我們的周圍，叫做「反黑皈白」。我們的識，我們的意識就慢慢歸向善法。種種的惡法，我們堅持不要讓它進來，我們的心不生一念惡法。
＊聞持諸法分別悉知，皆不忘失，無所罣礙，是為總持無礙。
所以，「聞持諸法分別悉知」。我們自己就能夠知道，我們念念在善法中，堅持不會讓它損失掉，我們要很時時警惕，惡法不要在我們的心中生出來。這就需要我們聽法之後，就是要持、要堅持。「諸法分別」，世間種種的這些法與出世間法，我們清楚、分別，「皆不忘失」，我們很清楚，沒有讓它忘失掉。不要「失憶症」，對的事情我們要堅持到底，不要忘掉了。若能這樣，我們在人間生活、在入人群中，自然「無所罣礙」。我們的心很泰然、很自在，在善法中這樣循環不斷，「是為總持無礙」，就是無掛礙。再接下去說，
經文簡釋：「復有一世界微塵數菩薩摩訶薩」
以一世界具一日月四天下。微塵，以一點塵為一菩薩。
「復有一世界微塵數菩薩摩訶薩」，經文之中就是還有一個世界的菩薩。「以一世界具一日月四天下」，一個世界，就是一月、一日；一個月、一個日，這就是一個世界。就像我們地球，地球這個世界它就是一個月、一個日，日月輪轉。「四天下」，有東、西、南、北；我們在佛法說東勝神州、西牛賀州（、南贍部洲、北俱盧洲）等等，就是方向不同，東、西、南、北。佛法以須彌山為中心，這地球的上面他用須彌山為中心，四周圍有東、西、南、北，這樣叫做一個日月；一日、一月這樣叫做一個世界。「微塵，以一點塵為一菩薩」，就是一點一塵都是叫做菩薩。你想，這些微塵都將它算做菩薩，菩薩多或少？很多。所以，人人無不都是菩薩，這就是我們所要成就的，就是我們所要淨化的。
經文簡釋：「得樂說無礙辯才」
得大辯才，樂說諸法，無所滯礙，證此者即得心法與眾共享法樂。
所以，「得樂說無礙辯才」。希望人人都會說，人人聽法都聽得到、都很清楚，再認識世間法、行世間事，所緣緣苦眾生，人人能夠做。所以，「得大辯才」，這些菩薩因為了解法，所以他得大辯才，「樂說諸法，無所滯礙，證此者即得心法與眾共享法樂」。若這樣，這些法全都了解沒有障礙，自然我們的心，自己也很自我肯定，還很有自信心，所以有心得。這個心得；佛法的心得與世間法的心得，和我們身體力行的心得，能夠與眾生來互相共聚分享，所以「共享法樂」。說的人也很歡喜，自己做過來；聽的人很感動，這就是我們要努力。我們現在是開始入佛知見，聽法真的要時時多用心啊！
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【註一】〔四無礙解〕
又云四無礙智，四無礙辯。是為諸菩薩說法之智辯，故約於意業而謂為解，謂為智，約於口業而謂為辯。一法無礙，名句文能詮之教法名為法，於教法無滯，名為法無礙。二義無礙，知教法所詮之義理而無滯，名為義無礙。三辭無礙，又云詞無礙。於諸方言辭通達自在，名為辭無礙。四樂說無礙，又云辯說無礙。以前三種之智為眾生樂說自在，名為樂說無礙。又契於正理起無滯之言說，名為辯無礙。無滯之言說即辯也。（丁福保《佛學大辭典》）
【註二】〔三智〕智度論所說：
一、一切智，聲聞緣覺之智也。知一切法之總相者。總相即空相也。
二、道種智，菩薩之智也。知一切種種差別之道法者。
三、一切種智，佛智也。佛智圓明，通達總相別相化道斷惑一切種之
法者。（丁福保《佛學大辭典》）
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