20180307晨起薰法香，慧命日增長《法華經·分別功德品第十七》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
天雨散花飄香，眼見花飄色美，
耳聞樂音柔聲，鼻嗅花芬香味，
身根意識塵境，緣觸生貪起念；
凡夫迷情起惑，賢聖轉迷斷惑，淨盡智生離垢。
用心體會，「天雨散花飄香」，我們就用這個觀想，想啊，境界，當大家很歡喜的那個時候，心花怒放。昨天，我們也已經有描述了，佛陀說法，大眾歡喜。聽，聽得很歡喜，用一個譬喻：心花怒放，不是只有人歡喜，天龍八部也歡喜啊！諸天歡喜。表達出了周圍的景象，這大自然的境界給人的感覺就是這樣將它描述，「天雨散花飄香」，這是文學者能夠用這樣來形容。佛陀說法，樹下說法，大自然的境界來說法，相信風若吹了，樹葉飛了，也會有人來形容：心很歡喜，樹葉飛下來，好像天散雨華。也能夠這樣去形容，這就是一種的心境。佛陀說法，有佛陀的心境；聽法，聽法的人，大眾也有大眾的心境。總而言之，大自然的境界，佛的心靈境界，聞法者心的境界。
我們接下來這段文，我們就要用這樣來感受，感受大自然境界，我們的感受、我們的感想是這樣。天空所飄落的就是如散花飄香，大自然的香氣。我們若一大早這樣走，走在大自然境界中，花有花的香，樹有樹的香，這是心若靜下來，大自然有色、有味，這個味，那就是香的味，我們能夠感覺出了大自然。這個感覺。「眼見花飄色美」。眼根所看到的是花飄色美，飛下來好像那個感覺，好像在飄雨華一樣。昨天說過了，「曼陀羅花」，叫做適意柔軟花。這就是看到這個飄下來的，好像很適人的意，總是啟發人心的歡喜，讓人的心一番的柔軟，這是這樣的感覺。所以，「耳聞樂音柔聲」。周圍的環境，不論是風吹著，樹、草，總是心快樂、心歡喜，很有節奏，什麼聲音都是很美。大地自然靜，人聞法的心靜，所以外面的諦理、內心的自性，這都會合起來，聲音、色相無不都是美！所以聽起來很美、很柔，看起來美，聽起來柔。
而鼻呢？「鼻嗅花芬香味」。不論是風的聲，或者是從花透出來的香，這就是我們的心念。心若很靜，這境界就靜；心若美，沒有無明、沒有煩惱，自然我們的心靜，境界美，聞的東西也很香了。所以，「身根意識塵境，緣觸生貪起念」。我們若是凡夫，就是這樣同在一個境界的裡面，凡夫他的「身根意識塵境」，所感觸的那就是這個「緣」。緣感觸到，感觸我們的內心，是要生起了貪念呢？還是要生起了很愉快、愉悅的心？聽法入心，境界清淨，那就愉悅，就是歡喜。
「凡夫迷情起惑」。若是凡夫心，還有無明、貪念在，若這樣就起了煩惱、貪念。凡夫心在隨處都有不同的境界，凡夫、俗子屬於世俗，用世俗的氣氛來看那個美好的境界，他無法生出了那個自然的美，無法啟發那分法的喜悅。看看現在靈鷲山，在佛陀的時代，是在那個地方聞法，現今的時代，那就是觀光。貪婪的心去這樣走一走，就是說：「我有去到那個地方，我遊世界、我搭飛機，我去到佛當初講《法華經》的地方，就是我也來過了。」這對他的內心有什麼作用呢？
「看，原來才是這樣而已。《法華經》在說，不是很殊勝、很遼闊；佛陀講經時，有這麼多的描述，描述這麼多的菩薩、比丘、羅漢、天龍八部、四眾弟子，這麼盛況的法會，怎麼會只有這樣而已？」是不是現在去朝聖之後，內心又作什麼樣的想法呢？疑、或者是迷或者是輕視，這說不定去到那個地方，一趟路來這麼遠才看到這樣而已，失望。用凡夫心來看那個境界，就是有色的限界。其實我們要用佛陀的心靈的境界，應該想起來很自然。佛陀的時代，地球上總人口才有多少呢？那個時代，印度的人口才有多少呢？現在大數據都可以去追溯那個時代，人口本來就不是很多，經典是一個描述，是一個心靈的世界，包括天龍八部等等。其實佛陀用心理的說法，我們也要用心來接受這個法，其實我們大家一動念，我們也能夠一日三千里。
若告訴你，我在大陸在四川，而你們若有去過的人……。四川，這離臺灣就幾千里，我們那個地方，那裡有一群的慈濟人在那裡，去過的人就與那個道場會合起來，瞬間你就超越幾千里了。反正你曾有到達的地方，一提起那個地方，就到達了。我們的心也是很遼闊，即時即彼，就是到那裡，一樣現神通，也有這麼大。所以，佛陀要常常告訴我們，心靈的世界是遼闊，所以「心包太虛」，我們要用這樣的觀念。所以聖賢的心念與凡夫就不同。「凡夫迷情起惑」，所以受這個「色」的境界限制，引起我們迷在那個範圍境界的裡面，這是凡夫。所以凡夫迷情，執著在那個境界。「賢聖轉迷斷惑」，那就是「淨盡智生離垢」。我們清淨我們的心，這幾天來一直就告訴大家，說我們的心要聞法、精進、入心。在我們的聞法入心，落實生活，人、事、物在生活中與法來會合，真如與諦理來會合，我們能夠會起來，合得起來，這就是我們的生活中。生活在法中，我們會歡喜，叫做「歡喜地」。
我們學法就是這樣，這幾天一直在告訴你們，菩薩聞法歡喜，歡喜在這個法在我的日常生活中。所以，既然法與生活會合了，我們要信，相信佛所說法，「今身不向此生度，更向何生度此身」。既然法是正確，我們必定要去除煩惱無明；無明煩惱去除、貪名著利去除，我們這個凡夫的形象，那個限界去除，心量遼闊起來，我們心無煩惱、無掛礙，這不就是「離垢」嗎？離垢，那就是發光了！這幾天來一直要告訴大家菩薩登「十地」，這佛知、佛見，我們凡夫要如何來轉迷？如何來斷惑？一步一步、一層一層來瀏覽、來了解，這就是我們如何認識佛法；認識了佛法，如何落實生活。佛法落實在生活，讓我們在生活中不受周圍煩惱來障礙我們、來污染我們的心，自然我們的心會清淨，自然我們會轉凡夫為聖人。
凡夫都是一個習氣，師父常常告訴大家，有什麼行可修？就是要修掉我們的習氣。不要常常說：「我的習氣就是這樣啊！」你的習氣就是這樣，所以你才得要修行，要改啊，改習氣！這習氣若改，雜念才會改；雜念改，無明才會清淨。這個貪欲迷情才能夠清淨，這不是用口頭說的，是我們要精修力行，這樣叫做修行。「精修力行」，要聽清楚。所以我們要很用心。境界，我們要用心靈來接受境界，所以我們現在說的法，這段文就是雨華，大家心花怒放了。這境界大家很歡喜，所看到的境界無不都是風吹草動，感受起來是這麼喜悅的境界。佛陀說法，就是在這樣的境界裡面，何況說《法華經》，佛要講說《法華經》是很殊勝的因緣。佛佛道同，每一尊佛，出現人間講說一切法，什麼樣的法都是隨眾生的心意說，唯有《法華經》是佛佛道同，佛心所保護的，是佛的本懷，這是每一尊佛將要敘述、要講的一大事因緣法。
佛說《法華經》時，先現出六種祥瑞，作為開經序緣起，謂法華六
瑞序。
即說法瑞，無量義。
入定瑞，入無量義定。
雨華瑞，天雨四華。
地動瑞，地六種震動。
心喜瑞，大眾見之心生歡喜。
放光瑞，佛眉間放白毫光照東方萬八千佛土。
此六瑞乃是十方三世諸佛，欲說法華經時，施教化儀。
每一尊佛要入滅之前，一定就是講說《法華經》；在講《法華經》的過程中，就有這樣的「六瑞」。所以，「佛說《法華經》時，先現出六種祥瑞，作為開經序緣起，謂法華六瑞序。」開經序，就是在《法華經》時有六種瑞相現前，「六瑞」開始在這個道場。佛陀每講一品，其中隨時都有六瑞相現前，所以說「開經序」的緣起。那就是講說《法華經》，就是要人人用心來聽；用心聽，用什麼心？用真誠心靈來接受這個法。所以，佛陀的心靈世界，聞法者虔誠的心靈世界來會合，這就是瑞相。聽的人也是很虔誠，講法的人是暢本懷的歡喜，隨自意的說法。所以將他內心要說的話全都沒有顧慮，這就是真實法，這樣隨心所欲說出去，佛陀的本懷。
所以，「即說法瑞」，開始是「說法瑞」，總共有六種，也就是「說法瑞」是第一種。第一種的瑞相，佛是要講《法華經》，前面就先解說《無量義經》。《無量義經》是瑞相之一，這也就是佛陀講《法華經》開始的那個序，應該……。《無量義經》，是佛陀事先要讓大家知道《法華經》的意涵，那個髓，法髓在裡面。所以，我們大家現在在生活中、在人群中、在人間中，就是要用《法華經》、《無量義經》。因為《無量義經》是三品，《法華經》是二十八品。所以我們將《法華經》二十八品的精神濃縮起來，能夠讓我們時時讀誦，讓我們常常就能夠將這部經中的經文譯說，經文其中的意，能夠常常提出來說，很容易。所以，這是《法華經》的經頭序，也就是「法華」的精髓在《無量義經》，這叫做「說法瑞」。讓《無量義經》，任何一個人都能夠隨時在人群中去適用，救濟眾生。《無量義經》時時提醒我們，如何造功德、如何入人群、如何說法，這三品之中無不都是這麼容易能夠讓我們入群處眾，所以這就是法華六瑞中第一個現瑞相，那就是《無量義經》。將一部經也當做瑞相，不簡單！
第二是「入定瑞」，入定的瑞相。佛陀說《無量義經》之後，他就入「無量義處三昧」，大家應該還記得，他就是「入無量義定」了。「雨華瑞，天雨四華」。在那個時候，大家還記得那個境界嗎？「天雨四華」。在〈序品〉之中，這就表示佛陀入定了；大家看佛安詳在定中，人人的心也起了一分歡喜。佛陀的莊嚴相，佛陀在安靜中那個定，也定了人心，大家的心起歡喜了。那個時候的境界，天人聽《無量義經》，同時看佛入定的形象，全都歡喜，所以那個時候就也有「天雨四華」，這也是瑞相之一。
再來，在那個地方久了，佛陀在那裡坐著，時間久了，凡夫畢竟是凡夫，還未證入很高的菩薩地，還未修行很到位，還有這樣的人在法華會上，所以這心地也啟動了。也有聲聞、緣覺、羅漢，看佛雖然是很歡喜，時間等很久了，慢慢大家心裡也會有這樣的議論：到底佛陀為什麼入定這麼久呢？《無量義經》也說完了；《無量義經》說完，怎麼會入定了？現相這麼的久呢？這個定相與平常異常，怎麼會這麼久？
「地動瑞，地六種震動」。又看到佛在那個地方這樣眉間毫光，大家那個心開始是歡喜，心地歡喜，也是很震撼；但時間久了，這個心，大家開始也這樣動搖了。所說的動搖，不是煩惱的動搖，是歡喜，這個歡喜的動搖。大家彼此相問，「佛陀到底是怎麼了？這個時候，那個形態就是這麼的安詳在「無量義處三昧」中。天在飄「雨華」，這個環境這麼的安詳，地在搖動了，相信那時候……，因為尼泊爾也有地震（靈鷲山位於印度），說不定那個時候也有動。
「心喜瑞，大眾見之心生歡喜」。大家的心在那個地方也開始就是有這樣的想法，很多的境界，所以「心喜瑞」，看佛的形象入定，聽法的歡喜。「放光瑞，佛眉間放白毫光照東方萬八千佛土」。看佛陀眉間有這個瑞相，佛陀眉間放白毫光，坐西向東，就是好像一道白毫光這樣透出。像這樣這都是叫做「瑞相」。那個境界，在《法華經》的〈序品〉就開始，《無量義經》是其一，就是一項，它是瑞相之一。講《無量義經》是要利益人間，翻轉凡夫的心地入於賢聖人的境界，轉凡夫成菩薩。這就是與世間、與法，法與世間的橋樑，所以它是瑞相。這樣瑞相有六種，到了佛放光，這樣總共是有六種，眉間相光等。
「此六瑞乃是十方三世諸佛，欲說法華經時，施教化儀」。這六種，「六瑞」是十方三世諸佛要講《法華經》時，唯有要講《法華經》時，這施教的儀式；要講《法華經》施教的儀式，就是這樣「六瑞」，所以「六瑞」現前。這個「六瑞」在《法華經》之中，時時都會現出有這六瑞相，這是很特殊。《法華經》，佛佛道同，是每一尊佛，十方三世諸佛的本懷，所以它有很特殊處，請大家要用心去體會。這「六瑞」的境界就是要來證明《法華經》它的妙，妙在聖凡之間。要如何從凡夫心轉入賢聖心，能夠這個賢、聖，賢與聖人他們就是用心在人間，在教化人間、接引凡夫轉為賢聖，這就是通道。《法華經》一大事，「開示悟入眾生佛之知見」，這就是諸佛本懷。同樣的道理，所以請大家要用心。我們前面的文說過了，
複習經文：「佛說是諸菩薩摩訶薩得大法利時，於虛空中，雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，以散無量百千萬億寶樹下、師子座上諸佛。」
這就是心地歡喜，在這個地方再又「散華」。「雨華瑞」，就是大家再次的歡喜，所有無量數人的歡喜將它集合起來，那就是叫做如散華。人人心花怒放，那個境界無不都是很美。
複習經文：「並散七寶塔中師子座上釋迦牟尼佛及久滅度多寶如來，亦散一切諸大菩薩及四部眾。」
不只是散華，再說，「並散七寶塔中師子座上釋迦牟尼佛及久滅度多寶如來，亦散一切諸大菩薩及四部眾」。所散的花很普遍，連多寶佛塔，連師子座上，連四部眾等等都能夠感受到這個散華的境界，不論凡聖都能夠感覺到，很普遍，這個聞法歡喜。
＊法華六瑞之第三瑞，釋尊將要說法華經而入於三昧時，天空中如雨四種天花稱雨花瑞。
接下來，「法華六瑞之第三瑞」，就是前面在描述，排在第三，「雨華瑞」（「釋尊將要說《法華經》而入於三昧時」。這是釋尊將說《法華經》入三昧之時，「天空中如雨四種天花」，這叫做「雨華瑞」，這叫做散華。這個散華在這樣的境界，時時會出現。接下來這段文再說，
經文：「又雨細末栴檀、沈水香等。於虛空中，天鼓自鳴，妙聲深遠。」
經文簡釋：
「又雨細末栴檀、沈水香等」；前散寶華，表真實行。此沈水香等，表真實德香。
這就是不只有光散華，「又雨細末栴檀、沉水香等」。不是只有花而已，還有香水的味。這就像我們在很靜的地方，有霧，霧氣、溼氣，但是那個環境很清新，散發著花的香，那個香味就像最尊貴的沉水的香；沉水香，那沉水香就是沉香，沉香在那個水中散發出來的香味。這沉香，有的是用粉末、用火來薰。要用水呢？用水來薰，水薰也是很香，火來薰也有那個香的味。所以，「細末栴檀」就是這種的樹的香味，用水的蒸氣也是香味，這就是這樣清淨的境界感受到這樣的香味。
「前散寶華，表真實行」。所以，前說散華，表示是實行。天散華了，將它譬喻我們聽法之後有落實生活中，我們將生活的事相與道理、真諦合二為一。我們有做，才有辦法感覺到，所以前面的「散寶華」就是表示我們的歡喜，那種法在生活中證實。是如何能證實呢？因為我們身體力行，所以我們會覺得法喜充滿，我們做得夠。就像法的道理，道理在我們的日常中，我們做到了，這叫做「實行」。這就是「散華」那個境界，會起歡喜心，是我們做得夠、法體會得到，所以心花怒放。「此沉水香等，表真實德香」，這個沉水香，就表示「實德」。
花香、德香薰一切（「道風德香薰一切」），你們在《無量義經》不就是有讀到嗎？花香、德香，這就是「德」。與外面的境界、與內心的心境，香是看不到的，看不到就像我們的內心；真理也是看不到，所以真如、諦理，這就像沉水香一樣的香，看不到，只是你感覺得到。這有相的是花，無相的是沉水香，這就是我們要用心去了解。
經文簡釋：
「於虛空中，天鼓自鳴，妙聲深遠」；於虛空中者，表法性空。天鼓自鳴者，表無作偈。無問自說，梵音美妙，其義深遠。
「於虛空中，天鼓自鳴，妙聲深遠」。不只是有形、無形的感覺以外，還有聽到「天鼓自鳴」。妙聲，這個「妙」，很微妙的這個聲音；深遠，好像很遠很遠的聲音。佛有深遠音，佛的聲音，若要說佛的聲音，他距離離我們很遠很遠，時間也很長很長。卻是佛的心聲，由我們現在來遠聞佛陀，佛那個時候暢演本懷、講說《法華經》，那個時候的心聲，我們這時候用虔誠的心來接受法，這也是深遠聲。佛在深遠以前的時間，二千五百多年，佛陀心靈世界真諦的道理，我們到這時候我們能夠聽到了，這是法。若不是佛陀有開導了這個法，老實說，我也不知道人間到底有什麼法。就是因為佛陀有這樣開啟這個法，自然，這叫做自然諦理，將這個諦理用心理去體會出來。
雖然我不與佛同世，我無法與佛同世，二千五百多年前的佛陀，二千五百多年前。我現在在說話，我聽不到佛的聲音，卻是用感覺的，感覺到佛陀心靈的世界，這是用感覺。所以心靈的世界是道理，道理之聲已經是深遠、連續，不只是到現在，還有到未來，所以這是妙聲，妙的聲音，所以說「天鼓自鳴，妙聲深遠」。其實，有這樣的傳說，忉利天有天鼓，這忉利天的天鼓不是人去打的，它是會去感應到，感應到天人已經放逸、懈怠了，這天鼓會自己會自鳴。天鼓自鳴會出聲，那個聲音那就是這麼說：「一切五欲悉無常，如水聚沫性虛偽。」那個鼓一打起來，自己會自動，自動發出警惕的聲音，就是給人的感覺……。因為大家放逸了，聽到天鼓的聲音，自然他就有這個警惕：一切五欲悉無常。不要再貪欲在五欲之中，不要又再放逸了，這是天鼓的作用。就像水，「水聚沫」這全都是虛偽的。這會警惕人心，這天鼓一鳴，天人自己就有自我的警惕。
就像我們，你們（指常住師父）現在在打鼓、敲鐘，是不是開頭有……，有嗎？如何？應該「一切有為法，如夢幻泡影」，若是我們以前……。希望大家也是要有自我的警惕，撞鐘擊鼓，就有開頭一個新的「起念」。或者是「三世一切佛，一切唯心造」，這全都是我們將要「起念」，開始擊鼓叩鐘，都要有一個「起念」，同樣的道理。所以，「天鼓自鳴者，表無作偈」。那個地方自然的境界來警惕人心，這是表示作偈，啟發大家平時聽法，心中要記得，記得你這句偈文，「一切五欲悉無常」，這個偈文就要警惕，自己提醒。這就是「作偈」，天鼓自鳴，就是表示作偈，從我們的內心自我警惕。所以「無問自說」，這鼓自己會響起來。所以，「梵音美妙」。鼓的聲音也是，佛陀說法也是這樣，尤其是佛說《法華經》要警示人心，就像天鼓一樣是「無問自說」。佛陀是暢自心意要講的法，所以「梵音美妙」，佛的聲音也是很美妙。所以，「其義深遠」，那個聲音很深遠，天鼓的鼓聲意義也深遠，佛陀的聲音的音量也是深遠；佛有八音，八音之中有深遠音。
我們聽了要有記憶，要了解的事情很多，所以我們要很用心去體會；體會了，法聽來落實在人間。我們的心態與境界要接觸，我們要如何來接觸這個境界？日常的生活，在人群中的接觸要用什麼心？法如何落實？各位，要用心來記住，記住我們是如何感受「天雨飄香」？周圍的境界如何來散發出來？剛才說佛陀的心境，我們聽法人的心境；佛陀微妙心靈的境界，以及我們來聽法虔誠，如何接受的境界；接觸到我們現實的生活中，我們應該要用什麼心來體會周圍的聲音？是人聲？是鳥聲？鳥聲，是人聲或者是鳥聲，或者是蟲聲，無不都是說法聲，看我們的心。靜的時候，聽的聲音微妙；心煩惱的時候，聲音是吵鬧。同一種的境界，我們要用什麼樣的心來面對？
我們知道「六瑞」，《無量義經》就是第一瑞。常常在講、在誦《無量義經》，我們要對《無量義經》如何入人群，如何用功、成就這個德，如何來對人說法，這都是很俱全。這就是那個「六瑞」中很重要的。定心很重要，而且境界，我們的感受很重要，尤其是心靈的起動。或者是佛陀的境界，大自然那個地方一樣也有這樣「地動」，地動也有六種的型態。總而言之，天地之間，萬法各有它的生態，這我們要很細心，時時多用心啊！
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