20180309晨起薰法香，慧命日增長《法華經·分別功德品第十七》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
至心誠意，虔敬之儀，
燒香散花，以表真勤；
內修淨心，意離垢念，
虔敬奉獻諸佛菩薩。
我們用心來體會！要誠意，要「至心誠意」。何況禮佛、聽經？更都要用心誠意。至誠的誠意是我們做人的根本；日常生活待人接物，對待人要用誠意的心。人與人之間若有誠意，彼此的交往是用至誠的心，這全都是益友，對我們的人生有幫助。所說的幫助，就是好的互相鞭策、互相勉勵，這都是益友。有利益的朋友，我們用志誠的心交往，這就是我們平時對人最重要的規律。我們學佛，對菩薩、對佛要很敬重，敬重諸佛菩薩。所以，每天早上就是最早這個「晨」，早晨，這麼一大早這個時候，真是寧靜，也是我們一天的開始，沒有什麼樣的雜事在心中，這個時間讓我們很放心、很專心、很誠意，上大殿禮佛，這不就是要至心呢？不就是要很誠意？禮佛完了，好好坐下來，也就要專心聽法。道理，是很深，這麼看不到的道理，這麼深的法，我們若沒有很誠意，靜心、至心的聽，哪有辦法接受法的意呢？法裡面的意義不清楚，我們用這麼長的時間坐在這裡，是不是浪費時間？很辛苦。
這麼辛苦、長的時間，希望我們能夠得到法裡面的含意，讓我們受用，用在日常待人接物、生活中，這就是我們聽法，最重要的生命法髓。我們要生活在人間，我們取得的法，就是讓我們活命的價值，這是這麼重要，我們能夠不至心誠意嗎？所以我們必定要「至心誠意」。那表達出來就是「虔敬之儀」。至心誠意是在我們的內心，看不到，我們要表現出來，心意在內，表達出來，那個虔敬的律儀、威儀看得到，所以我們必定要將內心的虔誠，表達在外面的律儀，這樣很虔誠。「虔敬」，就是在內，內心的虔誠；「儀」，那就是表達出來我們的形態。我們人是這麼表達，而這個環境呢？為了要表示我們的至誠虔敬的心，所以我們的環境，就要講究這個環境的乾淨，人進出的整齊，大家集中來的時候，那個環境的布置、氣氛，在這個地方我們就要有這樣的環境、這樣的氣氛。
環境寧靜，前面的氣氛呢？所以我們在大殿裡，那個地方就有香爐，點著束柴（香木）粉，薰出了那個香爐燒過香的味，在氣氛上會助長我們環境的美，那個感覺很美妙，所以在這個環境的美妙，那就是「燒香散花」。印度人的方式，他們就是表示歡喜，他們很活潑，所以就歡喜，心花怒放。表達，他就用散花這個儀式，表達內心虔誠、歡喜。所以，用燒香，燒香那個香氣，香的氣味，再將花散在周圍，表示環境是從內心的至誠，製造這樣的環境，這也是一個禮儀。「以表真勤」，內心的真，外面，大家很用功，要布置這個環境，大家就要很認真，讓這個環境清新、莊嚴、乾淨，這是表達那個恭敬的心。
所以，「內修淨心，意離垢念」。內心表達我們的清淨，我們這麼殷勤、虔誠的心，已經表達在外面境界的形象了。當然這就能夠說明了我們內修，我們有在修行，修出了我們的心意，那個誠，這種內心修行的虔誠所表達出來。你的虔誠，你的表達，自然有了虔誠的心，就沒有污染、煩惱心。所以，內修呢？意思就是，去除煩惱無明。那個煩惱無明，就像是一間房子，殷勤的人在用，很殷勤，他就可以用功夫，將房子裡面收拾得很乾淨、很整齊，這就是殷勤的人，很認真、很打拚，所以房子裡面就沒有垃圾、沒有亂相。而若是懈怠的人，那就是房子裡面都是垃圾，很懶散，生活周圍環境，就是人很懶，環境就很散、很亂。
所以，「內修淨心」，與我們一個人住一間房子一樣，我們的內心，我們的心宅，在我們〈法師品〉裡面，不就是說，我們要「入如來室，著如來衣，坐如來座」。「如來室」，就是我們很虔誠用功，很莊嚴的一個房舍，我們就是住在如來室裡面，裡面一定是莊嚴，而且環境優美又是整齊，心充滿了恭敬至誠的心，這就是「如來室」。當然，「如來室」是悲智雙運，悲智雙運來慈悲為室、柔和忍辱衣，這在我們的內心中，時時都有這樣的大慈悲室在。我們現在也是一樣，「內修淨心」就是「大慈悲室」。我們任何時候都是至心虔誠，這就是大慈悲室。任何日子我們都是「虔敬之儀」，我們對自己就是要有這樣的規律，所以我們的室內時時就是「燒香散花」，我們一直都有這樣的規律，這是表示我們的「真勤」，表示我們內心的清淨。我們修行者就要有這樣在日常生活中，所以我們的內心是淨心，很淨的心。「意離垢念」，意已經離垢了，沒有一點點的骯髒，大慈悲室是如來室，所以沒有一點點骯髒。
「虔敬奉獻」，很虔誠、敬重來獻給佛。我們這念心獻給諸佛菩薩，因為我們已經受教了，受佛陀的教法，也要學菩薩的風範，所以要時時抱著這念心，「虔敬奉獻諸佛菩薩」。我們是受佛的教法，我們跟著菩薩的芳蹤走，所以要很虔誠，從內心的淨心，意要沒有煩惱雜念，要虔誠敬重來奉獻給佛、奉獻給菩薩。這是我們的方向，是在我們的日常生活修行中，這個心境請大家要用心記在我們的內心裡，這是修行者必定要有，我們要加強精進的心念。前面的經文是這樣說，
複習經文：「又雨千種天衣，垂諸瓔珞、真珠瓔珞、摩尼珠瓔珞、如意珠瓔珞，遍於九方。」
這我們昨天說過了。「九方」，那就是「十法界」除了佛之外，就是菩薩、緣覺、聲聞，這是三聖位；再下去，天、人、地獄、餓鬼、畜生、修羅，這叫做「六凡」，所以「六凡三聖」。我們平時是說「六凡四聖」，在這個地方的「九方」就是除了佛之外，因為佛已經是超越了。所以在這個地方散花，佛是當然；散多寶佛塔，釋迦牟尼佛與多寶佛，這是先接受的散華。後面接著，那就是也散天衣、珠寶瓔珞，散在九方。這就是繼續再散落了天衣。
昨天告訴大家，我們將它當作是使命、天命，天降之大任，意思就是我們的使命。佛陀教法，我們已經是接受到佛的教法，我們聞法者、說法者、傳法者，我們的法脈要脈脈相傳下去，這是傳法的慧命，叫做「傳法脈」，我們一定要有這個使命感。我們已經向佛發願了，在〈安樂行品〉裡面就這樣告訴我們，身、口、意，還要再發弘誓願。不要忘記，所以這就是我們發願的使命。所以「天衣」應該的表達那就是大任，很大的使命在我們的身上，所以它降落九方，散在九方。九界之中除了「六凡」，還有「三聖」，聲聞、辟支佛、菩薩，都要接受這個使命，來度化六凡眾生。這我們要用這樣來解釋它，法就通了，也能夠落實在我們的生活中。接下來這段文再說，
經文：「眾寶香爐燒無價香，自然周至，供養大會。一一佛上，有諸菩薩，執持旛蓋，次第而上，至於梵天。」
經文簡釋：
「眾寶香爐燒無價香」；香爐燒香之器，金製謂之金香爐，土製者謂之土香爐，皆供於佛前表誠意。
「眾寶香爐燒無價香」。「香爐」，這兩字若再用心來想，「燒香之器」。我們的香爐在我們的大殿裡，香爐。香爐插香，或者是香爐的上面用束柴來薰它。用火在燒的時候，薰，點過了，這個香點過它就有煙。看，香插在香爐的煙，我們若用心看，這個香煙在空氣中它就這樣、這樣在旋轉。靜靜看、靜靜感受，香出來，香味就出來了。但是要燒香，就是要有燒香的器具，所以「燒香之器」。用什麼來製造它呢？當然，各種各種的材料都能夠製造香爐，有金屬類的，金、銅、錫、鐵，這些都能夠製造香爐。「金製謂之金香爐，土製者謂之土香爐」。所以，隨著金屬類，可以稱為金爐、銅爐、銀爐、鐵爐，這名稱都可以隨著它的質來稱爐的名字。
而爐的作用就是當香爐的作用，就是燒香、點束柴用的。這不論是土製，或者是木製等等，都用材料、方法將它雕塑了一個形，這叫做香爐。「皆供於佛前表諴意」，這香爐用心雕塑，在佛前供佛，這也是表示誠意；非常刻意讓它成形，要來做點香用的器物。因為它要用在佛前，所以要精心雕塑，這也叫做誠意。
＊爐香：喻心道致誠有韻律，爐煙香雲，如音韻形。
再者，「香爐」就譬喻「心道致誠有韻律」，就是我們的心。我們若點香下去，我們就能夠聞到香味，我們再用誠意的心來看那個香這樣起來的時候，除了隨著香的香氣之外，我們能夠看到香煙。香煙，這這樣，就像很有韻律，慢慢這樣韻律起來。所以我們的《爐香讚》，「爐香乍爇」、「誠意方殷」，我們的誠意與那個香爐的煙這樣起來時，香薰緲緲，那個氣氛好像一個香雲一樣，抬頭看天，那個雲在天空。「爐煙香雲，如音韻形」。而我們看香爐的香煙這樣一直衝起來，就與天上的雲一樣。不過，在香爐的韻律很飄然，真的是很有韻律，所以「如音韻形」，都會有形。是這樣圓形的呢？或者是那個傘蓋的形？都有。只要我們用心，能夠聞到香的香，能夠看到香煙的韻律，也是好像心聽出了它的聲音。那種心音韻律，在這個氣氛中都能夠接觸到，這就是很誠意。
＊以智薰修，謂德香，故云：眾寶香爐燒無價香。
那很誠意是要從哪裡出來呢？「以智薰修」，用我們的智慧，用我們很超然的智慧、虔誠的心。香爐這樣擺設好了，香點起來，用我們的很誠意，這個境界、心識在我們的內心，這個如來室，我們在裡面在修行，這種德香，「以德薰修，謂德香」，薰修出了那個德香。所以，我們常常說聽法如聞法香，因為法用心聽，它也有韻律；它，法用心聽，它也有那分的法香。我們若聽出了法的香味，自然我們已經薰修入我們的心。我們心中有這樣很誠意的法香，不就是我們就能夠身體力行、如法修行，這不就是德香呢？這就是德的香。「故云：眾寶香爐燒無價香」。所以說「眾寶香爐燒無價香」，很香，是法的香、是德的香，這是無價的香。
經文簡釋：
「自然周至，供養大會」；一念既遍，一塵亦遍，出乎誠心，初非作意，故曰自然。
所以，「自然周至，供養大會」。用最誠意，這個法的香味，也是很虔誠修過來的行來供養，所以這是在這個道場的香氣，這德的香味，這樣來供養。所以我們要很用心，時時都可以用法香、智香來供養。「一念既遍，一塵亦遍」。我們的心念若能夠同樣這樣，用這種虔誠的心法香來供養，從一念間開始，能夠「遍於九方」。我們要供養三聖，同時遍及六凡，我們很誠意的心，要用法，用真誠的法來供養，那分的誠意。三聖，因為你教我，因為你的身體力行，我尊重，我要應用這個法來普及六凡眾生，要聞法、說法在人間，傳法在永恆，這就是我們的心願、我們的心念。「一念既遍」，已經是普遍了，在九方，甚至「一塵亦遍」，每一個世界。
現在佛陀在說，所有這麼多這麼多的菩薩，這麼多的世界，那個微塵數的菩薩；這麼多微塵數菩薩都能夠接受到這個法香、德香的供養，所以這是「一念既遍，一塵亦遍」，這每一塵都已經接受到了。若說一塵一菩薩，都接受到了，無數，那個界之大、數之多！「出乎誠心」，都是出於這個誠意的心，真的是誠心。這個境界就是形容我們的誠意、我們的誠心。所以，「初非作意。故曰自然」。這是自然，自然周遍，不是刻意的、不是造作的，我們是很誠意聽法來的法香，是我們很誠意所受持來，所得的德香，是很自然的供養，在這個大會中。所以我們要用心。
＊其心普故，無有缺處，故云周至。即是十法界心，薰惡成善，名為供養。
所以，「其心普故」，很普遍。所以，「無有缺處，故云周至」，叫做「周至」，全都很普遍。因為這分的心念，這分的虔誠，除了佛所描述微塵數菩薩之外，六凡界就全都很普遍，這就是誠意。「即是十法界心」，就是用這樣。「十法界」，前面供佛塔內已經有二世尊，接下來的九法界，這樣合起來不就是十法界呢？這個誠意，散花供養，全都已經普及十法界，以這個心來薰。「薰惡成善」。薰惡，那就是六凡，六凡，凡夫位。這個凡夫位，善惡雜糅，因為我們一定要記得娑婆世界是「五趣雜居地」，這個「雜」就是十法界中的五趣。
因為佛在人間修行，來人間度眾生，成佛了，在人間，有聲聞、緣緣覺、菩薩，所以這是「三聖」，包括佛，是「四聖」，佛在人間成。所以有佛、有菩薩、有緣覺、有聲聞，這四聖在人間、在娑婆世界，要來度六凡的眾生。所以，這個六凡的眾生就是在五趣的裡面，所以稱為「五趣雜居地」。在這個五趣裡面還有惡，但這些惡也能夠受到法來薰陶他，來受法感化，所以說「薰惡成善」。看看我們人間菩薩，慈濟人，他們在任何一個境界，已經都能夠去付出，他們能夠去影響很多人，受他們自己，受委員影響，過去也曾經凡夫過，他們轉一個念，成為菩薩。這群菩薩落實在人間，同樣身體力行，以身作則，同樣也去救很多人，轉很多人的心。最近幾年來，一直聽到慈濟人入監獄去度化監獄的人，這不就是呢？
監獄中的人都是曾經有過錯誤，所以，在監獄到底要關幾年呢？慈濟人去度化他，讓他人生心態轉變，人生觀念轉變、行為轉變；規矩好了自然就縮短他的刑期，獲得假釋，提早讓他出獄。假釋後在社會裡循規蹈矩，轉變人生，懂得要幫助人。他們能夠讓更生人縮短刑期，讓他提早假釋，釋放了，讓他成自由的人。他也能在人群中再去度人，這豈不就是「薰惡成善」呢？所以，「名為供養」。這就是我們的法香、德香來供佛、供菩薩，供十方微塵數發心、將發心的大菩薩，這就是我們用心，下化眾生，上奉獻諸佛菩薩，這種虔誠的意。這「上求佛道」，來供養諸佛菩薩，這就是我們至誠的供養。
經文簡釋：
「一一佛上，有諸菩薩，執持旛蓋」；每尊佛有諸菩薩執持旛蓋，菩薩即是行因之心，執持莊嚴名為旛蓋。
所以，我們「一一佛上，有諸菩薩，執持旛蓋」。「每尊佛有諸菩薩執持旛蓋」。因為有十方分身佛來，很多寶樹下都有很多分身佛來。這分身佛在靈鷲山，坐寶樹下，在〈寶塔品〉裡不就是一直在描述，諸方分身佛全都一直來了，集合在寶樹下面。這我們可以再回顧那段的記憶，所以在寶樹下師子座上。「一一佛上」，還是又有菩薩，他們持著幡蓋。這就是表示，「每尊佛有諸菩薩執持旛蓋」。菩薩就是有心修行的人，還是很恭敬化身佛。所以他們在佛，每一尊佛的後面就是持著這個幡蓋；幡蓋來遮太陽，或者是遮風、遮雨，表達莊嚴，這就是菩薩。
「菩薩即是行因之心」，就是修行因地的菩薩。從開始初發心、歡喜心，修行去除煩惱無明的心，已經心清淨，發光亮起來了，這種光亮上升，已經是「焰慧地」。這種的層層菩薩地，登上了菩薩地了，但是這分的歡喜付出、恭敬的心還是一樣。「執持莊嚴，名為旛蓋」。所以他執持莊嚴旛蓋，來莊嚴道場，表示尊重。
＊旛者轉義，蓋者覆義，表智斷番番轉，慈悲番番覆，高下淺深，不失次第。
所以，「旛者轉義」。這個幢，這個旛，它隨著風會轉、會動。「蓋者」，是「覆義」，這能夠有覆蓋的功能與意義，就是表示智，「表智斷番番轉」。這個智能夠斷除了很多煩惱無明，智能夠斷除了很多綿綿無限的雜念，這都是用智來斷除很多無明雜念，讓我們的心能夠清淨。因為智是分別智，吸收好的進來，我們真誠的法可以來薰習；若是「非」的雜念，我們就將它去除，這叫做智。智就是去除一切雜念；那「轉」，轉動，就是這個雜念轉掉了，善念增加。「慈悲番番覆」。所以慈悲的那個念，念念都是這樣來庇蔭我們，用慈悲來庇蔭。「高下淺深，不失次第」。是高、低，是深、淺，這要看我們修行，我們所吸收、我們發心的大小，我們的行為是普遍，或者還是很窄，是寬或是窄，是深或是淺，這總是在這個旛蓋層次，它都可以高、低來調升。這就是看我們修行者，這個高低、寬與窄，看我們如何來用功。
經文簡釋：
「次第而上，至於梵天」；次第升上，離欲清淨。到無欲處，名為梵天。
＊至於梵天：表菩薩聞法頓證，隣於極果也。
「次第而上」，一層一層，「至於梵天」。從這個天界，就是這樣，菩薩修行有層次，那天人也是一樣，修行也是有層次。所以，從下而上，至高到梵天去了。我們記得，在大通智勝佛，梵天王，那是至高無上的天界，一直來聽法；在那段，大通智勝佛那段的時間，我們都一直在說梵天，那是至高無上，所以這是天界。 所以，「次第升上」，次第這樣一直升上去，看他修善法修到什麼程度；若修天福的人，看他修到什麼程度。所以，「離欲清淨」。一直修行，有的還在欲界天裡，若到梵天，已經超過了這個欲界，那叫做梵天，那是清淨。「到無欲處」，已經到無欲的地方，「名為梵天」。「至於梵天，表菩薩聞法頓證，隣於極果也」。
梵天，怎麼還是在天界呢？怎麼不是在佛界呢？既然那麼清淨了，怎麼會還在天界？因為他是獨善其身，道理還未通徹，只是造很多的善，心無貪欲，這樣的福業，所以升到梵天。但是他還沒有通達法，所以還沒有覺悟，還在天界之中，還沒有解脫，所以叫做梵天。但是，在這個地方聽法了，就像菩薩已經利己利人了，已經度人又度自己。自己發心，將自己心無所欲，一樣付出，付出無所求，這樣。現在來聽法了，「聞法頓證」，很快就能夠開悟，這是菩薩要經過了「六度萬行」，自利利他。而梵天呢？還是一樣在天界。你看，他們來聽大通智勝佛，佛陀為梵天講說《法華經》，還要再告訴他們：「你們的心清淨是清淨，欠缺利他，行菩薩道」。
所以在那個時代，大通智勝佛所講的就是《法華經》。還是十六王子（十六沙彌）就是發大心，說他們覆講《法華經》來普及眾生，這生生世世。釋迦牟尼佛，十六王子之一，入人間度眾生。這就是我們要很用心去了解，那個道場的景象其實無不都是法。不是只是境界而已，境界的裡面含著法。我們在修行，從境界也能夠用來在我們的生活中，這就是我們聽佛法體會。接下來又再說，
經文：「是諸菩薩，以妙音聲，歌無量頌，讚歎諸佛。」
經文簡釋：
「是諸菩薩，以妙音聲，歌無量頌，讚歎諸佛」；光音天上，以光表音；智光發現，名為妙音。此妙歌讚，供養佛者，非耳所聞，唯須眼見。
就是「光音天上，以光表音」。他們的天界一段一段，步步向上升，其中有一個叫做「光音天」。光音天，它就是光就有它的韻律在。就像香爐，香爐，香爐香點下去，它就有它的韻律了。光音天這個地方，它的光之中它就有韻律。「智光發現，名為妙音」。那個地方的人看到光，自然就產生了那個智慧，能夠了解，了解那個光的韻律，那就是智光發起來，從內心這樣啟發起來，這叫做「光音天」，也叫做「妙音」，那個光的音聲。「此妙歌讚」，就是「供養佛者，非耳所聞，唯須眼見」。這用眼睛聽，這就是我常常告訴大家，用眼睛聽。看那個光就知道其中的法，同樣的道理。
＊以上此釋供養益：
一、雨華
二、雨香
三、鼓樂
四、雨嚴具
五、燒香
六、旛蓋
「以上此釋供養益」。所以，以上解釋供養。有幾項呢？「一、雨華，二、雨香，三、鼓樂，四、雨嚴具」，珍珠、瓔珞等等。「五、燒香，六、旛蓋」，五就是燒香；六就是旛蓋。就是用供養六瑞來說法，大家用心！
＊凡說證果之法，均有瑞應，此非有意而成，皆佛法威德之力所感召，為不可思議之佛境界。
「凡說證果之法」，全都有，「均有瑞應」，所以「此非有意而成，皆佛法威德之力所感召」。這就是佛的威德，將這個境界，有這樣的六瑞讓我們來感覺。「為不可思議之佛境界」，這就是佛的境界。所以，用心、虔誠聽法，無不都是入佛境界中。耳朵看景象、眼睛聽音聲，這全都要用很虔誠的淨心去體會，所以人人時時要多用心啊！
【註】〔五趣雜居地〕九地之一，即地獄、餓鬼、畜生、人、天等五趣雜居之地，因其皆有欲，故合為一地。（陳義孝《佛學常見辭匯》）
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