20180320晨起薰法香，慧命日增長《法華經·分別功德品第十七》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
佛出世一大事，暢本懷施大教，
開示眾生悟入，佛知見性平等。
菩薩立四弘誓，行六度波羅密；
慧為度行之導，正思念加行道。
用心來體會，多來了解！「佛出世一大事」，到底是為什麼事情？佛陀出生人間，我們最近常常說，佛他是無時不刻都在人間，但是每一次來來往往都以平常因緣來人間度眾生。而這一次來人間因緣特殊，他來到人間就是顯相成佛。要不然平時，長時間、累生世就是這樣來，不知覺中大家接受到感動、因緣而改變人生，歷代以來豈不就是長時間都有賢聖、能人在人間呢？說不定這些賢聖、能人，這些也是當中有釋迦佛在這些聖賢群中利益人群。
卻是這一次來人間，特別顯出就是對人間很特殊的看法，體會到了人間有很多的苦，很多很多的苦，沒有辦法突破、沒有辦法解決的苦，人人都是苦，在這世間，濁氣愈來愈大這種的情形下，他就這樣因緣開始了。就以皇宮，是一個在印度這個國土裡，那時候，古時代，現在的尼泊爾就是古印度其中的一個城，其中那個城命名為國。所以我們在佛經裡面常常看到不同不同的國家，很多不同的國家，它們現在的現在，印度都將它們統一起來了。尼泊爾他就另外獨立了，現在的名稱叫做尼泊爾。所以，在那個時代的古印度裡，這個國家，迦毗羅衛國。
他，這皇宮裡的太子，很特殊，因為父王年紀已經很大了才有這孩子，舉國歡騰，這很特殊。尤其是這個國家向來就很富有，在平和、富有的國家裡，這國王晚年得子，因為這樣所以很特殊，明顯顯出了太子的身分，大家很重視。就這樣他在很優渥的環境長大，過程中，這小小的年齡已經與普通同年齡孩子，那個觀念、思想就開始突出，不同，成熟很多，很有智慧，所說的話每一句都是道理。所以，國王、全國的人特別對太子這分的重視、愛護，愛護備至，很得受人愛。
但是，雖然國家富有，卻是貧富懸殊；富有的很富有，貧困的很貧困。印度多數都是這樣，因為四姓階級，這貧困的身分多數都是奴隸，很低微的族姓。所以，一段時間在這麼懸殊的人間中，同樣除了貧困懸殊之外，卻是其他的苦人人都有，因為生、老、病、死。哪怕是富為國王，年紀也漸老了，身分很高的皇親大臣，同樣啊！在太子長大的時間，長輩卻一直在老了。看在幼小孩子的眼裡，自己也會覺得：人生，如何出生？出生的時候、成長的過程，對自己、對長輩、宮中的人的生態他很敏銳，一直去思考，同樣是人，是為何人的身體上有這麼明顯的變化呢？對自己、對周圍。
所以，生、老、病、死，在小小的心靈就有大大的疑問。想：這到底是為什麼？有疑才有悟。我們常常佛教中就是這麼說，「小疑小悟，大疑大悟」。佛陀從小對萬物都會生起一種「疑」：這樹木、樹苗、樹種如何來？果的種子如何在大地如何成長？連這些東西他也會去用心思考。類似這，這些的事情，生物、植物、人類、動物等等，無不都是他在思考之中在追求。一直到進到社會，看一看，出皇城，到郊外去。看農民的辛苦；看城內、城外貧窮、困苦；看病人、殘障的人到處都是啊！隨地躺著，也看到就地就這樣斷氣了。這種生老病死，在社會的形態是這麼的普遍，這也是他心中的一個疑問，為什麼人會這麼不平等？為什麼呢？人，人人都逃不過這種大自然法則？這些生態全都放在心裡，要如何去突破那個源頭由來？這個源頭由來終止在哪裡呢？最終是到哪裡去？這就是他要探討的、要去追求的覺悟。
這引出了他如何離開皇宮，這個過程我們大家都知道。但是我們也要去思考，在皇宮裡面這麼享受，智慧都這麼高了，是為何還要再離開皇宮？我們就要去探討他的心態。應該就是這樣，很特殊，有人事物引起了他內心很澎湃，很多很多的疑問，也有很多他想要將這些疑問解開的謎底，所以他必定要離開王宮。這應該就是從出生以來這種的心靈生態，才引出了他出家探討真理那個過程。那麼出家了，他的過程就是這樣這樣，出皇宮就開始去探訪。探訪的過程很辛苦啊！他是靠著兩隻腳走路，任何一個苦行林，修行者到底是在修什麼行？婆羅門教九十多種，各種修行的過程他都要去探討，了解人家如何修行。先知彼，去看看，一直評估，看了之後，這都不是究竟，非人性的修行；這不是究竟，只是逃避、麻醉自己，這不是修行的方法。所以他就決定走出了他的一條路。既然這麼多宗教找不到答案，不如自己去找，所以開始走去探討自己的路，所以慢慢走入了苦行林去。
當然，這個當中他的父王派出五位長輩親戚，姑父輩，有母親的兄弟，也有父親這邊的，已經找到太子了。既然請不回太子，唯有就是跟太子走，到一個地方，鹿野苑停下來，那個地方，大家靜下來在那裡修行。卻是對太子來說還不是很滿意，思考這麼多修行者的生態、修行的方法，這還沒有一個重點方向，所以他走入自己那個苦行的形態。也是人啊！所以那種的苦行，日中一麥、一米，很刻苦，欠缺了營養，但是思考很清楚。覺得這種營養，身體沒有辦法可支持下去，哪有智力得以來思考更多的事情呢？所以他決定捨棄極端苦行，再也不可再來折磨這個身體了。捨棄苦行，先要乾淨了身體，所以到尼連禪河，氣力已經很不夠了，所以沐浴之後，起來就昏倒。這個故事大家知道了。
從這樣開始牧羊女的供養，恢復了，恢復了身體（體力），開始有了很充足的精力，精神、慧力，不斷思考，將心靜下來；思考，將心完全調整好了。思，思想，這個當中已經到了入微精細，心念已經去除，所有的煩惱、雜念去除，那個精微已經凝聚起來了，所以聚精會神，就這樣坐下來了。終於，會集起來，這個精闢，突然發現起來，與天際天空那顆星的接觸，心靈世界完全不同了。這種虛空法界與宇宙合為一體了，這叫做覺悟。這在他的過程中，覺悟之後心靈境界，那個佛知、佛見，這實在是無法去形容。
所以，佛出世一大事因緣，這是累積了過去無限量世，生生世世的精華，來到今生此世因緣具足，所以有這樣生在皇宮，這樣環境的培養。又在這樣的環境，極端的優渥的環境，來俯視這種民間最苦的生活；在最尊貴的身體去看最賤，下賤、卑劣的生命，全都在很極端之中去體悟。同時也是這樣經過這段探討宗教道理，經過了這九十多種印度的宗教，都去評估過了，都很清楚了。所以，自己走出來這條路，應該是已經會合了不論是俗諦，世俗的事情，或者是宗教在研究的法，他都清楚，真諦、俗諦他全都去體會。然後，什麼才是真諦？真正的道理，只好自己去走出來。
這就是佛覺悟之後，要如何來教化眾生。因為他所體驗的，因為他所看的，雖然虛空有盡，佛的願無窮；世界有盡，佛陀的心境也無邊際。所以說起來，看盡一切世間，都了解。因為這樣，很豐富、很充足的佛知、佛見，期待人人能夠了解他的內心所累積著這麼的多。不論是人間世俗，或者是求超脫人間、超脫苦難的真理，無不都是經過思考、經過這經驗過來。所以，「暢本懷施大教」。他從內心所收進來，這種盡虛空、遍法界的道理都完全收攝在他的本懷中，這叫做佛知、佛見。他要知道的，他知道的事情已經這麼多了，所以在內心苦無機會完全讓大家清楚了解。
成佛的第一念就是要告訴大家，說出了那個生命中最精華，卻是考慮到沒有辦法，因為人的無明、人的煩惱很多，無明撥不開、煩惱很厚，這種精華的法沒有辦法輸送出去。說，聽不懂，只好要從頭說起，說世間一切苦。還要去說，說人間要斷苦，就要去看很多法，有要經驗過幾種的法，什麼是真法、假法？這個真、假法都不能執著，最重要的要走在中道這個法。所以，這要用多少時間？應多少根機？投多少的教法？能夠引注人的心向著這個道理，心懷開、願意接受，這要用多少心啊？很困難。這身邊幾位要說，「你要這樣、要這樣，我們共同這樣」，都難，所以眾生難度啊！佛陀很無奈。四十多年的時間，到底說這麼多的法，能夠留在他的心認真接受法又有多少人？而這些人接受法了，能夠體會佛的心懷，又是有幾位？而這幾位之中，是不是有辦法真正做得到？真的困難重重。
是不是做不到呢？絕對是做得到。只是人人自障業力重。人人都是自己障礙自己，要做的事情不困難，要修的行也是很簡單，但是人人都是自障、人障；別人障礙不打緊，是自己障礙自己。因為這樣，成佛很難啊！怎麼得那麼長久才能夠成佛呢？因為成佛是人人本具，就是我們的造作。我們的造作，我們人對人，到底能夠與多少人結多少的好緣？我們說的話到底有多少人能夠聽？儘管道理很清楚，儘管我們說得很好，但是要聽我們的話、要受我們的教，到底有多少人？所以，因為這樣，佛陀生生世世就是要與這些人結好緣，讓大家願意聽、願意接受、願意身體力行，這個因緣要很具足，才有辦法來人間現相成佛。這就是要多久？這是很難。要去修苦行不困難，但是要與人結好因緣是很困難。
這個時候佛陀已經現相成佛，所以他就是要來暢演本懷，身邊有這些人願意跟著，願意去弘揚佛法，儘管這些人還未真正真實覺悟行中道，但是他們已經開發他們的心，開發他們的智慧。所以佛陀四十多年後開始就要暢演本懷，就是將他的內心所積著那些精華要拿出來，那就是《法華經》。所以，《法華經》的道理會這麼的普遍，還是同樣有俗諦，同樣有真諦。但是最重要的就是要教我們行中諦理，就是修中道。希望我們俗，世俗的事情要很清楚，希望這些道理我們要很明白，我們能夠將法運用在人間，來將它會合走在中道中，這就是暢演本懷施大教。
因為這樣，「開示眾生悟入，佛知見性平等」。最終要讓我們知道眾生人人本具佛性，回歸真如本性，這是很重要。但是我們還離這個真如本性，與它會合還是還有一段距離，不過我們一定要知道。所以，這就是佛知、佛見，佛的知見，佛的知見終究就是「性平等」。「人之初，性本善，性相近，習相遠」了，我們就是這樣不斷不斷薰習著，所以脫離了我們的本性，所以我們要好好用心。大家的性都是相近。
來，「菩薩立四弘誓，行六度波羅密」。菩薩立四弘誓願，已經發心行菩薩道，人人一定要立四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，這四弘誓願；「煩惱無盡誓願斷」，我們一定要斷煩惱。佛道無上要誓願成，煩惱無盡要滅，一定要滅煩惱才有辦法入佛道來。「菩薩立四弘誓，行六度波羅密」，就要從「六度萬行」開始。所以，「慧為度行之導」。昨天說過了。所以我們要「正思念加行道」，要好好用心。這段是很重要，雖然你們會覺得釋迦佛的故事我們都知道，但是故事知道，心理，我們要再很用心探討佛陀的心。因為《法華經》它是暢演本懷，心的本懷想要說出來，所以要很用心。
＊於諸波羅密中，若不得般若波羅密，亦如群盲無導，不能有所至向。如是般若波羅密，能導五波羅密令到達彼岸。
所以，「於諸波羅密中，若不得般若波羅密，亦如群盲無導，不能以所至向」。昨天說過了，有向大家說這段，我們要很用心來體會。所以，要用智慧，沒有智慧，我們只是一直說布施、持戒、忍辱、精進、禪定，不夠！我們後面缺少一個智慧，所以我們要再努力。「亦如群盲無導，不能有所至向」，所以「如是般若波羅密，能導五波羅密令到達彼岸」。我們坐這艘船，「度」就是從此岸度彼岸去，用這個工具。而彼岸要到達，我們若缺少一項就無法靠岸了。所以，這個六波羅密缺「般若」不可，你若缺少「般若」就變五波羅密。
複習經文：「若有善男子、善女人，為阿耨多羅三藐三菩提故，於八十萬億那由他劫，行五波羅密。」
經文：「檀波羅密、尸羅波羅密、羼提波羅密、毘梨耶波羅密、禪波羅密、除般若波羅密。」
這是昨天的文，我們要再記得。那個「五波羅密」，下面這段文就標出來了。「檀波羅密、尸羅波羅密、羼提波羅密、毗黎耶波羅密、禪波羅密、除般若波羅密」。這五項，「五波羅密」。若是除去了「般若波羅密」，除去「般若波羅密」叫做「五波羅密」。這大家應該清楚了。
經文簡釋：「檀波羅密、尸羅波羅密」
檀波羅密：此云布施
尸羅波羅密：此云持戒
經文簡釋：「羼提波羅密、毘梨耶波羅密」
羼提波羅密：此云忍辱
毘梨耶波羅密：此云精進
這五個波羅密大家既清楚了，就知道「檀波羅密：此云布施」，叫做布施；「尸羅波羅密：此云持戒」，叫做持戒。「羼波羅密：此云忍辱」，叫做忍辱；「毗黎耶波羅密：此云精進」，叫做精進。
經文簡釋：
「禪波羅密」；禪波羅密：此云正思、靜慮。
「禪波羅密」呢？「此云正思、靜慮」，叫做正思、靜慮，這比較重要！我們要如何除掉了我們的無明？前面雖然懂得布施、懂得持戒、懂得忍辱、懂得精進，但是我們若不懂得去除煩惱無明，我們就無法到達智慧。所以我們的思考，平時不論要做什麼事情，我們一定要經過思考。你要布施、你要持戒、你要忍辱等等，這個思考是很重要。我們的心不要受到環境有起伏，這真的是要很用心，這是要如何得智慧的關鍵，就是在靜思與靜慮，心要定。
＊單此五波羅密，由此勤求無上菩提，覓道遙可及。
所以，「單此五波羅密，由此勤求無上菩提，覓道遙可及」。覓道遙不可得，你光是靜思、默慮，少前面的布施等等，這樣還是仍不夠，光是坐在那裡思惟，無法能夠有魄力去動作，這樣要靠岸去也是困難。有的人很有思想，思想很冷靜；說他正思也有、說他靜慮也有，考慮很多、很正確，但是就不要起行動、不肯去付出，這樣就是智慧不夠。這就是聲聞、緣覺乘。聲聞、緣覺就是來到這裡──靜思，正思、靜慮，聲聞、緣覺的境界就是來到這裡。
所以我們需要智慧，智慧就是動力；有了動力，你要去布施、你要持戒、要忍辱、要精進，這正思惟更要靜慮，這就是力量。智慧的力量去推動這些事情，沒有偏差的方向，不論是利益自己的正思惟沒有偏差向，你好好去精進，沒有失誤。人我是非，要好好忍辱，忍辱是持戒；持戒從布施，布施的人要懂得持戒、要懂得忍辱、要懂得精進。不論從後面、前面，這樣來來回回就是缺少一項力量，力量──智慧；是懂得運作正思惟，懂得運作這精進的力量，如何去發揮你布施，發揮你在人間道上走正軌道等等，就是要智慧。所以我們要知道，要不然光是用五波羅密，那個道要到彼岸還是還很遙遠的距離。
經文簡釋：
「除般若波羅密」;此云智慧。即一念信解，除諸疑惑，啟真如覺性故，般若真智，是諸道源功德母。
所以，「除般若波羅密」。「此云智慧」，這個「般若」就是叫做智慧。「即一念信解，「除諸疑惑」」。從一念中的信解，即能夠除種種的疑，很多的疑慮都將它去除。看看，釋迦佛他從小一直到長大，對什麼事情都很好奇，就有疑問，他才會去探討，所以要探討到這個道理正確，他信、他解了。同樣的道理，他看那麼的多修苦行的人，他也將它排除掉，最終所信的那就是正理，這種即行正思惟，這個道理，所以「一念信解，除諸疑惑」。所以，「啟真如覺性故」，真如覺性已經啟開了，「般若真智」已經出來了，所以「是諸道源功德母」。我們不是常常說，「信為道源功德母」！
＊經舉功德，校量信解，故云除般若。
所以，「經舉功德，校量信解」。我們的這個經典舉出了幾項的功德，在這個〈分別功德品〉中也舉出很多種的修行法；來將它比較、比較如何修行、如何造作，說出了很多種的修行方法，這是分別功德，這叫做「校量信解」，能知道輕、知道重。「故云除般若」，所以因為這樣叫做「除般若」。我們缺少了這項，在行布施容易，要修獨善其身不困難，但是要真正提出正確的力量，這還未到。所以這個時候，我們就是還未用到智慧，所以除般若波羅密。這五項的力量雖然已經進來了，卻是這般若覺性還未真正入我們的心來。就是你只是知道了、只是解了，我們還未真正體會到佛的本懷，那個真實的智慧。
＊以六度之中，能修般若波羅密，則其餘所修五度即臻究竟。
所以，「以六度之中，能修般若波羅密，則其餘所修五度即臻究竟」。我們若般若，我們若能夠真正去體會到「般若」的境界，那你前面的五項就都俱全了，真正的智慧就是利益人群。所以我常常說，聰明與智慧是完全不同！智慧是乾淨、沒有煩惱，去除無明，在人間利益群生，這就已經具足了前面的五項；有智慧的絕對是具足前面的五項──布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這已經含蓋在「般若」之中。所以，你在前面五項，也無法去體會到「般若」。
總而言之，「般若」是一個我們修行的總源頭，總一切法，總一切法全都包含在這個「般若」之中，也就是智慧。所以我們要好好用心，我們若有用心才有辦法體佛心懷。佛的心懷我們要用心去了解，是如何找出這條路，他就要先去體會人間的疾苦。人間的疾苦他體會到了，了解了世間種種生、老、病、死，這種自然法則。不是只有知道了、知道了，「生老病死」，還要知道「因緣果報」，如何來、如何去。死，雖然是這生是結束了，但是他的來生去哪裡呢？我們若要知道他的來生去哪裡，就要顧好我們的今生，我們要如何把握因緣，我們要如何將人緣顧好，如何去付出。「心無罣礙，無罣礙故」，包含了六度行要做得到，若能夠這樣，這才是我們修行努力的方向，所以請大家時時要多用心啊！
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