20180327晨起薰法香，慧命日增長《法華經·分別功德品第十七》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
破諸邪見，存精聚魄，
得定安隱，正思惟修；
信解慧明，開般若門，
心生法喜，攝心堅固。
要用心啊！學佛，最珍貴的就是要破除諸邪見；學佛，最重要的是我們的心要正、不能偏邪。常常說一句話：「差毫釐，失千里。」毫釐之差，一念差、千念錯，方向就偏了。所以，凡夫苦啊！苦在念、解偏差。我們的觀念、我們的信解都偏差掉了，所以無明煩惱等等使我們迷茫，不得覺醒，這就是因為「邪」。邪就是不正，邪的意思是偏，我們現在將偏的念糾正過來，所以一定要「破諸邪見」。常常告訴大家要顧好一念心，最近這幾天豈不就是這麼說嗎？「攝心常在禪」，這個禪不是在那裡坐，禪就是「三昧」，三昧叫做正念，就是我們要攝心在一念的正，這個正念，這樣叫做「攝心常在禪」。不是叫你一天到晚只是在那裡坐禪，是我們念念要關注自己這念心，不要讓它偏差掉了。所以我們要下功夫，修功德就是下功夫。我們心的方向要正確，做的事情就不會有偏差；心端正了，看人、做事也沒有錯誤了。這心的正念是很重要的，大家要真的用心思惟。
所以我們心若正，「存精聚魄」，意思就是精神不要耗散掉了。平時說要入三昧，那意思就是顧好正念，正念無漏，不要漏掉了。這個地方說聚精，「存精聚魄」，就是要告訴大家精神要凝聚起來，不要精神洩漏掉了。我們一定要好好將我們的心念集中，這叫做「存精」；胡思亂想、亂想，這都是在耗掉一毫一毫，毫毫釐釐將我們的精力，將我們的精神、力量都這樣耗損掉、消磨掉了。這就是我們凡夫，平時我們的精神、意念都是讓它散亂掉了，而我們學佛就是要學得這念心將它匯集過來，這叫做「存精」。時時我們的心要很精，專精、用心，這就是不要讓它洩漏掉。
過去一段時間一直在告訴大家，說我們要無漏，無漏失，而無漏要從哪裡來呢？聞思修、戒定慧。聽法，好好思考，不是散亂心來聽法，要用精誠的心來聽法，要很精、很虔誠來聽法，這叫做精、誠的心。聽，精誠來聽法，自然法就入心了，就有辦法去修，所以叫做「聞思修」。用很精、很誠意來接受法之後，你能夠好好去思考法的意義；有意義了、正方向了，就能夠用心去做、去修行、去向前走，這就是叫做修行功德。自己的內心要好好聚集精，不要讓它散亂掉了！
這「魄」，幾天前也說過了，最最精純那念，那個精神的精英，那就是魄。常常說「三魂七魄」，我們就是守意常在禪，我們的心意常常在正念中。所以這幾句要用心記著，若能這樣才能夠「得定安隱」，我們的心神才能夠定下來，很安穩，也才不會動不動就這樣恍惚掉了。我們的精神念力就是要定，所以這樣叫做「正思惟」。而正思惟，大家都知道，禪，我都叫做「正思惟」。
「禪」，剛才說過了，聚精會神或者是破諸邪見，這全都是要調整在正念。禪就是「三昧」，三昧叫做「禪」，名詞不同，意義相同。我們若將禪解得很深，太奧妙了，有的人在那裡在耗精神，反過來會出毛病。我們用很正確、很容易了解，但是能將心顧得住，用這很簡單的文字來體會正念與禪。如何用功？什麼樣的文字是表達在我們日常生活，能清楚？我們要如何讓我們的精神會合起來？就用這樣的方式，應該能夠了解了。
所以「得定安隱」，懂得破邪見了、懂得存精聚魄了，就是將我們的精神凝聚起來，這就能夠得定了，這樣我們的心神就定下來，這就是力量了；有定力，有定就有力了，心若定下來就有力量，這就要從「正思惟修」。前面所說的「破諸邪見」、「存精聚魄」，這都是正思惟中「得定安隱」，這都是在我們的精神、理念。常常在想，要如何才叫做修行？其實這些大家若透徹了解，修行是這麼容易。正思惟，要從哪裡來？信解。我們這段文，〈分別功德品〉很重要就是在信解，不論你前面的五波羅密，五度，你用多久的時間，還是要有一個信解。「信解慧明」，正信解了，才有辦法體會般若，沒有般若，就是像一艘船無法靠岸，任你這艘船開很久了，偏偏缺一個方向，如何能夠靠岸？唯有般若。所以前面的五度，那就是幫助我們，但是最重要的方向力量，就是要運用智慧，智慧就是要信解。
我們一般布施、持戒、忍辱、精進，各人都能夠去做，到了如何能夠去顯智慧，顯出了智慧，這五項若沒有正確的信解，就容易迷在那個功德，膚淺的功德了，只是想：我付出就是得到功德。有啊，有功德，那就是人天功德，不失人身、享受天福。但是我們修行的目標不是只有福而已，我們所要修的是慧，所以智慧很重要，福與慧要全都具足。所以信解，有信解，福慧正確；沒有信解，就只有修福，無法修慧。所以信解很重要，有了信解才有辦法「開般若門」，智慧的門才打得開。我們的心門，還有一層心門還未開，那就是精純的佛性，如來清淨本性我們還未開，因為我們現在還帶著煩惱，所以帶煩惱在修行。修行的目標就是斷煩惱，我們要斷煩惱，要破諸邪見。
不論是從起步，走到多遠去都要記得發心如初，同時要修行那念心也就是向著解脫門，真的讓我們能夠解脫的那個門，而那個門就是「般若門」。「開般若門」，把這個般若門打開了，我們真正真如、智慧之門就開了，所以「心生法喜」。讓你智慧門一開，那個時候我們才是真的輕安自在，真的才是法喜充滿。這必定還是要「攝心堅固」，這念堅固的道心是要很用心去體會。
＊修出世行，愛樂大法，資長道種，心生歡喜，是為法喜。
「修出世行」。所以，我們修行要修的就是出世行，不是只有要求得世間福，不是，我們要求的、要修的就是出世行。要不然我們在這個世間都一直原地踏步，諸佛菩薩還是長久的時間無法離開，因佛陀度眾生的目標是令得解脫，希望我們人人真的脫離這個色、欲，這個色界、無色界，當然還有欲界都全都要去除（「去除」意指脫離），這叫做脫離三界。三界要重視、要修的：斷欲、去愛；要斷欲、要去愛，我們的心才能夠開闊起來。
我們開闊了，已經解脫欲心了，更應該要斷煩惱；既斷煩惱，我們還要再去去除迷惑。惑，惑就是完全將所有的煩惱、欲念，一點點的瑕疵都完全去除，才有辦法「大圓鏡智」。這功夫是要一層一層，開始「轉識成智」；智，我們要一層一層步步高升，一直到「大圓鏡智」，不是只有「平等性智」，還得要「大圓鏡智」。過去一段時間也一直告訴大家，期待大家不怕麻煩，還是一次一次，希望大家能夠在法更清楚、能夠用在生活中。既然還在人生，我們就是要應現在世間種種，為我們的工具，在世間才有機會修布施行，在世間才有辦法持戒、精進。因為世間人就是這樣不斷輪迴，我們若沒有斷掉了種種的錯誤……。要守戒，要好好受持，「諸惡莫作，眾善奉行」，要精進在善，要戒在斷除一切惡，這全都是要在人間才有機會，所以我們要好好去用心。
要持戒、要精進，就是要有忍辱；有忍辱才有辦法繼續精進，才有辦法去下功夫，了解什麼叫做正知見，心要如何才能定下來。這五項不是在人群中也不可得，所以告訴大家要重視般若，重視智慧，但是不是告訴大家放棄布施、持戒、忍辱、精進，不是叫你們放棄，這些也是很重要，一定要具足。不過前面的「五度」，它就是在世間裡；智慧，知道方法才有辦法將門打開、解脫，讓我們接近這佛的真如清淨無污染的本覺。這就是我們要很用心。所以，「修出世行」，信解很重要。我們既信解了，自然我們「愛樂大法」，我們對法我們能夠很愛、很歡喜。聽法要聽得很殷勤，我們聽得法入心，用在日常生活中，事事皆通、理理會合了，這樣我們會愈來愈愛樂，愈愛，愈愛這個法，愈很想親近法。
所以，「愛樂大法」。那就是大乘法不離人群，在大乘中，這樣能夠「資長道種」，我們智慧的種子就在這樣一直生長起來。「心生歡喜，是為法喜」，這叫做「法喜」。常常說「法喜充滿」，有了法喜，他就有「愛樂大法」；有了「愛樂大法」，自然我們的道種不斷生長，愈來心就愈歡喜，這叫做法喜。人生多苦，哪有辦法常常歡喜呢？不過我們若有法，有法我們時時都很歡喜，世間的苦難不倒，不會將我們難倒，真真正正不會困難到我們、不會為難到我們，世間什麼苦都為難不到我們，所以難不倒我們的心的歡喜，所以我們要勤精進。從前面這段文也是這樣說，
複習經文：「若復勤精進，志念常堅固，於無量億劫，一心不懈息。又於無數劫，住於空閒處，若坐若經行，除睡常攝心。」
「若復勤精進，志念常堅固」。我們若懂得好樂大法，自然志念就很堅固，常常就是勤精進，那就是「於無量億劫，一心不懈息。又於無數劫，住於空閒處，若坐若經行，除睡常攝心」。只要我們能夠得到法喜，自然我們的心就不會停歇、不會懈廢了。又再說長劫長劫的時間，我們會想：修行那麼長久，豈不會累嗎？不會啊，很有趣！看，菩薩「志念常堅固」，他很自然就是在無量劫，他「一心不懈息」，那就是因為他有得到法喜，還有他又在很長久的時間裡，一直就是住在空閒處。雖然世間紛紛擾擾、來來去去，但是諸佛菩薩的心還是很輕閒，沒有煩雜、沒有煩惱，在人群中他還是「我很輕閒」。人雖然很忙，心很輕閒；人雖然在滾滾紅塵中，但是他的心很解脫。這就是諸佛菩薩心，他心中有法，所以他時時歡喜，這叫做「住於空閒處」。
所以，「若坐若經行，除睡常攝心」。這就是心都常常在正念中，其實連睡，做夢也在修行，大家應該要記得。「四安樂行」不就是這樣說嗎？即使睡，做夢也是在修行，也是在經行，也是在聽法，也是在說法，這就是歡喜，都在空閒處。滾滾的紅塵在修行者就像是處在很寧靜的環境裡，所以清者自清，明者自明。什麼叫做無明？在修行者根本就沒有無明的心態。而還有無明，意思就是我們修行還未修夠，所以還要再精進。下面接下來這段文又再說，
經文：「以是因緣故，能生諸禪定，八十億萬劫、安住心不亂。持此一心福，願求無上道，我得一切智，盡諸禪定際。」
＊法華懺法：一心敬禮十方一切常住佛，一心敬禮十方一切常住法，一心敬禮十方一切常住僧。
我們要記得，好好要用心。這「一心」，我們要很用心體會，「持此一心福」，這個一念心，我們要很用心。每天，常常在禮《法華經》，禮《法華經》是「法華懺法」前面的一段，要入懺法之前，那就是念這段，這段大家常常在禮拜《法華經》時，不就是常常用這段文來禮拜嗎？「一心敬禮十方一切常住佛，一心敬禮十方一切常住法，一心敬禮十方一切常住僧」。常住佛是遍虛空法界，任何一個方向，有我們的正思惟，那正思念中沒有一個地方不是正法，每一個地方不是正修行的道場、每一個地方不是佛存在的地方，每一個地方都有常住佛，常住法、常住僧。
所以常常說，時時皆吉祥、處處皆吉祥，常常大家來看日，做什麼事情我要看日，我要蓋房子，我要看地理、我要看方向。有這樣嗎？我們一向幾十年來，不論何時都能夠做工程、不論何時都可以啟用，我們沒有看什麼時、沒有看什麼日，時時皆吉時，我們沒有在看方向，方方無不是吉方，就是吉祥的地方。所以這就是「十方常住佛」。佛就是正覺，每一個方向就是正覺。只要你位置，我們看得順眼，就是叫做順心，就叫做正位，叫做正位，「我坐在這裡說話，而你要坐什麼方向？」當然，就是理所當然就是這個方向，這樣看得到、聽得到、心會專，這就是叫做事，但是也是道理，理所當然，就是道理，也是事啊，這是同樣的道理。
所以，「一心禮敬十方常住佛」。任何都是佛，《法華經》後面的〈常不輕菩薩品〉，你們還沒有聽到這段，就很認識常不輕菩薩。人人皆是佛，任何地方就是他禮拜的地方，同樣的道理。所以，無不都是法，看得到，有形的東西全都有它的道理，理就是法，所以，遍布任何一個地方。所以禮敬十方法，也是常住法，自古以來就有，也是常住僧。僧就是禮節，出家修行也就是要承佛的教法，一直延續下去。僧團，就是佛法、覺道的代表，也是佛、也是法，要引導人人向著佛法去走，那僧就是要帶頭來帶，所以，僧就是荷擔如來的家業，也就是集中道理的修行者，也就是典範，所以大家就要好好用心。每天在禮拜供養都是要用一心，一心恭敬，敬法法在、敬佛佛在、敬僧僧在，就是自性三寶永遠存在，人人具足。同樣就像在頂禮自己一樣，沒有別的意思，就是要一心。
經文簡釋：
「以是因緣故，能生諸禪定」；以是種種善法因緣故，常時於空閒處，攝心靜慮諸善因緣，故能發生諸禪定力。
所以，文的裡面這樣說，「以是因緣故，能生諸禪定」。我們的心，時時拿出那敬重的心，就是從這段文一直下來，我們要信解，我們一定要身體力行，也要開啟智慧的門，這是我們的方向。「以是種種善法因緣」。所以，以種種的因緣，你要修行不能脫離前面的五度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這五項，是我們修行的因緣；修行的因緣，你要經過了這些修行的方向，就是五度，那就是禪定等這些都要具足，不只布施、持戒、忍辱、精進，禪定也需要。
禪定不是在那裡坐禪，剛才說過了，我們要好好「破諸邪見」，要不然有了邪見，在那裡打坐是很危險的，還是要用心！「以是種種善法因緣故」。用種種的善法因緣，前面這些善法，不能缺少。所以，「常時在空閒處」。我們若沒有事情，就盡量不用在喧嘩憒鬧的地方。修行有機會要攝心，該做的事情要投入去做，該攝心時，我們心要好好攝心，所以，「常時於空閒處」。因為我們的功夫還沒有到佛菩薩的境界，所以我們在憒鬧的地方，自己要去與人聚、去與人湊熱鬧，那我們的心就永遠都不會靜。我們心要靜，該忙碌的時候用歡喜心去忙碌，忙碌過後，我們的心就要冷靜下來，這也就是「常時於空閒處」。雖然在人群中，處處都「空閒」，都可以這樣讓我們靜下來，心會閒，盡量自己找環境。
「攝心靜慮諸善因緣」。最重要的，這個空閒不是在哪一個，避到房間裡面，避開到單位裡，避開到哪裡，那叫做空閒，不是！是在我們的內心，我們的心「攝心靜慮」；靜慮就是禪，靜慮那就是正思惟，靜慮就是正念。我們這個心，要將心攝聚過來，在正思惟靜慮中，心好好的不要雜亂，「諸善因緣」好好正思惟、思考，如何去布施；布施了之後，我們的心放在哪裡呢？是貪著、計較功德嗎？不是。
我們貪著、計較都要放下，完全捨了，只是將這些事情做好，對人利益的布施。做了之後，我們的心很清閒，沒有掛礙，這樣才是真正的善因緣；善因緣就是無掛礙，利益人群、無掛礙，用簡單的話來說就是這樣。付出無所求，「唉呀！感恩啊！」感恩就是歡喜，付出無所求就是無掛礙；「感恩啊！」那就是法喜。這全都是很容易的法，這就是叫做清閒，叫做「常時於空閒處」。我們的心還是很閒，做過去了就過去了，沒有掛礙，一切就是這樣的自然，所得到的，是無掛礙、感恩的心，很歡喜就是這樣過，這樣就清閒了。
「故能發生諸禪定力」。你若能夠這樣，自然我們的禪定就是從這裡起，你付出無掛礙，心存感恩、無掛礙，想到的就是歡喜而已，沒有其他，這就是禪定。從你在布施、精進、忍辱中，得了精進；精進，了解了法，無掛礙、很感恩、法喜充滿。在這個當中，他很自然，心很穩定，這叫做正定，這叫做法喜。這麼的容易，應該人人做得到，沒有困難。在這樣的當中產生出了智慧。 當然要做的時間要很長，不是短暫的時間。
經文簡釋：
「八十億萬劫、安住心不亂」；住第八識，安穩心中。
所以，「八十億萬劫，安住心不亂」。剛才說過了，付出了後無所求，心歡喜，那個法喜，這樣時間要很長久，「八十億萬劫，安住心不亂」。「住第八識，安穩心中」，這安住在八識中，很安穩。我們所做過的，前一段告訴大家，「轉識成智」，那時候就說過了，從前的五識、六識、七識，一直到八識。我們到第八識，所做過之後，一切的種子全都歸納到八識來，粒粒種子都是善種子。我們剛才說，都是善的種子。所以我們就能夠在安穩中，在八識安穩之中，我們八識若能夠粒粒清淨，要開啟智慧那道門，與佛會合就不困難了。我們還有第九識，要開啟那道門不困難。
經文簡釋：
「持此一心福，願求無上道」；持此一心修大乘，行五度等福，願求如來無上之道。
所以，「持此一心福，願求無上道」。「持此一心修大乘」。也就是持這念心，這念心是什麼心？大乘心。大乘，「行五波羅密」。大乘，大家也了解了，五波羅密大家也清楚了。我們用大乘心來持五波羅密，五度叫做五波羅密。這些都是在造福人間，利益眾生無掛礙，到達了那分的感恩、法喜充滿，這樣都叫做福。所以，「願求如來無上之道」。我們不是只要求在世間的福而已，我們的心願是要求「如來無上道」，這是我們的方向，大家修行的方向。
經文簡釋：
「我得一切智，盡諸禪定際」；自謂我得一切空智，盡諸禪定所有邊際。
接下來說，「我得一切智，盡諸禪定際」。「自謂我得一切空智」，意思就是說，我得到一切空智。「盡諸禪定所有邊際」。這種五波羅密，就是前面那個五波羅密，布施、持戒等，這些已經得到空智。想要求禪定有邊際，這有邊際而已。為善不執著，也勤修、也精進、也忍過來了，這樣在禪定是有邊際，就是不是沒有邊際，還是有邊際；有邊際就是說有限量，這還沒有到達無量的功德。無量的功德，唯有你的心，心打開了，般若門打開了，見佛性與佛同等，體悟天體宇宙萬物真理，與天體為一體，這樣這個時候，那就是沒有邊際了。而我們若只是修五度，還沒有到，所以要求得與佛同等無上道，我們還要再努力，因為後面還有一道門需要打開。所以下面接下來，又有這段經文再說，
經文：「是人於百千，萬億劫數中，行此諸功德，如上之所說。」
經文簡釋：
「是人於百千，萬億劫數中，行此諸功德，如上之所說」；是人結長時劫行如是多諸善功德。如以上所說五度功德。
「是人結長時劫行如是多諸善功德」。「是人」就是修行的人，已經用很長久的時間，過去有修行，今生此世，才能夠遇到佛法，才有這個因緣在菩薩群中，人間菩薩群行人間諸善法，這些人，也可以說，你們、我、大家，我們都是過去有福，是這些人。我們都是長時劫，這個「長」，我們已經結緣，結緣的時間長，長時間這樣過來的，所以如是之多。時間愈長，我們所結緣的時間、所造作的一切愈囤積愈多；時間長，就做得多；時間少，做不多，常常說，來不及了！沒有時間可做了。意思就是說，還有很多，我們還沒有做的，來不及了，做不及了，所以說時間愈長、方向正，我們做的就愈多。所以，「如是多諸善功德」，因為過去長時間做很多事情，「如以上所說五度功德」，這個文字應該看了就清楚。我們要把握時間，長時間做，做得到，這樣我們的行就能夠走多長、走多遠。所以要用心。
以上這段文已經要將它結束了，我們要如何行五波羅密，我們真正要如何去修、如何去行，行出了我們這個向道的法。所以這個五度，我們不能放棄，但是不可忘記，不可忘記還有一道門還沒有開，那就是「般若」。還沒有開「般若」門之前，五度還是要勤精進。要知道後面還有一道智慧的門還沒有開，智慧的法我們還沒有解到，還沒有真實體會到，我們要再努力的路還很長，所以要時時把握時間，好好多用心啊！
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