20180404晨起薰法香，慧命日增長《法華經·分別功德品第十七》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
一切諸佛之道種智藏，
知一切眾生之因種智；
以一切智知一切道種，
即諸佛智妙覺，自他覺行圓滿。
一切智是聲聞、辟支佛；「道種智」那就是菩薩；「一切種智」那就是諸佛所覺道。我們要很清楚來了解它，一切諸佛，道種智能夠很了解，佛陀他一覺，包含了天下一切、人人，所以佛陀說種種法。佛陀，大覺涵蓋所有一切，所以「一切諸佛之道種智藏」，一切智、道種智、一切種智，這全都含藏於智慧的藏中；這智慧藏也就是我們如來真如本性，其實是人人具有。佛陀他覺了了，完全清楚，凡夫只是「知道」，知道了。而知，你懂嗎？認識它嗎？現在開始知道，就要開始來認識了。我們過去是連知道都不知道，現在我們開始要知道了。而知道呢？佛陀跟我們說，人生世間一切無常苦空，這麼多的苦是在無常中；無常在人間，那就是短暫，是什麼時候？什麼事情發生？沒有人能知道。這就是我們人生有很多都不知道。卻是人，總是那個心念所涵蓋就是很開闊，我們大家不就是如此嗎？
尤其是現在的人，現代人，你說哪一項誰不知道呢？只要你手機拿在手中心，只要你聽到一件事，天涯海角，哪一個國家有什麼樣的名產、觀光地點，只要它手機拿出來一點下去，世界的名地全都了解、知道。世界的名人也是手機拿來，一點下去，「我認識了」。然這個「知道」，你是真正的知道嗎？世界哪一個地方的景地風光，你真的知道嗎？只是在手機上面，現在的科技，就是讓你這樣點一下，天邊海角，國際間著名的地點，你知道了。其實，是怎樣的環境，那塊土地你連踏到都沒踏到，方向就是不知道，卻是你能夠知道，某某地方是世界級的風景，有多好、多好。知道了，只是這樣而已。哪裡、哪一位偉人是怎麼樣的偉大，你認識嗎？我認識，也是手機拿來一點，認識了。你認識，到底你是認識他的哪裡呢？這個人，你根本就不認識他，或者是這個人已經作古，很久很久了。
而我們認不認識佛？認識。我們也都認識佛，但是佛陀離我們，已二千五百多年；以空間來看，離我們有萬多公里，遙遠啊。這認識與知道，以現在的人，要認識很快認識，要知道很快就能知道。但是我們沒有接觸到，我們也無法去感受到那環境中的美，也無法真正接觸到這位偉大的人，我們真的與他接觸，親身受到指導，都還沒有辦法。這就是我們凡夫，一切都還是不知道。而佛呢？知道了、認識了，而且他本身，那就是經驗過了，他能跟我們說過去的過去，形容過去的世界，能夠指導我們。人，人的人類，人類的知識與覺性，知識與覺性兩項的差別。智識就是剛才所說過的，就是這樣名相的知與識如此而已。體質真的沒有「識」，我們還沒有真識，要了解那個真識，我們就要親身去接觸。道理與我們人，我們能夠觸事，但是我們能夠會理，又有幾個？觸事的很多，與事情接觸的很多；但是這件事情要回歸回來這個道理，又有幾個人？所以要事理圓融會合了，實在是不容易。何況，凡夫的識要回歸於性，這就是要很用心去體會、去了解。
凡夫要先從「聞」，聽，用心聽。法，法是過去釋迦牟尼佛所體會到天地人間的道理，由佛陀來啟開了這個天地萬物所含藏著這些道理，一一來為我們分析，分析要讓我們知道；讓我們能夠知道，理出了一條一條的路；讓我們知道這條路，你若這樣走是到哪裡去。就像現在，讓你從手機知道哪一個風景的國家在哪裡，這是經過了多少的科技的淬煉，煉出了這個數字預測，那個國家與這個國家距離有多長。它這樣測過去，準或者是不準，我們不知道。不過它用一個距離、數量，到底這個距離是準不準呢？是直的距離或者是要彎曲的距離，這就是做參考的數字。
我們現在，佛陀所告訴我們都是用無量數，讓我們知道，你要用腦筋，要去用你的智慧；為你指一個方向，告訴你們無量無數劫，這個恆河沙數、塵沙數量、滴水點滴等等。雖然數字讓我們知道很多很多，你要相信，但是沒有給你一個定數。因為真正確實我們人生到底是從哪裡來？佛陀就給我們一個無始，無始以來。既然無始以來，你就不用再去追究，追究無始的無始是什麼時日？我們就只要清楚，就是這樣的無始以來，無量無數，你不用又在那裡執著，就知道很多很多，不需要再執著在那個數字。
我們用這個，用我們的智慧去分析這個事相與道理。譬如說靈鷲山，佛的時代，佛經中；在《法華經》將這個場面說得很大，描述起來好像很大很大，很開闊。其實有形的形象，實質的形象，在那個地方有地理、有形象。現在朝聖的人很多，也可以到那個地方去，原來那個講經的地方，就是這個平臺，這是這樣。去朝聖的人，到了很歡喜，「我終於有來過，這叫做釋迦牟尼佛講《法華經》的地方，就是在這裡」。這樣就結束了，他對佛陀講《法華經》的目標是什麼，他就不再去追究。凡夫僅僅只在那個小範圍，滿足自己的小範圍。而我們所想要了解的，是無量數、無法去計算量數的道理，我們要了解的是這些。
〈見寶塔品〉那時候，〈見寶塔品〉我們能夠描述佛陀招來了不少，不是不少，是很多很多，菩薩從十方不斷來。用一段很長的時間，佛陀還擴展道場，為了很多人不斷要來，所以道場要不斷不斷擴展，因為有很多很多的人、菩薩會來。這個意思是表達，我們人人本具佛性，佛性是心包太虛、量周沙界，這個心境的開闊，這個道理。所以，「一切諸佛之道種智藏」。這含藏，心包太虛，這含藏有多大，不是只有在這顆地球的上面為界限，是太虛，是整個虛空，多少的太陽系、多少的星河都包含在太虛裡面，這就是「智藏」，就是我們的心都要有這麼的開闊。佛陀的智慧與天地萬物合為一體，這是我一直這樣告訴過大家，就是與天空合為一體，所以佛的智是這樣。
佛智涵蓋天空、涵蓋太虛，所以心包太虛，其實我們也是……。因為現在，這些話是我們大家在聽，現在我也是這樣在說，這個說的人，是不是也是心包太虛呢？說的這個時候，真的也是心包太虛，若是恢復到自己，心量還是有限數，也是這樣而已。我在這個地點，你們在這個範圍，也才這樣而已。所以，這個「藏」、這個智藏，應該是人人本具，只要我們會佛的道理，真的體會到那個真如本性，讓它真實。我們能夠啟開多少、能夠認識多少，我們盡量就去認識。而要認識多少，你就要將無明意識，這個識，煩惱無明要漸漸將它打開、撥開，不斷一直清理，你的心靈有多少的智藏就會寬闊多少；若是沒有，我們這個智藏完全就是我們的意識；意識，這七識、六識、五識，這些東西都全部緣在生活中。其實生活中，我們再回歸回來生活，無常啊。我們樣樣都不知道，卻是事事境界我們想很多；不知道的，但是想很多，這就叫做知識。而佛是智藏，這就是我們所需要追求。
所以，我們能夠「知一切眾生之因種智」。這是佛，因為他智藏，他的心如明鏡，他能夠照見一切眾生的因種，這樣的智慧。什麼樣的眾生造什麼業，有什麼樣的因、緣等等，隨著我們的因緣果報，佛陀來為我們分析。引導我們轉業與惡識，轉惡業識為善知識，教我們如何能夠轉惡因為善緣，就是這樣來教導我們。看眾生是什麼樣的因，佛陀用什麼樣的智慧法來指導我們、來引導我們，讓我們如何轉惡向善，去結眾生緣、去自度度他人，入人群去體會、了解，這一定要。要在這個人群中去體會、了解，要以觸事來會理，將理帶入事，這是很重要的。這就是方法。
所以，「以一切智知一切道種」。這以一切智就是知道善、惡，懂得轉惡為善，這叫做「一切智」，也是知一切因種的智，知道因緣果報。什麼人到了一生中的最後，什麼樣的無常發生，自然就是心能夠放下、安泰、輕安自在。要不然人生苦，心更苦，業就不斷不斷，煩惱造作。所以，我們要先了解「一切因緣生、一切因緣滅」，這就要先從聲聞、緣覺中去了解。而聲聞、緣覺，我們現在也是在聲聞，靠聲來聽、來了解道理。聲聞緣這個境界了解善惡，我們了解了，自然就慢慢進入一切道種智。一切道種，開始就要來了解我們的生命、覺性。生命、覺性我們要清楚、要知道、要修行，這種要知道、要修行，我們就要向佛法求。唯有佛陀，他已經透徹、了解，「即諸佛智妙覺」，這種透徹、了解，佛智，那個妙覺，與宇宙天體合而為一這種覺悟的智慧。
「自他覺行圓滿」。這種覺悟的智慧，已經「自他」──自覺、覺他，已經是覺行圓滿了。這是古佛，已經就因成果的佛，所以他，「自他覺行圓滿」。所以，佛因為他覺行圓滿，自覺覺他，從一切智開始，也是了解了，善惡分明，然後不斷不斷探討佛法，一切的道種也全都透徹了解，修行，生生世世修行過來，已經人群中因緣具足了，這就要很長久的時間。因緣具足，自覺了，覺悟了，與天體宇宙會合了，度人圓滿。
＊佛之一智具三：
一切智是聲聞、辟支佛，道種智是菩薩，一切種智是一切諸佛之道法。
「佛之一智具三」。所以，佛已經具足三智──一切智、道種智、一切種智。我們現在就能夠知道，「一切智是聲聞、辟支佛」；緣覺，也就是辟支佛。「道種智是菩薩」。他的過程經過一切智，菩薩已經走過了一切智了，從了解善惡、因緣果報開始，了解了，一直就是向佛道走，修菩薩行，這叫做「道種智」；「六度萬行」，這就是菩薩，走在這條菩薩道上，這叫做「道種智」。那「一切種智」呢？那就是「一切諸佛之道法」。一切諸佛所走過的路，走過一切智，也走過了道種智，完成了一切種智，所以，「佛之一智具三」。這全都是佛陀用很長久的時間，無法可數計量。所接觸過的菩薩，也是無量數計，也是已成就、當成就，還有未成就。未成就像你們與我，我們都還沒有成就。說不定我們是當成就，我們已經了解了，我們應該還要再來度別人；對完全不曾聽到的，不認識佛法的人，我們已聽過的，要趕快用功體會，體會這個道理來接觸人事，從人事中再廣傳佛法。這也是佛陀這樣走過來的，教導我們。
還記得〈法師品〉，佛陀在募弘法的人，也是在招募菩薩，我們就是佛陀所在招募的，所以，我們還是要有這分的使命感。我們就是要入佛知見的階段，這時候全都是開始將要入佛知見，所以很深，要如何能夠大家去體會了解呢？就是只好要與大家這樣來互相勉勵。我們是在受佛募化的人，我們還是要聽，還是要接觸，還是要度。所以觸事來會理，這我們要很認真。前面的文就是這樣鼓勵我們，就是說要廣聞。前面的文，
複習經文：「何況廣聞是經、若教人聞，若自持、若教人持，若自書、若教人書，」
「何況廣聞是經」。你只是解，去解，信解就能夠開啟智慧的門，何況不只是僅僅信解而已，我們要再多聞。不是只有「我知道、知道，我不必聽，每天在說、每天在聽，差不多」，這是貢高我慢。我們聽過了，雖然知道了，是不是真的透徹了解呢？我們還是要再勉勵自己，雖然聽過了，這段我知道了，這件事情我了解了，難道要再知道？一理可以通徹，還仍涵蓋著多少的道理？前面這個道理分析給你聽，只不過是滴水、點水。
前天說過了，將所有的水用點滴來算，你看有辦法算得完嗎？一點水一個道理，豈知道水是有多少呢？真的道理是無限量的，不是一滴水涵蓋一切。我們能知道只是無量數的水中其中的一滴，我們看到的沙塵，只不過是大地中的一粒沙塵而已，一堆沙、一把沙，這樣而已。所以，我們不要忽視了聽聞經典的機會，所以還是要廣聞。所以這個地方廣聞的功德，看，何況信解就有這麼大的功德。所說的功德就是用功、幫助人，就有這樣的能量可以去幫助人。我們有辦法從聽經，再用其他的法再為人說，與事來會合，這樣夠了嗎？還不夠，這只不過一點點而已，大地上指甲挑起來的一撮沙，這道理也說過了。
所以，我們一定不斷聽、不斷了解、不斷去分析，去說給人聽，這是要用很長久的耐心，這才是佛陀真正所要募的傳法人。我們要不斷不斷聽聞，所以我們要了解。我們要知佛、要佛知佛見，所以必定還要再「廣聞是經」，同樣要再一直聽。「若教人聞」，不只是自己聽，還要教別人聽。「若自持」，自己聽了後，自己身體力行，還要再教別人；也都要聽、也都要身體力行。而「若自書、若教人書」。那個時代，需要讓人看得到文字，我們現在也都要向人介紹：這本經、這些法，你都要看，你都要再寫。現在聽經，現場寫筆記的人有多少？從筆記中再回顧，將新聽來的再筆記。你們知道，你們寫下來的這些筆記是生命中留下來的精華，因為你聽到的道理，因為你的心得記載在那個地方，這就是我們最實、有留下來的東西。
我在筆記，我又這個心得，哪一天我要再告訴大家；從這幾句話我能夠延生很多的事情，這個心得與大家分享。這幫助記憶，也成為我們一生的紀錄，所以我們應該要很用心。「若自書」，現在的經文已經很多，我們可以用筆記來寫，也是同樣書、寫。「若教人書」，自己是這樣，也教人這樣做，應該要很用心。來，接下來這段文，
經文：「若以華、香、瓔珞、幢旛、繒蓋、香油、蘇燈，供養經卷，是人功德無量無邊，能生一切種智。」
經文簡釋：
「若以華、香、瓔珞、幢旛、繒蓋、香油、蘇燈，供養經卷」；華香表德，瓔珞等具用莊嚴弘揚諦理護經教法身。
「若以華、香、瓔珞、幢旛、繒蓋、香油、酥燈，供養經卷」。這段經文，那就是說，「華香表德」，表示德；「瓔珞等具用莊嚴」，瓔珞等就是幢旛、繒蓋、香油等等這些東西，這就是表示莊嚴。在這個道場，在講法的時候，這個道場裝置、布置得很莊嚴，也有花、有香、有這個檀香等等來莊嚴這個道場。以前，在印度等等都有這種幢旛，迎神賽會時同樣就是要讓這個地方的氣氛感覺很熱鬧、很莊嚴，這是印度的文化。同時那個香味，不只是五花雜色，這樣很大排場、很熱鬧以外，那就是香的氣氛，這全都是用在莊嚴場面。
其實，在經典的含義，那就是要說法很豐富；這個法，現在在說這些法，裡面就有這麼的豐富，很精彩的意義存在。不是只有有形的這些幢旛、繒蓋，不是只有這些而已，是在那個經文之中有很豐盛、很豐富的內容存在。想要說的很多，但是要說，如何來聽、來了解，這都要再經考慮過。要不然，裡面的東西很多，很豐富、很豐盛。所以用這些東西來形容「莊嚴弘揚諦理」，其中的道理，其實是很多很多。「護經教法身」。這我們要知道，經典就是一個寶藏，我們要好好來將它保護著，因為這個教法，那就是人間所需要。所以，法譬如水，能滌諸垢穢。尤其濁氣很重的世間，尤其是人心，人心這種情亂意迷，這種的人間更需要佛法，所以需要弘揚、需要保護，這就是法身，就是經教法身，這我們要很用心去體會。
＊然燈續明表智慧之光，不離有形四事供養，燃燈燭，懸繒，燃燈，散花，燒香用頭顯莊嚴理事圓融。
所以，「然燈續明表智慧之光明」。燈，就是代表智慧的光明。「不離有形四事供養」，這燈也是同樣在供養。佛陀的時代沒有電燈，就是用燈來供養，生活中、晚上就是需要燈，這個燈也是生活中所需要。所以，「四事供養」，前面說過了，衣、食、住、湯藥等等，這都叫做供養。所以，「燃燈燭，懸繒，燃燈，散花，燒香用顯莊嚴理事圓融」。懸繒旛等等，散花香等，這全都是表示莊嚴。因為燈在生活中需要，也是講經的時候，如果黃昏也需要燈，晚上都需要，所以這表示我們人在暗中需要燈，等等很多東西都是要、需要，需要要分別清楚。
經文簡釋：
「是人功德無量無邊，能生一切種智」；因心起行，因行入道，捨世法入佛道。以淨信心信解，出家入道能生如來一切種智。
所以，「是人功德無量無邊，能生一切種智」。只要懂得去應用，我們的心清楚明白。所以，「因心起行」。因為有啟發我們這念心，有了心，開始我們就懂得行動。佛陀用燈來照亮我們，道理來啟發我們的心智，由我們心智被啟發了，那就是我們要身體力行。「因行入道」，我們因為行，所以我們入道了；入道了，就是「以淨信心信解」。淨信，我們的心很清淨，我們信心、我們信解。因為我們的心已經清淨了，因為光明照入我們的心，我們煩惱去除了，沒有障礙、沒有遮蓋，我們的信心已經很清楚，深心信解了，這已經很清楚。所以，「出家入道能生如來一切種智」。唯有出家，沒有受家庭拖累，一心一志入人群、傳佛法，沒有家累。離開了人群，在道場裡面，那就是專心於道；需要傳法時，走入人群去，將這個道理與事會合，而完成弘揚教法，就再回歸道場。這能夠一心一志，沒有家庭拖累，這就是出家的功德。
＊能以一切種智，知一切諸佛道法，知一切眾生因種，是謂入道智慧人，解佛一切種智廣為人說，非具佛慧不能為。
所以，「能以一切種智，知一切諸佛道法」。我們能夠用一切種智學，學佛，用一切種智，我們不是只要經過「一切智」就好，而我們也不是到「道種智」就停，不是；這條路我們要走徹底，一直到「一切種智」，就是「佛智」。所以，知一切佛，「一切諸佛道法」，我們一定要走到一切諸佛道，這樣進來。所以，「知一切眾生因種」。眾生一切因緣，這生死因緣；生在這條道路，人間道路如何走，什麼樣的遭遇、什麼因緣，我們全都很清楚。
所以，「是謂入道智慧人」。這就是已經入道，有智慧的人，我們要了解眾生的因緣果報，我們要很清楚。「解佛一切種智」。因為我們要趕緊向前，進入佛一切種智。「廣為人說」。我們要入大乘法，與佛同等的一切種智，我們要有這個大志願，這樣進去，所以能夠「廣為人說」。「非具佛慧不能為」。若沒有到達佛的智慧這個階段，實在無法如何去度眾生。所以，我們必定最初要開始，相信佛所說的人人本具真如本性。從這樣開始「一切智」、「道種智」，一直要探討到「一切種智」，若沒有這樣，我們是要如何入人群、度眾生呢？雖然，我們現在還在前進中，雖然還沒有到達，但是，這條路，我們相信只要你進步在走，路總會到，不論它多長。只要我們時時多用心！
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