20180405晨起薰法香，慧命日增長《法華經·分別功德品第十七》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
求法心入道，契悟真諦理，
志求佛知見，至真等正覺。
深信佛心本懷，持弘願恆不退。
大家要用心。「求法心入道，契悟真諦理」，我們要知道，求法必定要用心，誠心求法、用心入道，這是我們人人必備的心。這念心，有心者就是體解大道；要體解大道，還是要發無上心，這全都是一念心，不能絲毫放棄。有心，我們才有辦法「契悟真諦理」。凡夫與佛，常常說過，離很遠啊！凡夫污染心，佛是清淨透徹如琉璃，就像摩尼珠，污染是染不到佛大覺徹悟的心。凡夫煩惱無明多，所以要體悟真理、了解佛意實在是離很遠。但是我們要有心，有心就沒有困難，所以這念心是這麼重要。我們心心念念要入道，向著這條正確道路向前精、實不退，這念心凝精會神，念念契佛心懷。
所以，「契悟真諦理」，我們要先了解佛的心，凡夫心、眾生心如何來接合佛心？這很重要。你能夠接合佛心，自然佛的本懷、知見、真諦，那就已經相契合了。我們要與佛心契合，難也不難，容易也不簡單，只是要看我們這念心是不是有信解，深心信解，誠意契佛心嗎？大家要很用心去體會這個道理，凡夫與佛心如何來契合，我們要求的就是在這裡。我們因為要契合佛心，必定要立志，「志求佛知見，至真等正覺」。佛的知見，佛一大事因緣來人間，很坦然，他的心很坦然，無非就是要大家體會佛陀心意的那個境界，佛已經與天體萬物合而會一。天體境界是什麼樣呢？你看佛心，體會佛心了，就能夠體會到天體萬物的境界，這就是真理。佛陀要牽引我們入這個真理，就是與佛同樣，契悟天地宇宙萬物這個境界，那就是全盤已經入佛的心了。
所以，我們要契悟真諦，唯有我們要「志求佛知見」。因為佛陀一大事，也是很坦然，要將他的心這樣完全讓眾生能夠體會，能夠了解佛的知與見，這我們要去用心。所以我們就要立志，立志、誓願，誓願很重要。大家要知道，這麼長久來與大家所說的法沒有離開了誓願，每天每天都與大家談誓願，我們要立弘誓願。這一路上，所說的一路上，就是從入經文來已經多久了，就是這一條道。我們入經文，就是入這條道來，一路上的風光無不都是與大家談心、說理，就是要讓大家的心好好的不要離開，不要離開這個風光境界，這條道路的風光境界。
《法華經》，法華這條道的沿途的境界是這麼的美、這麼的豐富，你若能夠時時入這個境界來，你的心一定就沒有脫離這個方向，希望大家我們應該很用心。〈化城喻品〉一段一段導師引進要走入了，去到那個真實的境界，經過了化城，他一直勉勵，再次勉勵，不論這個途徑，這過路的風景是美、平坦呢？或者是險要的地帶；或者是乾旱，沒有水的高山；或者是大樹、小草，那個過程都很多。我們一段一段走過來，導師殷殷善誘，勉勵我們不要停下來，向前再走，「來，不多遠了，那個地方，讓我們休息的地方。在這個地方稍微暫歇一下，不能停！這個境界雖然很好，還是要再向前前進，這個地方只是暫時停歇的化城而已。看，寶處在近了，大家提起精神再向前走」。沿地風景之美、之妙，這就是從入這條道路以來沿地風景，我們要好好再回憶。
從記憶心地風光，風景我們是走過了，心地風光有留著嗎？我們有留著記憶在嗎？我們要時時有求道的心，這種要用心，所以「求法心入道」。我們已經入這條道來了，我們要求法，要用心入道，入道的方向在哪裡，這念心也不能偏差掉。儘管你入在這個道上，往前前進的心也沒有懈退，還是要向前，那個目標就是非到契真理不可，這就是我們的目的。所以契悟真理很重要，一心一志，我們必定就是要求得佛知見。
佛陀就是為開示眾生佛知佛見，我們現在經文已經進來在要「開示」，而「悟入」就在眾生；開示悟入眾生佛的知見，這我們要很用心去體會。這個時段不能放鬆，還是要加緊心志，「志求佛知見」，不能放鬆，這是緊要關頭。所以我們要「至真等正覺」，所要求的佛的知見，而佛的知見，到什麼地方才見得到佛的知見呢？我們就是到那個「至真等正覺」。「至真等正覺」是在哪裡，知道嗎？無上正等正覺，阿耨多羅三藐三菩提。「阿耨多羅三藐三菩提」就是至真等正覺，我們要到達的地方是「無上正等正覺」，是「阿耨多羅三藐三菩提」。「阿耨多羅三藐三菩提」就是無上正等正覺的境界，這是我們的方向。
所以我們要深信，「深信佛心本懷」。我們要真誠去體會佛的心、佛的本懷，佛陀心地風光是他覺悟之後與天體合一的境界，所以我們要體佛心意，因為佛有這樣的心意才有辦法體悟。佛的心意，天下眾生無不都是佛最關懷的孩子；「三界導師、四生慈父」，用這念心來關懷天下眾生，抱這念心無量數劫來回，入五道去關懷一切眾生，救拔諸苦難，一念無二志，一路走過來才有辦法天長地久，徹底覺悟天地宇宙的真理，與天體合一。這已經用很長的時間投入人群，在眾生界，天長地久。所以我們常常在說「無量劫」，來來回回，壽命算數到底多少呢？就是這樣天長地久，就是這樣體會天體。這種宇宙天體合而為一，就是佛心。我們更需要深心信佛他的心、他的本懷，所以我們這麼長的時間一直在說，你若理解、信解佛的壽命。所以這段，現在告訴大家這段要很用心去體會。
為什麼我們要「深信佛心本懷」？為什麼要「求法心入道」？還要「契悟真諦理」，還要「志求佛知見」？為什麼要這樣？我們若能夠了解，無量壽，佛壽無量，就是智慧。那就是用出無量的時間，配天地長久的時間，來含融、含攝一切眾生，為眾生追求真理，要入眾生群中如何來度化，這就是因為佛心本懷。所以我們要學佛的心豈有困難呢？關懷天下事、愛護天下眾生，豈有什麼困難呢？說起來沒有困難，但我們是不是有恆持這念心呢？我們一定要發心，「持弘誓願不退」，我們一定要持弘誓願。文殊菩薩請佛為大家詳細解釋，眾生要學佛的困難在哪裡？如何讓他們保護這念道心、克服層層困難？請佛陀用淺顯的道理來為大家開示，佛陀也說出了「四安樂行」的方法了，也要讓我們知道，你口要如何說法、如何說話，口；身，身行，如何去身體力行；心要如何去發心。足夠了嗎？還不夠，還要發弘誓願。
方法也已經教我們了，我們有體悟到了嗎？我們有身體力行了嗎？我們有開始發心立願，持弘誓，「持弘願恆不退」，我們這念心有起伏嗎？我們有開始發心嗎？在發心的當中有浮沉嗎？開始很踴躍，聽經很歡喜，久來我們有沒有疲倦？有沒有起伏？回顧、檢視，檢驗自己，看看我們的心是不是一樣持弘誓願呢？有沒有？而我們的心到底有沒有懈怠掉？有退轉嗎？所以，心是「持弘願恆不退」，這就是我們應該要常常自我警惕。
所以幾句的話，內涵，告訴大家要再回憶。已經入道來了，在這條道路的上面，經過的風光，我們已經走過，境界這樣一步一步向前走，經歷過了高山險嶺，經歷過了乾旱高原，也經歷了高山、幽翠、大樹、平地小草等等，什麼風光我們都看過了。經過了聽佛說法，勉勵我們，讓我們知道方法入人群，也告訴我們人間疾苦，也告訴過我們忍辱仙人是如何修行，這等等，該說的佛都說了。來到這個地方，就是要引導人人入佛知見；「跡門」過，開「本門」，佛陀的心靈本懷。這道門開了，要讓大家見佛的心，這我們要好好把握。佛心知見，就是我們不要放棄任何一個意。經文有時候好像看起來這沒有什麼，就像前面這段文，
複習經文：「若以華、香、瓔珞、幢旛、繒蓋、香油、酥燈，供養經卷，是人功德無量無邊，能生一切種智」。
「若以華、香、瓔珞、幢旛、繒蓋、香油、酥燈，供養經卷」。這若在文字讀起來，這哪有什麼呢？雖然是沒有什麼，請問大家，我們有這樣做過嗎？人人很簡單捧個花，以很恭敬的心供佛，曾經有過嗎？是不是大家都捧花敬供了呢？這麼簡單的舉動，不曾有捧過花、供過佛的，也是有啊！以現在，供佛前，這麼的容易，不是人人有過。香，這個香的東西供在佛前，或者是送瓔珞獻在佛前，有沒有過？或者是幢旛。相信我們大家，你們與我都不曾用過幢旛、繒蓋，用這來供佛。這這麼簡單的東西，不是做不到，但是時代已過了，文化不同啊！
佛陀的時代，那個文化，要表達道場熱鬧，人很多，這個事相鋪張，這應該是佛過後那裡的文化是這樣。其實這其中我們若是去用心，每一項東西都是表達含義存在。如何來莊嚴這個道場？要如何莊嚴？莊嚴是從人，人的行儀、人的修行，這種德香，德的香，大家修行那個德的香味。看起來人人都有修行，人人的威儀很莊嚴，這都是受過佛教過，這內修、外行的功德莊嚴無邊啊！這當中它就涵蓋著很長的時間；要能夠將人教到這樣真真正正威儀具足，道德德香四溢，這要用多久的時間？這樣的時間很長。
所以光是這段文當中就有很深的意義，要說的話就很長。經文這樣的字，我們能夠看出什麼呢？其實含義是這樣，「是人功德無量無邊，能生一切種智」。能生一切種智，要經歷多久的時間，從佛的三智合一，這要用心去體會，道理是一理涵蓋一切法，是這麼的深奧啊！我們真的要去體會佛的心境，僅僅一句話的心態，就能夠涵蓋天下萬事物，所以我們要知佛心，佛的見解，真的是要用心體會。接下來這段文就開始說了，
經文：「阿逸多！若善男子、善女人，聞我說壽命長遠，深心信解，則為見佛常在耆闍崛山」。
這段文大家也要用心！這段雖然前面說過，〈壽量品〉在文字面其實看起來沒有什麼，怎麼這品過去了，反反覆覆還是再提起，解壽量，這麼大的道理、這麼簡單的文，怎麼會有這麼大的道理呢？要經過了深心信解，體會佛壽命長遠，涵蓋這麼大，這個當中我們就能夠體會佛知見是無量邊際。
〈壽量品〉：「我智力如是，慧光照無量。壽命無數劫，久修業所得。」
所以，「我智力如是」。在這〈壽量品〉佛陀說「我的智力」，佛陀自己自稱。因為講這個壽量，佛壽，不是用人間凡夫相的壽相、壽命，是佛陀歷久遠劫來所成就的慧命，所以佛就這麼說：「我智力如是，慧光照無量。」已經所有的道理精而純，那個精魄凝聚起來，會發光。智慧，用這個智慧能夠照護大家，這個智慧與大家分享。人人若能夠感受到佛所說的道理，那就分得到佛的智慧。這個智慧之光也入我們的心，我們的心來，增長我們的慧命，同樣有這個慧光也可以分給別人。
就像過去所說的那分燭燈的光明那個故事一樣，一支燭光點起來了，每一個人都拿一支燭來，大家都將這支燭光，燈火引出去，人人增加一盞的燭光。原來這支燭的光亮沒有減失，而人人的燭光被點亮起來，周圍的環境都照亮起來了。同樣的道理，佛陀的智慧力如是，那就是光明可以普照，燈已經亮了，人人都可以來接這個燈的光出去，照無量。人人都可以自照照他，照自己的心境、可以照外面的外境，這就是我們要很用心體會。所以，佛「壽命無數劫」，慧命延續是無數劫。「久修業所得」，這是用很長久的時間修來的行。
＊謂菩薩修行，於諸眾生起大慈憫，無殺害心，以此為因，異生感果，即得壽命長遠，無諸損減，修習善法，利己利人，是名壽量圓滿。
「謂菩薩修行，於諸眾生起大慈憫，無殺害心」。這長久，長遠劫以來就是要起慈憫的心，有這分慈悲憫念眾生。當然要保護眾生，眾生是遍布在五道中，不只是人類，所有一切的生命佛陀都是愛，要護生。所以人人要護生，保護自己，那就是要素食，健康；保護其他的生命也是要素食，不要殺生，這也是護生之一，這就是慈憫心。現在大家在推廣，也就要鼓勵人人推廣素食。只是一個素食能夠幫助很大的環保，能夠消除了空氣污染，能夠消除大地不調，保養大地，不受破壞。這只是一個舉動，人人共做同行就可以幫助多少了，何況智慧之光點起來，人人就是往著那分祥和光明的路走。
所以，「以此為因，異生感果」。「異生」就是不同種類的生命，都可以有得到，得到這麼多人向善，所以他們也得到安全平安。所以生命各有自然生命的環境，能夠知道眾生這個結怨連仇，人殺動物，動物再來，人殺人等等，因果循環，這互為因、互為果。不論在任何一個道，異生，不是同樣在人間道，不同，有的在畜生道，畜生有很多類的畜生；餓鬼道，或者是地獄道。這各有因、各有緣、各有果，所以「以因感果」。只要人人心善良，一切就能夠改除那分心靈彼此結怨連仇，所以叫做「解冤釋結」。每一道都能夠全釋放解脫，隨著自己的業果自然生、自然死，沒有冤冤相殺相報。所以我們要很用心去體會佛的心意，教育我們。
所以「即得壽命長遠」。人人培養好心、培養愛心，自然壽命長遠，生活在悠遊、輕安自在的世界，沒有相殺、相生這種的事情出來，這樣就能夠很和平了。「無諸損減」，各道的生命就是這樣，這麼輕安自在。所以我們要好好「修習善法」，大家好好來修習善法，就「利己利人，是名壽量圓滿」。這就是要培養大家生活方式，能夠利益自己、能夠利益別人，所有的生命體都能夠安然自在，這是多麼輕安的世界啊！所以我們要用心。
＊法身慧命，了無生死，延萬劫不為長，促一念不為短。隨機應緣。
這叫做「法身慧命」，這就是道理，我們要追求的道理就是在我們的心中，身心中。佛的法身慧命就是這樣，生生世世無非就是為了救拔眾生，這念心。所以，「了無生死」。這個法身慧命就是解脫了、輕安了，沒有什麼生死的掛累，來就來、去就去，自然來、自然去，輕安自在。不是只有佛做得到，我們也是同樣做得到，輕安自在。所以，「延萬劫不為長」。生命就是這樣一直延下去，萬劫不算長，或者是將這個萬劫這樣將它抓過來，剩一念間，「促一念不為短」。
其實這個一念，要知道，「隨機應緣」。我們若是一念偏差，可能那個惡心一起，僅僅一念，就讓我們隨著機緣輪轉六道了，五道、六道裡，只要一念偏差。若是一念發心了，把握當下、恆持剎那，這念心，我們千生萬劫發心成菩薩，這都是在一念間。所以一念間能夠延得很長，一念間能夠促為很短，在一念間。所以這個壽命就是，長短其實就是在那念間而已。佛能夠這樣無量數劫，也是來自那念間，很短促的那念間。初發心方向對了，就是那念心，這樣無量數劫不斷累積來的慧命長遠。而我們凡夫也是那念間的偏差錯，所以我們輪迴六道，讓我們煩惱無明難斷，也是在那念間，長時間讓我們這樣要回歸回去實在是很困難，這都是在一念間。說長很久，說短就是一念間，凡事都是在這念間，我們要好好時時顧好這念心。
＊此明行者為入佛知見，報身淨土。惟深心信解故，能見如來常在靈鷲山報身淨土。
所以說起來，入佛知見，「此明行者為入佛知見，報身淨土」。我們若能夠入佛知見，這就是報身，修行來的結果就是報身，「報身淨土」。我們已經修行歷久了，修行之後我們真正到達佛知佛見，我們的心境是清淨無染著。所以，可以到嗎？會，只要你深心信解，「惟深心信解故」。我們要時時善思惟、靜思惟，在我們的心要深心信解，有辦法這樣，就「能見如來常在靈鷲山報身淨土」。靈鷲山就是佛說《法華經》的道場，《法華經》的道場是佛的慧命，就是佛的「報身淨土」。他修行成功了、成佛了，所以成佛的目的，心懷就是《法華經》，要告訴大家所有的道理涵蓋就是在這裡，與天地萬物為一體，在靈鷲山向大家說，開示演說。所以我們大家也能夠這樣，就是常常見到佛在靈鷲山說法，這個道場還未退，所以叫做「報身淨土」，就是說《法華經》的地方，佛還是在那個地方說法。
＊報土亦不離於化土，佛入娑婆人間穢土，為一大事──佛為開示眾生佛之知見，而眾生悟入佛之知見，轉穢為淨，思惟佛心清淨，化穢土成淨報土。
「報土亦不離於化土」。「化土」就是化身住處，順這個機緣來人間，降兜率，入皇宮來，出生了，從這樣開始修行，這叫做「化土」。迦毗羅衛國就是佛的化土，在那個地方出生、在那個地方修行、在那個地方成佛、在那個地方說法，靈鷲山，這就是佛的化土。成佛叫做「報土」，佛的心地內心已經清淨了，結果回報給佛這念心，那就是結果，成佛了。所以，「佛入娑婆人間穢土」，這是應機緣來，是「為一大事」，那就是「佛為開示眾生佛之知見」。佛陀在靈鷲山，最大的目的就是要讓大家了解佛的知見，就是「佛為開示」。「而眾生悟入佛之知見」，眾生是要「悟入」佛之知見。所以，佛是能開示者，眾生求法就是為了悟入佛的知見，我們應該要清楚，「眾生悟入佛之知見」。「轉穢為淨」，我們要轉穢土、無明為清淨的心，所以我們要「思惟佛心清淨，化穢土成淨報土」，化土清淨，那就成為報土了。這我們要很用心來體會。
＊若眾生得能深心信解壽量，佛法身常住，悟入佛知見，則其心清淨，亦能化穢土為淨報土。
「若眾生得能深心信解壽量，佛法身常住」。我們若能夠很深心，「深心信解壽量」，佛的法身就能夠常住。我們若能夠很信解、深入，自然佛的法身常住。其實佛並沒有離開人間，我們現在在說《法華經》，佛他就是在靈鷲山說《法華經》。《法華經》，有形的人間有隔離，無形的心土沒有隔離。所以，「佛法身常住，悟入佛知見」。我們在這個地方，若能夠悟入佛的知見，自然現在佛就是在說法的時候。因為佛所講的法我們已經入心了，那就是心清淨，這念清淨心就是悟解佛的知見。佛陀這樣教育我們，我們應該要得悟、得解，無非要叫我們去除煩惱無明，去除很多的人與人之間彼此，所以我們要好好用心。若能夠這樣，「亦能化穢土為淨報土」。所以這段文就這樣說，
經文簡釋：
「阿逸多！若善男子、善女人，聞我說壽命長遠，深心信解」；聞世尊說佛壽長遠，以清淨心深生信解。
深心：持當下一念深心信解。
「聞世尊說佛壽長遠」。彌勒菩薩，若有善男子、善女人這樣聽我說這個壽命長遠，大家能信解了，這樣就是「以清淨心深生信解」，這就是已經心清淨了。「深心：持當下一念深心信解」。我們就是要好好將這念心保持下來，趕緊相信，若能夠這樣，「則為見佛常在耆闍堀山」。
經文簡釋：
「則為見佛常在耆闍崛山」；經者即是如來法身，信解是經，則是見佛常在耆闍崛山，不曾隱沒。
見佛常住此有餘土方便化度眾生。
「經者即是如來法身」。這本經就是如來的法身，說法，法就是如來的法身。「信解是經」。所以我們要信解這部經，《法華經》內涵的道理。「則是見佛常在耆闍崛山」，即是見佛常在靈鷲山，就是耆闍堀山。「不曾隱沒」，全都永遠都在，沒有隱沒過，還是都在，明明歷歷，經在、法在，佛就在。所以，「見佛常住此有餘土方便化度眾生」，那就是方便，佛陀只是用方便化身來人間而已，其實佛永恆住世在人間。因為佛法在佛就在，佛法若滅，佛的法身就是這樣方便入滅了。其實道理是經千古萬劫不變，佛就永恆在人間。
各位，用心啊！法就是在我們的周圍，我們不要將法這樣輕易放棄。菩薩道難行能行，我們菩薩道要不斷向前接，接著菩薩道路，向前步步前進。求法的心要入道、要契佛的真諦，契佛心我們才有辦法入真諦理。所以最重要的就是要求得佛的知見。大家，「佛知佛見」是不是我們有入心了呢？心地風光，我們還有記憶嗎？入這個道，這條道走過來一站一站經歷，是不是還記憶在我們內心呢？這心地風光是不是還在我們內心？心地風光若還在，法就存在；法存在心，壽就是長遠。所以要請大家時時多用心！
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