20180407晨起薰法香，慧命日增長《法華經·分別功德品第十七》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
修正法誓願行，發深信心行因，
信受入群化緣，於佛正法向果；
回因緣向果報，化土修證淨土。
大家要用心來體會。「修正法誓願行」，我們要修的行就是正法，修正法，要立弘誓願。修行認真，認真要發願，發願如初，步步方向正確，這樣修行如誓願行。若是那個誓願行偏差，念弱，我們的意志力受我們那個行為偏向，那這樣的人生如何叫做修行？修行的意義完全偏差了。所以我們要時時拿出警惕自己的心，毫釐都不能偏差方向。不就是常常都這麼說，「差之毫釐，失於千里」。難遇佛法今已遇了，難聞今已聞了，難得發弘誓願入道場，現在也已發弘誓願，也已經入道場了。入道場總是要老實修行，這念心必定要保持。
這幾天來所說的「長劫」，或者是「促為一念」，一念等於長劫，長劫也是從一願開始。一願正，向前走，走到很遠、很長的時間，再回過頭來那念還是沒有偏移，這叫做「誓願行」。念對準沒有偏差，不論你走多遠了，都沒有毫釐偏錯，沒有差，這才是叫做「正法誓願」。所以我們要修正法誓願，必定沒有偏差，不論它時間經歷多長，不論它時間經歷是多長多久，回過頭來這一念就是那個方向；對準方向誓願行，這才是可貴。常常說「把握當下，恆持剎那」，每一句話的意義就是對準在那念間的方向，沒有偏差。
所以，「發深信心行因」。我們開始發心，一發心就是要很深的信心，這是表示我們的智慧選擇；智慧選擇對了，所以我們要很深信。深信，我們所在進行、所在走無不都是因，粒粒的種子、粒粒的因。「因核果海」，一生無量，無量從一生，所以我們發深信心是行因。大家要很用心去體會這個道理，我們一舉手、一動步無不都是在因中，開口動舌都是一個因；這個因，好因就是善緣。我們要堅持誓願，念念好念，那個好念的善因，我們去動作就是利益人群。我們昨天也說過了，發大乘心，同一個時間，當你發好心，行動利益他人，這全都是利益自己。你發好心這一念，你已經利益自己了，你的付出雖然是幫助人，結果功德還是回向在自己。「什麼人做的？」「某某人做的。」你不必去邀功。
這件事情起因就是這樣開始，這個人起心動念，開始行動造作幫助人，對方是得救了，苦既拔已，已經他的急難、他的苦難得到解脫了，這已經去幫助到了。但是我們發心起念付出，就是在一心起念，這叫做菩薩。菩薩起因行願這樣幫助人，這就是菩薩行六波羅密，這也就是度人其實是自度。你要去救一個人，你要開車過去，那個人，將他救到安全的地方，難道不需要開車的人？是啊，你救人的人到達，被救的人就到達了，這叫做自利利他、自度度他，度他也是自度。道理很顯明，很簡單。所以，「發深信心行因」。這個因，這念好心的動作，好心就是因，動作的結果那就是果。這個「因」與「果」中間需要「緣」，需要被我們幫助的那個人，就是我們的緣，所以叫做「信受入群化緣」。我們不斷在起因，我們在發心，要做好事，也要有對象可讓我們去做。所以需要被人救的人，就是我們的緣在群眾中，所以我們「信受入群化緣」很重要，我們要很用心。要「深心信解」為因，「信受入群」為緣，就是化緣，這叫做因緣。
「於佛正法向果」，我們就是將佛法用在人事中，所以觸事我們就再會理，這樣做了對不對？有沒有道理？我們是秉承這個道理，我們入群去了，做對不對？這就是我們的方向，方向要對準，所以叫做「於佛正法向果」。佛陀的正法，我們要對準這個法，不論它多長、多久的時間，回過頭來要對準這個法，這個法來自一念心。所以起心動念，我們的初心，初發心那念，每天要對，對我到底做的對嗎？昨天、今天，過去就是昨天的過去，不論時間多長，昨天的過去的任何一個時間，我的目標、我的起心動念是什麼，一直走，堅持這樣的方向來到昨天、今天，我的心願有沒有對準過去那念初發心？這就是要再回向，去想想看，那個時候我們發這念，這個因，這個因我們有在行動，有入群嗎？入群的那個正法我們有用到嗎？當初要去追求的正法我們有用到嗎？
這就是這幾天來一直在說「觸事會理」，每一天我們做的事情要慎思，很謹慎來思考，好好想：今天做的、當初的發願，那個道理我有沒有達到？所以，「回因緣向果報」，很謹慎，再回顧一下，再循環一下，到底這麼長的時間，因緣、化緣有順嗎？觸事對人有沒有回歸到正法？我們還是要再巡視一遍，所以叫做「回因緣向果報」。這個因緣、這個果報有沒有合？今天在這個地方的因緣，當初我們發那念心，那個法還在嗎？我們有沒有回因向緣？有沒有回因向果？我們這個緣，在這樣的過程，日日都是這樣緣，這個過程有沒有正？人與人之間互相相對，這個緣是什麼緣呢？是正因緣嗎？或者是邪因、邪緣？常常就要審視自己，要自己要好好審視，又再很慎重來回顧自己，道向有沒有正？這是很重要，所以叫做「回因緣向果報」。
你若一念偏差，結果完全不同了，結果真的是不同。當初那念心，這個緣，因緣，自己的正因緣沒有顧好，一念偏差，因緣又是回歸到那個俗因緣，就是到錯誤的因緣去了，這叫做人生險道。你們在〈化城喻品〉，不就是處處有險道呢？而這個險道在哪裡？險道就是人與人的因緣中，就是人。煩惱無明從哪起？也是人。這種因緣，順緣、逆緣，善緣、惡緣，善惡、反逆因緣這都是人對人，所以這個因緣向果，最後結果自己自作自受。
為什麼要修行？修行就是懂道理；只是懂不夠，要身體力行。修行有什麼可修？只是僅僅要正心念。你這念心念，要正心念；正，很正的心念，這念養成了善念。正心念自然就善行念，自然我們就是利己利人。顧好我們善的行念，那就是正，因為他的正念，正就是正，正心念就會發善行。這種「正」與「善」，就是我們的「因」與「緣」，而「果」與「報」就是結果，所以我們要很相信「因緣果報」。煩惱很自惱啊、自苦啊！煩惱無明永遠纏著我們的身心，就走偏、行惡，惡業行就一直來了，無明累生世劫無法撥除，所以要好好用心。
在「化土修證淨土」，化土，那就是娑婆世界，釋迦牟尼佛的化土。我們兩天前，就是說深心信解，能夠常見佛在靈鷲山，常住在靈鷲山。在靈鷲山那個境界，就是琉璃為地，到處都很平正。昨天不也說過了，真正靈鷲山是長怎樣？高高的，山的上面，那個靈鷲山的平臺並不寬，周圍都有山，很高。但是經典的形容就是平正、金繩界道，很莊嚴的境界，好像很遼闊，沒有障礙，用金為繩來做界，這也就是那條繩索。「八正道」，在八條正道路，正見、正思惟、正念、正業、正命、正語等等，這就是我們要守持的方向。這就表示我們若正規格來修行，心就很坦然、平靜，就沒有坎坷，沒有艱險的路。這不是昨天，這兩天來一直在說的嗎？
所以我們要開始「修正法誓願行」，我們要修的是正法，我們念念就要有弘誓願。「四安樂行」除了身、口、意，後面最重要的就是弘誓願。這開頭就一直說過來了，所以我們要發心，要「發深信心行因」，我們要起這念心，我們要「信受入群化緣」，這次序將我們教得很好。法髓要很用心，這都很精，《法華經》如何教，其實是要落實在我們的生活中待人接物。所以，我們「於佛正法向果」。佛陀的正法，我們一路走，不論是從誓願開始，從行因、化緣，我們這條路沒有偏差，很平直，大菩提道直，很平、很直、很正，入人群去化緣，所以「正法向果」一路走。所以我們要審視，要再回視一下，看看我們的因緣與法有回歸嗎？我們的事情，觸事，我們所接觸到的人、事、物、緣有正確嗎？所以「回因緣向果報」。若有，我們的心很坦然，沒有坎坷，很平坦，所以這叫做「化土修證淨土」。化土就是娑婆世界。
佛陀化身人間，八相成道，成道了，這就是佛他的內心的淨土。佛陀的內心、本懷，本懷所懷念的就是正法，就是要教導眾生「開示悟入」，要讓眾生人人知道人人皆有佛性，同樣可以體悟天地萬物的真理，同樣也能夠利己利人，修正好這條菩提大直道。我們大家都做得到，只是一個心念轉，只是一個心念而已，人人應該做得到，只是志不堅、願不弘；願力不大，意志不堅定、不勇敢，僅僅只是這樣而已，所以甘願墮落。這是人生不知道這種的輪迴可怕，不想要了脫生死，不想要好好盡此一報身，把握這一生世，「此身不向今生度，更向何生度此身」，大家要很用心體會。
＊繫念思惟，堅固志念，深信正法，猶處靈山。
所以我們要「繫念思惟」，心，自己的心要自己「箍」（收攝）好，不要將心放散掉，應該將自己的心要顧好，所以要「堅固志念，深信正法」，我們的志念要堅固，才有辦法深心、才有辦法信解，深心信解正法。我們若能夠這樣，「猶處靈山」，我們的心永遠都是在靈鷲山，入如來室，我們與佛同處，所以我們能常見佛住靈鷲山。這不就是佛的壽命長遠呢？二千五百多年前的佛，他暢本懷，在靈鷲山說他的內心話，教導眾生，那個時候佛的心境這麼的開闊、平正，我們與佛同處，我們也是一樣要有這樣的道心。所以，佛的智慧永留世間，我們接觸到佛的智慧，也要我們好好受用。我們有在受用佛慧，就是佛的壽命活在我們的生活中，這就是佛的壽命永恆。所以，前面的文這樣說，
複習經文：「共大菩薩、諸聲聞眾圍繞說法。又見此娑婆世界，其地琉璃，坦然平正，閻浮檀金以界八道，」
「共大菩薩、諸聲聞眾圍繞說法」。我們的身心與佛心已經貼近了，同在那個地方，當然有無量無量數的菩薩也是在那裡，這種開闊心境，天地菩薩的湧現，我們也與菩薩群眾湧現在一起，「共大菩薩」，我們與這些菩薩也同在一起。菩薩的心境「六度萬行」，我們的心境也依佛所教法，也是六度萬行，同樣我們也在靈山會上。所以，「又見此娑婆世界，其地琉璃，坦然平正」。在那個靈鷲山，就像一個琉璃世界，因為人人的心清淨、無染著，人人的心都是一片淨土，所以彼此之間心如琉璃，很坦然；你我之間大家的心都是很坦然，都在「八軌道」的上面，大家互相很坦然，人人有這個規戒，清淨無染著。所以在「閻浮檀金以界八道」，就是那個繩索。「閻浮」，昨天說過了，那個樹林裡的河，河底有金，這個金是最明亮，黃金色，這樣成為繩索來作界。這是一個形容。條條的道路就是很寶貴的道，條條道皆是正道，都是很寶貴，所以形容「閻浮檀金以界八道」。
我們修行，這個八道很重要，日常的生活都會用到。我們的見解、我們的思考、我們的說話、我們的起心動念、我們的生活行為、我們開口動舌，舉手動作等等無不都是規律，很有規律，在這個八道中。而這個八道當然還有其他的道法，這全都是在規戒之中。接下來的文，就要再讓我們知道更多的規戒。
經文：「寶樹行列，諸臺樓觀皆悉寶成，其菩薩眾咸處其中。若有能如是觀者，當知是為深信解相。」
經文簡釋：「寶樹行列」
寶樹：喻成就菩提道，譬喻樹種子，會合地水等，四大成就菩提根；次第分布，名為行列。
「寶樹行列」，在那閻浮檀金的這個界道內，這樣，這條道很開闊，條條道路就是這樣，有次序的行列，在這個道路的景觀一直引入到「諸臺樓觀皆悉寶成，其菩薩眾咸處其中。若有能如是觀者，當知是為深信解相」。要再用心！這雖然是一個景觀，但是有其內涵的意義。「寶樹行列」，寶樹就是譬喻「成就菩提道」。我們修行，按照這個規戒，按照這個道路這樣走過來，八種的道路，每條道路都讓你入這個景觀裡面，這麼開闊的地方，這個道路這樣進來，有次序、有行列這樣進來了。進來，那就是表示，這個樹就是表示，譬喻，「譬喻樹種子」。
我們看到樹，也就要想到樹的種子。這是什麼樹？這棵樹的來源是什麼？樹能夠長到這麼大棵，它從種子開始，而這個種子的開頭，它要會合地水火風等。種子落入土中，這叫做「地大」；而落土，除需要土分，還需要水分；有土、有水，也需要空氣，那就是風。還需要的，除了空氣，風的流通之外，需要陽光，太陽，就是熱能，這樣這粒種子才能夠受這個大地的溫度、空氣，形成了芽，樹芽。種子的芽出來了，慢慢浮出，從土面出來，開始就慢慢長大，葉子先出來，那個骨幹也開始慢慢出來。小樹就以年，時間，從小樹變成了大樹，非常的勇壯的大樹是時間來會集。「會合地水等四大，成就菩提根」。這種種因緣、時間會集了，很整齊排列在那個地方，這是會合地水火風等的四大，來成就這個菩提。
這菩提樹要向下伸根，樹才會茂盛。所以我們在修行，那個根本，向下的根，在土地一定要很穩固，隨著時日這樣愈伸愈長，樹才能愈茁壯起來，樹梢才會茂盛起來，就是要有這樣的因緣。世間離不開這樣的因緣，從種子的因，需要這樣的緣，經過這麼多的因素會合的結果──樹長大，很壯觀，已經讓人看到了。這種道理，與我們人平時生活的道理完全一樣。所以，植物、人類、動物世界，各有世界，但是離不開同樣的道理，這叫做法規、法則，都沒有離開，所以我們要很用心去體會。因為這樣，「次第分布，名為行列」。這些因緣會合成樹，落根、茂盛，這樣很有次序在分布，這叫做「行列」。樹很有規則，一行一列很有規則長起來，這就是天地的順序，自然法則。
經文簡釋：
「諸臺樓觀皆悉寶成」；諸亭臺、樓閣、景觀等相，即喻三十七助道品等－次第層級，條理分明可觀。諸善法所聚積，故名寶成。
所以，「諸臺樓觀皆悉寶成」。那就是「諸亭臺、樓閣、景觀等相」，等等看得到的這些形象，在這個環境中都完成，有形、有相都已經排出來了，景觀很美，這也都要經過要建設。建設，景觀鋪排起來，這些建築物有名稱，有亭臺，這個景觀裡面有涼亭、有臺，還有造樓閣，人可以進去休息，來觀境，觀這個周圍的境界。這就是心，我們要很用心，這樣的景觀是用心雕琢起來，這個相。「即喻三十七助道品等」。所以，譬如「三十七助道品」；「三十七助道品」那就是「三四、二五、七、八」，三個「四」大家記得嗎？兩個「五」，又一個「七」與「八」，合起來就是「三十七助道品」，這個法就是我們人人修行的過程。「次第層級」，我們「次第」，就是要這樣走過來，從「八正道」一直成就了「三十七助道品」，來幫助我們走這樣有次序的路，造這樣的菩提大道，這就是我們人人要去創造。引我們進來，開道、修路，就是我們的心道、我們的心路自己要鋪，將它鋪平坦。
「次第層級，條理分明」。所以，這次第層次，總是條理分明，一項一項為我們分析過來，很可觀。佛法實在是很宏觀，很可觀、很宏大，很可觀。不過最重要的我們就是要次序，如規如律好好修行，回過頭來也是很容易。只要我們好好積諸善法，「諸善法所聚積」，很多的善法都將它聚積起來，在我們的日常生活、起心動念，應時、應境施用正法，我們的那念心沒有偏差，去付出，這說起來也是很容易。所以，這個景觀都叫做「寶成」，無不都是寶，念念皆是寶。我們生命最貴，最寶貴、最富有，就是在我們的心，只要我們心中有道，念念皆是寶。我們好好自己鋪排，將我們的道開得正、鋪得平。
經文簡釋：
「其菩薩眾咸處其中」；諸大菩薩弘願起行，莫不皆修持規戒道品。是故大眾，咸處其中。
所以，「其菩薩眾咸處其中」。很多菩薩都在這裡面，所以我們要很用心，時時要恭敬，人人無不都是菩薩。我們心靈是這樣，我們的身體實行在人群中也是要這樣。就是教育我們，只要我們應用佛陀的法，佛的靈山會就在我們的心中，而我們的心與諸菩薩共處，我們的身，我們的環境周圍無不都是菩薩。所以我們若能夠時時感恩，彼此共住我們要時時尊重、愛的付出，這樣，感恩、尊重、愛，這就是日常生活我們面對人群，這要好好用心，每一句都能夠用在生活中。所以，「諸大菩薩弘願起行」。我們先立弘誓願，同時我們要身體力行。「莫不皆修持規戒道品」，每一位大菩薩開始全都要受持的就是這樣的規戒──「三十七助道品」為根基。我們要知道，我們不論是「三四」──三項「四」，大家應該都要記得，這是我們的道場共修時要用到；「觀身不淨」等等，「四正勤」等等，無不都是我們日常要生活要用到的。這種「三四」、「二五」、「七」、「八」，「三十七助道品」要好好用心起行。
我們的弘願目標是菩薩道，成佛，但是過程，「起行」就是要從持規戒。道場生活要有道場生活的規矩，我們要如何修行，時間要好好把握。多長久的時間，我們的道心與時間是同樣長；時間無窮盡，道心也沒有停止，把握時間，我們應該要記得。而在時間中就要受持規戒，這個規則、戒律我們一定要受持，所以要好好用心。規戒在生活中，這樣的規矩、這樣的戒律我們應該要受持。所以，「是故大眾，咸處其中」。所有的大眾都在這當中，在這個時間、生活的規戒中，應該就是這樣，這樣才叫做菩薩。
經文簡釋：
「若有能如是觀者，當知是為深信解相」；若有人能如是深信解相，審慎諦觀。此是得見實報莊嚴，所以名為深信解相。
所以，「若有能如是觀者，當知是為深信解相」。我們大家是不是都有這樣的觀念呢？佛，我們深信解，我們要深心信解，自然就能夠「入如來室」，自然能夠與佛同處，在靈鷲山與菩薩共處。時時我們的心靈道場無不都是莊嚴，戒、規律等等這全都要有。所以，大家若有這樣的觀念、思想，這種「深信解相」，這個相，剛才說「寶樹行列，諸臺樓觀」等等，心靈的環境我們自己有建設起來，這樣叫做「深信解相」。不知道大家有沒有「深信解相」？有真正的深心信解。我們的內心是不是有這樣平正的道場嗎？我們的心有經歷，每天都在艱險中，凹凸不平，都很艱難在過嗎？是好過或不好過？有艱難嗎？我們的心有危險嗎？這麼平正的地方，我們的心自己沒有照顧好，若常常在懸崖上，一不小心就跌下去了，這都是心。所以自己要很用心，心平正，生活就平正，這我們會檢視我們自己的心，檢查自己的心，回心自己想想看。
所以，「若有人能如是深心解相，審慎諦觀。」自己要省視自己的心，要「審慎諦觀」。自己再巡一下，自己巡自己的心，謹慎，我們的心是不是懈怠了呢？我們的心是不是偏差了？自己要好好自我用心這個「深信解相」。就是「審」，自己要再巡視自己的心，要很謹慎，道理到底我們有沒有脫軌？「諦觀」，「諦」就是道理，我們自己有脫軌、有離開這樣的景觀嗎？自己要好好檢視看看。「此是得見實報莊嚴」。我們若能夠真正「深信解相」，自然就能得見實相莊嚴；實相莊嚴，就是我們回歸自己真如心地。「實報」就是實報土，我們的真如本性，所以很莊嚴。「所以名為深信解相」。這樣名叫做「深信解相」。
＊若有：深心信解－悟入佛知見。如入如來室，得見如來常在靈鷲山說法，忍土本來平坦，唯開示悟入佛知見者，則能見此境界。
「若有：深心信解──悟入佛知見。」「這個「若有」，就是「深心信解」，我們有嗎？自己問看看我們有沒有深心信解？若有，我們就悟入佛知見。我們若有深心信解，自然就悟入佛的知見。佛陀為我們開示，我們到底有沒有覺悟？有覺悟，入佛知見來了，「如入如來室」，就是像人「入如來室」。「入如來室」就有辦法「著如來衣」，我們到底是真的「著如來衣」嗎？我們是不是有「入如來室」呢？自己要很用心來「審慎諦觀」自己的心，有沒有呢？所以，「得見如來常在靈鷲山說法」。我們若有，自然我們的心境與佛同在。
佛，他常住在靈鷲山說法，我們的心中無不都是佛陀的本懷，佛暢演本懷、開示，因為我們悟入了。佛陀的開示我們已經覺悟，入如來室了，我們已經以佛知佛見入如來室。這樣就是與如來同在靈鷲山說法，我們也在那裡聽。所以，「忍土本來平坦」，忍土就是娑婆世界。我們非常艱險的心地，娑婆世界堪忍，我們也已經忍而無忍，已經哪有什麼可堪忍的呢？很坦然，不辛苦，就沒有堪忍，人人就是每天法喜充滿，因為心地坦然，很平坦，沒有坎坷、艱險的地方。所以我們心很穩定，因為我們心在正法，大家要很用心去體會。
所以，「唯開示悟入佛知見者」。佛陀不斷在開示，我們眾生應該要深心體會悟入；佛陀的開示，眾生一定要悟入。這就是佛與菩薩相處一起，就是因為佛有在說法，眾生有在接受，菩薩實行佛的教法在行。「則能見此境界」。所以，佛的開示，我們會悟入佛的知見，這就是能夠看到這個境界；我們若能夠體佛的道理，這個境界就明顯現前。
＊一切眾生，無明深厚，諂曲濁心，故不能見。
所以，「一切眾生，無明深厚，諂曲濁心，故不能見。」什麼樣的人不能見到呢？這個心境無法悟入？就是因為我們的無明很深、很厚。這種無明深厚的人，那就是諂曲，不是直。大菩提道直，但是，他就是欠缺了這菩提正道，因為這樣心就諂曲、濁氣很重，他自己的心在那裡彎彎轉轉，那個濁氣就很重，「故不能見」。這樣的人也看不到這種坦然、琉璃的世界，看不到這麼美的風光心境，看不到。
＊此靈鷲山者，乃釋迦如來報身之淨土。
「此靈鷲山者，乃釋迦如來報身之淨土」。我們在說的靈鷲山，就是釋迦如來報身淨土。這是佛陀來人間，從出生、修行、覺悟、說法，暢演本懷，這個時刻就是佛陀最最坦然、歡喜的一片心地淨土，就是在靈鷲山。
＊〈壽量品〉：眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安穩，天人常充滿。唯深心信解，即得見此靈山一會，會實相身：真如法性安穩常住。
說到暢演本懷是佛陀最歡喜，說他所要說的。所以，在〈壽量品〉中那段，就有說出了一段經文，就是這樣說：「眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安穩，天人常充滿。」他就會有這段（經）文這樣說。意思就是說，「唯深心信解，即得見此靈山一會」。「靈山一會」是永恆的，長長久久都在那個地方。「會實相身」。「實相身」就是真如法性，我們人人都已經相信，人人都有真如本性，只是我們自己無法去會理歸真。我們若能夠真真正正入佛知見，這就是「會理歸真」，「真如法性安穩常住」，就是「會實相身」──真如法性，這個時候那就安穩了，安穩常住。這是在〈壽量品〉的一段文，歸根究柢，就是我們要好好深信，要深心信解，自然我們的心「菩提大道直」，時時心就是法喜充滿。
各位，學佛，真的要保持著這分「修正法誓願行」，要「發深信心行因」。起心動念無不是從那念因的種子發出，長久的時間，回歸回來沒有離開那顆「因」的種子，這叫做發心如初，成佛就有餘。我們生活的規戒、規律，這叫做修行。你發心要修行，若沒有身體力行，把握時間，「是日已過，命亦隨減」，請大家時刻都要多用心！
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