20180412晨起薰法香，慧命日增長《法華經·分別功德品第十七》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
讚佛人間導師，出世轉大法輪。
菩提大直道故，說如來之教法，
圓教實諦妙理，隨應根機適化；
玄妙三時施教，精微深遠難思議。
用心、體會。讚歎啊！讚歎佛出現在人間，佛來人間，那是人間的大導師！一佛出世了，開了人間的智慧，要不然人，人類為何來人間？目的是什麼呢？世間有很多迷茫，無所適從，到底要往哪裡去？不知道！就是從釋迦牟尼佛出世，開始他從幼年而到成長，對人世間看法、思量很多。所以他能夠好好地想：唉呀！人生充滿了矛盾，因為矛盾，所以有人間很多看不開的愛著；為了很多的愛著，所以生起了心靈解不開的煩惱。年輕的時代他就有這樣的分析，但是僅只是在人生活中，很淺顯看出了是這樣，再接下去的道理呢？生命是什麼？為什麼呢？因為有這個生命在，而這個生命不是永恆，看到的就是這樣生、老、病、死。年紀漸大後，愈是感覺愈多。
從這樣開始，他要去找一個方向：到底為什麼？為何會來？為何的心態會這麼的辛苦？尤其是自然的生死。生死的性命又是魂歸何處？一直要去找出這些根源。這就是佛陀出現人間可貴的點，他有辦法去想這麼多事情，看出了一般的人沒去想到，也沒有人去看到的；他想到了，探討出這當中到底生命的歸處在哪裡，去來問題。所以他開始走入人間了，徹底於天地大自然境界裡去尋尋覓覓，去找了。總是他有心，專心、用心找到了，而且用功去體會，總是這樣成正等正覺了。說來時很容易，真正要能夠覺悟，很困難啊！我們還差很遠，佛陀已經突破了心靈見解，能夠這樣在天地間找出來，靜下來思惟，然後完全入清淨玄妙的境界。他終於徹悟了，生命與宇宙大地會合起來，這種慧命展現出來，天地宇宙萬物真理無不都是匯入釋迦佛的腦海中，出來為人間開始說法了。
我們現在，對佛怎麼能夠不生恭敬心？我們對佛怎麼不會起那讚歎的心呢？佛做得到，也已經讓我們知道，我們人人都做得到。但是，人人做得到我們相信，衡其量，自己衡量看看，到底，我們知道做得到，但是還多遠呢？離佛的距離，覺悟的境界，還是離得那麼的遠啊！我們今生此世有辦法進步多少？我們能夠再靠近佛，離它的距離又有多遠？我們就要用心來想。雖然還離很遠，但是這條路是正確的，方向是大直道，這是一條很直、不二的道路，我們還是同樣要精進。離佛距離遠，不要埋怨佛遙遙離我們那麼遠，是我們要自己自反省──不爭氣、不努力，因為我們自己就是不願意精進，我們自己就是不願意細心、用心、專心，我們就是沒有去用功。
要不然，佛陀也告訴我們，用時間說，無量劫、千劫能夠促為一念，能夠無數由旬也能會合在一時。其實離我們遠嗎？沒有啊，很近！用靈山會，現在有形的靈山會是在遙遙的尼泊爾，現在那個地方，還有很多人去朝聖、去觀光，搭飛機、坐遊覽車、走路等等，用過這麼多的交通器具，靠近那個國家、接近那個地方。這樣，他們爬山、朝山，終於能夠踏上那塊土地，在靈山會佛說法那個臺階，能夠在那個地方瞭望著周圍的環境。但是，現在去那個地方朝山的人，是用什麼心情去呢？只是觀光而已。豈有什麼敬意呢？很多人去了，留下來就是垃圾要清理，沒有那種讚佛、敬佛了。真正要去那個地方，倒也不用那麼辛苦，要用交通工具；只要用我們虔誠的心意，我們身體力行，我們自己來建造心地靈山，心地靈山人人本具。
但是，我們昨天說過了，心地靈山，我們若能夠行七種的善行，不只是有七種的善行，前面我們還說「五波羅密」，後面還要加一個「般若波羅密」，就是行「六波羅密」。長久的時間不斷地行六波羅密，六度，我們還要再用「七善法」，不斷發心來讚歎、傳法、說法。不只是身體力行，在人間入人群去付出，在人群中還是不斷不斷七法連綿，這個善都在日常生活中。甚至我們昨天也說過了，「四攝法」最簡單。平時我們就是不計較，布施就是付出，我們日日抱著付出的心，大、小力量都能夠幫助人，不困難。開口動舌都能夠幫助人，舉手投足都能夠幫助人，這有什麼困難呢？布施。「利行」，凡事替人想，能夠讓人做事情好做、方便，「有什麼困難不用煩惱，我幫助你」。這種，這有困難嗎？這麼容易，利行。人與人說話就是輔導，「愛語」，這只是開口動舌而已。用這樣的態度在人與人之間相處，這在我們每天的生活中，一點點困難都沒有，聽起來叫做「四攝法」。這麼簡單，修行是在我們的日常生活中，當下即是。
但是我們偏偏在這中間有你啊、我啊，你與我就有隔礙等等；有歡喜、不歡喜，總是這就是我們的心態。我們用這個心態，與佛也拉長了距離，所以距離愈來愈遠，愈長了，所以我們要時時用心，細心、用心。我們要常常讚歎佛，因為我們的心中要有佛，時時思考佛他抱著什麼樣的精神出現人間。來人間不是無奈來的，來人間是因因緣趣向，這是有心願來，心就是一直很甘願在人間。所以我們若學佛這個心，既來之則安之，盡責任為人、為環境去付出。為何要這樣付出？我們就再想佛。因為佛來人間，不惜辛苦這樣的投入，我既來這個空間──人與人，人群之間，我也要歡喜付出，我要時時用「四攝法」來對人、對事。因為佛在我的心中，我時時內心讚佛。
要不然你念佛做什麼呢？念佛就是我們內心時時都在讚歎佛，因為我們要學佛，所以我們在任何一個環境、任何一個人與人之間我們全都要以「四攝法」。這樣的生活，我們的心態、我們的趣向不會偏差，我們離佛的境界就很近了；第一我們心中有佛，第二我們的方向沒有偏差。所以說「讚佛人間導師」，這不只是口頭讚歎而已，佛已經在我們心中，時時導引我們的方向，所以「讚佛人間導師」。我們的方向時時就有人間導師在引導著我們的方向，所以我們與佛沒有距離。
「出世轉大法輪」。所以佛陀出現在人間，就是轉大法輪。大道理在人間說，而這些大道理我們已經聽到了；不只是聽到了，已經開始要入佛知見之時了。所以，這個大法輪，我們也已經在這個法輪中，心輪也應該受法有所轉了。所以佛在轉法輪，離我們不遠，我們若有接受，法輪在我們的心中轉。所以，「菩提大直道故」。菩提就是很直的路，沒有彎曲，就是這樣聽，就這樣身體力行；聽法落實生活、觸事會理，這都是最近幾天來一直向大家反覆提起。希望大家每一天聽，有幾天之中都對大家反覆的說，這在我們的日常生活中就是這麼的簡單。雖然是大道理，但是我們聽這麼久了，佛陀的大法輪轉，《法華經》的大法我們聽了，我們也要入心，將我們心的法輪轉動，要了解。所以，菩提道是直，我們要好好很慶幸，發歡喜心接受這個大法輪，轉入我們的心地來。
所以，「說如來之教法」。這個大直道，就是直說佛的大教法。因為《法華經》就是佛心所護念，這在經典裡就有這麼說，是佛心所護念，是佛的本懷。現在我們聽的《法華經》，是佛的本懷，他的大直道已經在這個地方說了。如來的教法，就是這樣教我們，所教的，我們現在所聽的是「圓教實諦妙理」。《法華經》是一個很圓融的道理，什麼樣的根機，《法華經》的解釋應該都聽得進去，而且很實用在人間。所以《法華經》是「圓教」，是圓教的真理，所以叫做「實諦妙理」，我們要很珍惜《法華經》對我們的教育。所以我們要隨機，「隨應根機適化」。佛陀是這樣，這部經，他是隨應根機，很適度來教育；什麼樣的根機，佛陀說這樣的法，這樣根機的人剛好能夠聽到。但是同樣這本經，根機很高的人他聽到了，也能夠歡喜接受，是真實法。
因為佛法是哲學、是科學、是醫學，生理學、心理學全都有！這在《法華經》中給我們很多的智慧，我們應該要很珍惜。這是一個寶藏，任你所愛，來這裡面找，沒有你欠缺的，總是「隨應根機適化」。只要你想要，在這個地方適應你所需要，你就能夠取得。所以，對《法華經》我們要很讚歎，因為佛陀一大施教，目的就是《法華經》。「玄妙三時施教」。所以它「玄妙」，包括了佛陀「三時施教」，從「阿含時」，轉入「般若時」，就來到「法華時」，這無不都是讓大家從小而大，從有而空，從空有而圓。這部經就是初、中、後善，開始講說就這樣讓大家很圓滿能夠接受。所以說，它「精微深遠難思議」，我們若不用心，會覺得這部經很深、很大。是啊，是很大，要講這部經要很有耐心。因為佛光是講這部經就用了七年的時間，何況這七年，佛陀展他的本懷，暢演本懷，佛一句話就能夠讓我們說很多了。想，七年的大道理，我們是要如何來分析，讓人人全都圓滿、適應，讓大家都能接受得到呢？
其實，說起來也不困難。有很多的形容我們若將它會理來，很容易！需要你去用七寶建塔嗎？不用。平時的生活中，七種的善行，做人的規則，如何在人間待人接物，如何將法聽來後再如何說。這也是在我們的生活，時間不會增減，因為時間不會再留給你多幾秒鐘，這些時間沒好好實用也沒有減幾秒。總而言之，你用法在人間，也是這樣過時間。一輩子有多長？總是及時用心下功夫。我們時間不浪費，用在我們的身心中，所開口動舌，所舉步動足、待人接物無不都是用法在人間，吸收人群中的人間菩提。
因為人間互相教育，我們給他們正方向，他們讓我們發現到人間的課題。所以我們就要很用心，什麼樣的課題，我們就要用什麼方法去解他的課題。這樣，我們多開眼界，接受人間有這樣的課題出來，我們增加知識、增加智慧，去發揮我們度人度眾的良能。將佛的教法，在我們的心中又再想到；佛轉法輪，我們就趕緊轉心輪，你有這個煩惱，我有這個方法。這就是在人間把握時間，運用我們的法，時時用感恩心。所以，是「精微深遠難思議」，沒有錯。但是只要你用心，不用想很多，難思議，既是難思議，就不用費很多心神。法就是這樣，做就對了，所以我們要用心。前面的文，為了供養，為了要讚歎那個道場，所以很多人來獻供。供養這段，我們已經說好幾天了，現在我們看前面的文，來，
複習經文：「眾鼓、伎樂，簫、笛、箜篌，種種舞戲，以妙音聲歌唄讚頌，則為於無量千萬億劫作是供養已。」
看看這個地方，我們就看得到了，用種種種種有形的樂器，來吹，來找出了樂器的用途，它的聲音美妙，又用彈的，又有用打的。總而言之，這我們昨天說過了，都是表示在音樂。人在說話弘法，在弘法中，什麼樣的音聲、什麼樣的韻調都有。我們講話，本來就是有八音，高底、平仄全都有。所以，出妙音聲，這就是我們如何說話，弘法要讓人歡喜接受，昨天也有這樣說過了，這就「無量千萬億劫作是供養已」。就像這樣，說話、度人，人與人之間，我們一切與眾生的因緣無不都是開口動舌。
生生世世，你任何一個道，不論你是在五道、六道的裡面，這無不都是與眾生有了因緣，所以我們應業去。修行，佛、菩薩，他們就是應緣，應緣去度眾；我們是應業，被業牽引而去受苦，這是凡夫與聖人不同。但是，同樣在一個境界，凡夫的境界是不清楚，將聲音拿來造口業，用聲音傷人，用聲音害人。但是諸佛菩薩他是應緣度眾，他用的聲音，就是美妙的聲音度化眾生，開眾生的煩惱，這就是佛、菩薩在人群中發出的聲音。
所以，那個聲音就像敲出來、吹出來、彈出來的樂器一樣，應人所歡喜的聲音。所以我們若這樣來解釋它，不要想說：經典裡，佛在世的時候也很娛樂，這麼多都常常在那裡有舞戲、有音樂。其實是聲音，是世間一切形相，一種形式的形容，那種環境的形容。所以請大家聽了之後，心輪要轉。這種敘述的境界，我們不要在那個地方難思議，很簡單，不要在那裡複雜化，是簡單化，這就是音樂都是化成了說法的聲音。所以，接下來這段文這樣說，
經文：「阿逸多！若我滅後，聞是經典，有能受持，若自書、若教人書，則為起立僧坊，以赤栴檀作諸殿堂三十有二，」
這也是佛陀向彌勒菩薩再這樣說：「阿逸多！我將來若滅度之後，聞是經典。」我現在在時來說法，我若滅度之後，能夠聽到這樣的經。「聞是經典」，就是聞《法華經》。「有能受持」，若有人能夠看到、聽到，或者是看、聽了之後，又要來受持、修行這部經。經典需要讓人看得到，那時候的時代就是鼓勵人寫。「若自書、若教人書」，要有這樣的東西讓人看，所以我想要擁有，也希望別人能夠得到這樣的經典可看。所以，弘法要有工具，寫經典，我自己留下來，我能夠再寫給別人。而「若教人書」，我無法寫那麼多供應人的需要，我再叫別人一起來寫，教別人來寫，這是在那個時代。
所以，「則為起立僧坊」。就像這樣應人所需要，能夠接觸到這部經典，這個功德就像是在建僧坊一樣，就像蓋精舍讓人住這樣的功德。寫經與建精舍讓修行人住，這樣的功德是相等。而且是用恭敬心，上等的木材，就是「以赤栴檀作諸殿堂」。不只是建僧坊，還有建殿堂，就是講經處。有這麼的多，這就是表示受持經典有功德。到底要幾種的受持，在受持經典有幾種呢？有五種。
一、受持：信力故受持如來言教，堅固深信受之，於己憶持不忘，是為受持法師。
二、讀經：正心端坐目睹口讀經文句是為讀經法師。
三、誦經：背熟不須對文自然成誦，為誦經法師。
四、解說：謂聖教義深難解，若能分明釋教訓授，是為解說法師。
五、書寫：謂傳續諸佛經典，若能書寫廣傳，流通大法，是為書寫法師。
第一，「受持」，那就是要有「信力故」。你若相信，才會願意去受持，「受持如來言教」。因為你有信心，有想要信受奉行的人，自然有信的力量，你才願意耐心受持，「受持如來言教，堅固深信受之」。這是表示你願意受持，就是因為你有心，你若沒有心你就不會受持；你有心，你就會受持。所以，「堅固深信受之，於己憶持不忘」。對自己，你不斷讀誦，自然你的記憶就會很牢固的記在我們內心中。所以跟你們說一定要記得，這段時間也一直叮嚀大家：「要記著、要回憶。」就是記憶、受持。「是為受持法師」。若能夠好好將這部經用信，相信這部經，同時我們要有堅固的道心，而且不只是讀，還要記得；不只是聽，要記憶住。所以這樣，你若記憶很好，自然你就能夠再回過頭來告訴大家。這才是受持經。
「二、讀經：正心端坐，目睹口讀經文句，是為讀經法師。所以，目睹、口誦，因為我們讀經是正心。我們要讀經，坐好，自然我們眼睛看，口要誦出來這個經文，就是讀經的法師。你要當什麼樣的法師？有受持經的法師，也有讀經的法師。第三，就是「誦經：背熟不須對文自然成誦」。背熟了，不需要看經文，自然就有辦法誦出來。你們看你們誦〈大悲咒〉，你們看你們誦《般若心經》，都不用看，琅琅上口，這全都不用看，會背、會誦。「為誦經法師」，這專門在誦經的法師。
第四種就是「解說」，就是「謂聖教義深難解，若能分明釋教訓授，是為解說法師」。這就是要深入經藏之中，了解經典裡面的意義，將經典自己讀誦、受持很堅固，能夠將其中的意義再解釋讓大家知道。第五種，那就是「書寫：謂傳續諸佛經典」。就是為了要傳續，要繼續傳佛的經典，「若能書寫廣傳，流通大法」，這叫做「書寫法師」。各位，我們不是僅僅要書寫而已，我們應該就要聽，應該就要好好受持，我們要讀誦、我們要解說，這才是我們很重要的。學佛，要學來自己受用，而且我們也要為佛傳續慧命，所以我們要向大眾來宣說。法乃是淨化人間，入世、治世的良方，所以我們要很用心。緊接著下來，那就是
經文簡釋：
「阿逸多！若我滅後，聞是經典，有能受持，若自書、若教人書」；佛滅後得聞是法華經，自作教人其功一等。
「阿逸多！若我滅後，聞是經典，有能受持，若自書、若教人書」。這已經說過，是要自己寫或者是教人寫。這個時代寫已比較不用，但是受持、記憶、覆講、宣說，這很需要。但是，不是只有這樣，是要將經受持在我們的內心，落實在生活中，在生活中我們要會合，是不是我們與法有會合？這是最重要的。如是法、如是受持、如是教化眾生，這是這個時候是最亟需要的時刻。所以，「佛滅後得聞是法華經，自作教人其功一等」。我們自己做、教人去做，同樣功德就是這樣。其實我們也不用想功德多少，該做就對了。
＊以但自誦持，至今復教他人讀誦、受持、書寫。續佛慧命，以此法華，則為以佛舍利起七寶塔。
所以，「以但自誦持，至今復教他人讀誦、受持、書寫」。所以，教他人讀誦、受持、書寫，這「續佛慧命」，真真正正我們要延續佛的慧命。因為《法華經》就是釋迦佛的全身，所以希望我們要續佛慧命。「以此法華，則為以佛舍利起七寶塔」。這就是我們要身體力行，就是以佛的舍利來建七寶塔。就是我們要行這樣的法，佛的舍利到處都有，人人都有。
經文簡釋：
「則為起立僧坊」；則是書持便為起寺。僧起居處為僧坊。
所以，「則為起立僧坊」。「則是書持便為起寺」。就是寫經典，或者是來受持等等，這就像在建寺一樣，就像寺將它建起來了，這就是在經之中，所以我們要很用心。
經文簡釋：「以赤栴檀作諸殿堂三十有二」
以赤栴檀：即赤骨也。
作諸殿堂：即身體也。
三十有二：即身相也。
「以赤栴檀作諸殿堂三十有二」。這就是這樣告訴我們，這我們要好好用心。建塔、造寺無非是要護佛法，要興榮佛法。其實，我們人人有個靈山塔，每一個人都有靈山塔，要再去哪裡造寺呢？一個寺就能夠養很多人了，很多人當中就能夠去發揮很大力量。佛的全身舍利到處就能夠不斷去弘揚，也能夠用這樣真實法在人間付出，這樣就是真弘法、續佛慧命者。希望大家用心在佛法中，希望我們人人，每一個人都是能夠用七寶造塔的人，這座塔無人不有、無處不在；每一個人都要有，每一個地方都有建塔。寫經呢？現在說環保，你經要寫在哪裡呢？現在，經字字銘刻在心版中。我們的心有一張你永遠寫不滿的白紙在，就是要讓你寫出了你這輩子最重要──你的經歷，就是你的劇本、你的經典，在我們的人間。
所以，抄經要抄在我們心靈這張清白的紙，好好將它寫清楚，收藏好，這部經來來去去，很長遠的未來，我們還是能夠讀誦在後代、再後代。不是說，用廢紙抄一抄，將經文丟得到處是，再回收當垃圾，不是！我們是要寫在我們的心靈版本，「轉識成智」，回歸八識、九識。我們不敢盼望每張都在九識，我們盼望轉識成智，每一張紙就是乾淨的、清白的，句句的經文好好抄寫、好好受持，在我們今生此世。
前面的五識去緣境，後面的第六識好好去分析，聽過的經入我們的耳根，這個第六感，第六識是如何接受它？要用在哪一個地方？經過第七識思考，然後該做的我們要趕緊投入人群去做。做了，趕緊歸入我們的第八識，因為做了之後，結果就是回歸收藏起來。希望收藏起來的這個寶藏，不論是年齡、壽命的寶藏，所藏的都是這麼的乾淨、整齊，字字是寶·我們句句抄誦，句句可閱讀，在我們的記憶中，這樣應該就是我們的重點，要時時多用心啊！
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