20180414晨起薰法香，慧命日增長《法華經·分別功德品第十七》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
僧坊安住道業，知足安穩常樂，
善解得大自在，包容太虛心寬；
感恩三寶常住，持法誠敬供養，報師親四重恩。
人人要用心體會！我們生活中能夠很安逸共住一處，最重要的能夠安住道業。雖然忙啊忙，很忙碌，很忙碌，還是身心與法不斷常住。我們最擔憂的就是與法脫離，我們能夠與法常住，應該要很滿足了。人生世間，物資豐富、心靈空虛，物資享受再多，世間無常，時日空過，很快一輩子就這樣過去了，這輩子還是同樣迷失於未來。我們能夠與法常住，自然我們日日與法相處，生活沐浴在法流之中；身心經過了法水滋潤，讓我們的生命有法、有活力。生命有智慧活力滋養我們，所以我們應該要很知足了。
時間總是這樣分秒分秒過，昨天的這個時刻不是這一秒，昨天到現在這個時刻，已經經過了八萬六千四百多秒。現在同這個時刻在這裡，已經是消耗過了八萬六千多秒以後的現在。時間若用心來想它，這又是空過一天了。「是日已過，命亦隨減」，我又再減掉一天的時間了，又再接近來日無常那個時刻了。這就是人生，這就是法則，很自然的法則。我們已經來到人間，有這麼好的因緣得遇佛法，共住一處，就像是茫茫大海中那隻已經眼盲的龜，在茫茫大海中游啊游，突然間抬起頭來，一塊已經蛀掉的大木頭，牠剛好到那個地方，抬起頭來，頭與那塊木頭的洞，蛀掉的洞，剛好抬頭穿過那個木頭洞，多麼的巧合啊！大海茫茫，那塊大木頭也才一個蛀洞而已，這隻龜，這麼大的海，盲目一直游，游到那個時候，抬頭剛好鑽出來，這是多麼的巧合，多麼難得啊！
我們就想，六道眾生有多少！這六道眾生這麼的多，我們幸得人身，人類與動物的比例，我們人類與動物的數量差很遠。看看動物，有多少千萬種，每一種動物的數量，尤其是被畜養的動物，每天要供應出來，進入人的口欲，你看，一天是算億以上。這樣還有量可供應，看那個數是多少！人類，算得出來，全球大數據計算出來，有七十幾億的人口。七十幾億的人口有多少人信仰佛法？又有多少人正信？正信的佛教徒又有多少人能夠聽到經？能夠聽到經的人，日日聽，日日生活在聞法，落實生活，觸事再會理。這樣整天就是在這樣的住處，不論是聞法、生活，觸事會理，無不都在六度的軌道上，在菩薩道上來來回回，日復一日。想，這是身體力行，這樣在走的路，在分秒中這樣在過的日子，很慶幸。
所以，「僧坊安住道業」，集中在一個叢林裡面，又能夠每天每天就是沐浴法流，安住道業。「知足安穩常樂」。雖然身辛苦，卻是心住於法，我們應該知足了。知足最安穩常樂，心還有什麼煩惱嗎？煩惱一來，沐浴法流，乾淨了。應該要真正用心善解，我們要知足，要善解，「善解得大自在」。雖然生活在人群中，人潮來來往往無不都是同師共道的善知識；都是同師，都是同一條道的善知識。所以在這樣人與人之間互相接觸，是不是得大自在呢！既然人人修行了，人人都在菩薩道上；既在菩薩道上，那就是將來能成佛。
每一個人都是為求佛道，要行「六度萬行」。既在這個時代，有這個大因緣投入在人群中，有因緣付出菩薩的六度萬行，所以每一個人都在同道行中，我們每一個人都要感恩，要互相包容。慈濟人「四合一」，要合心，是啊，難得因緣，這麼開闊的世間，這麼眾多的人口，到底有多少人與我們一起走在這條路上呢？同在一條路上我們要珍惜，因為這條路通往佛如來室的地方。有的人走得比較快，早走、精進，比較早到；有的人走得比較慢，慢走，又慢慢地走，就比較晚到。不論是早走、精進，快速走、早到；有的人雖然早走，但是瀏覽在原地風光裡，可能進步沒有很快，而我們還是要恭敬他。時日已過，我們還是勉勵：「來，前面已經剩沒多遠，來，趕快走。」互相勉勵、牽繫，這樣看能否再一起互相精進。
假如，若還在那個地方停頓，不想要向前，我們就叮嚀他一下，要趕快走，不要讓人拖在後面。菩薩道路是分秒不空過，要走、要度。眾生我們都要度了，何況同道人更要勉勵，但是自己不能浪費時光，生命照常流逝過去。這就是為什麼有獨善其身，為什麼有人快速兼利他人，這就要看我們用什麼方法自利、利他。關心我們自己的道業，也關心他人的道業，用這樣的時間，不增減的時間，我們要如何去精進，所以必定要專心一志。我們對人與人就是善解，只要你付出、付出，也就不必用很多時間在那裡想，想：我這樣，而你這樣；我告訴你，而你卻是這樣的態度；我這樣叫你，你還不走；你不走，我生悶氣。在那裡在拉鋸，就不用了。我們用我們的心，運用智慧呼喚他，卻是我們也得要利用時間，同那個時間我們也能夠做很多事情。
是要用心勸，用行來影響，用智慧來牽教他，不是浪費在那個地方，與他是非人我，這叫做「善解」。不可是非人我，我們還是有心，我們就是運用智慧來鞭策、勸說，用行來牽引，用智慧來鞭策。有種種的方法，只要你用善解的心，度人還能夠得大自在，不要受他影響了，這才是大智慧度眾生，所以善解得自在。
「包容太虛心寬」。只要我們懂得善解，自然我們的心就很寬闊，「心包太虛，量周沙界」，心量是廣無邊際。我們的心量，「虛空有盡，我願無窮」，大家不是常常在發願嗎？是啊，心的開闊無界限。我們要很用心來包容天下事，我們要知道天下間，現在觸處全都是很重的濁氣。佛陀教菩薩法，就是為濁惡世之時，菩薩就是要在人間。二千五百多年前，佛陀所說的濁惡世菩薩出現人間，要去哪裡找呢？既然不知要在哪裡找，我們就自己來啊！身體力行。所以我們要行菩薩道，包容，心要寬，自然天下萬物，人、事、物、眾生等等，無不是我們心所包容、所關懷。佛心，佛心所懷《妙法蓮華經》，《妙法蓮華經》那就是含容天下大事。要如何來濟度眾生？法就像淨水一樣，各種的方法，只要我們用心，能夠運用種種的法水來淨化人心。法水就要從源頭去運，這源頭在哪裡？人人有個靈山塔，人人都有。但是，我們的靈山塔浮現了嗎？我們的真如本性展現出來了嗎？這靈山塔是高五百由旬，我們的心，在我們的內心，可見心要多大！天地寬。
我們在這個地方，靈山會在古印度。在尼泊爾，佛的心靈道場是我們現在在精進的道場。所以我們要去學，學心要如何開闊？心的開闊，有這樣的心地，你才有辦法容納這樣的靈山塔，法的資源才能夠在這心中。因為我們要精進，要頂戴這部經，這是佛的慧命，所以我們「包容太虛心寬」，我們要擴大我們的心。所以，「感恩三寶常住」，我們要很感恩。要如何擴大心胸包容天下，內心建立一個靈山塔？我們人人本具靈山塔。多寶如來什麼時候召得來呢？在〈（見）寶塔品〉，多寶佛自然來了，這是多寶佛的心願，「哪一個地方講《法華經》，我與寶塔同時就會到達」。所以，再換一句話來說，只要你心中有「法華」，我們的寶塔就浮現了。心要很開闊，心包太虛，所以「包容太虛心寬」。
「感恩三寶常住」，因為有這本經，我們知道道理了，佛心懷「法華」菩薩道，教我們行菩薩道，這是佛的心懷，所以我們要感恩。「三寶」，有佛、法、僧能夠常住世間，只要我們用心受持，三寶、正法是在我們的心中。儘管形象說現在是末法，但是有心者隨時都是正法，與佛同住、共處，入如來塔。入如來室，同樣入如來塔，這塔入我們的心，應該是一樣，所以我們要感恩三寶。而我們要感恩三寶，換一句話，就是要「持法誠敬供養」。我們一定要接受這個法，要身體力行，「福從做中得歡喜，慧從善解得自在」。很多年前，我就一直向慈濟人說這兩句話。是啊，我們要造福、要修慧。前面也說過了，菩薩行在五度，足夠嗎？還不夠。那個五度，就是五波羅密──布施、持戒、忍辱、精進、禪定，全都在修！僅僅缺一項，那就是「般若」──慧。我們的慧要展現出來，這樣才叫做六度──六波羅密，才能俱全。
所以，《法華經》，我們不能欠缺《法華經》，千經萬論都有教我們布施、持戒、忍辱、精進、禪定，都有在教，但是要如何讓它俱全這第六智慧，般若？所以，《法華經》是佛智慧的全部。我們要善解，一直要善解，才能夠將六度俱全，我們幾天前不是說過了？我們要好好持法，「持法誠敬供養」，要很虔誠，用行來供養，至誠供養。所以，要「報師親四重恩」。因為我們的身體來自父母，因為我們懂道理來自師長，成長慧命。父母給我們生命，師長給我們慧命，我們要恭敬、要尊重，所以要報恩，報師親的恩。「師」就是三寶，傳給我們的法，讓我們的慧命成長；「親」，就是父母親，他們給我們生命，因緣會合了，我們在人間要生活要靠人群；我們的慧命要成長，也是要入人群。
所以，一切眾生，不只是人物（人類），還有動物，有這麼豐富的人間法讓我們去體會、去體悟，所以眾生的恩我們要報。除了師親、長輩的恩要報，眾生的恩也要報，還有天地萬物。我們的生活，生命要健康，要有很好的空氣，要有安住的地方，要有日常食、用的東西，四事──衣、食、湯藥等等這都需要，這也是要回報。這是整個社會所提供的，沒有工業、沒有商業就沒有這些東西的來源，沒有農業就沒有五穀雜糧等等，所以我們要報恩，是四重恩，無不都在我們日常生活中。這些心念，我們要時時在一念中，我們就要在信解中。這樣，我們有感恩心，才會尊重法，我們才能夠重視人間種種的恩惠，才有辦法身心奉獻、付出。這是我們修行很重要，人人不能缺少，要用心。時間總是快速流逝過去。來，看前面的文，經文說，
複習經文：「高八多羅樹，高廣嚴好，百千比丘於其中止，園林、浴池、經行、禪窟，衣服、飲食、床褥、湯藥，一切樂具充滿其中。」
我們剛才說的，要生活的東西都在這裡。看看，有很多，有樹林，還有環境，有林、有園、有浴池，什麼東西全都有。還有生活，衣、被、飲食、湯藥每樣全都有。想，能夠這麼具足，該不該感恩啊？但是這是有形，無形的呢？所以要時時感念。接下來這段（經）文再說，
經文：「如是僧坊、堂閣，若干百千萬億，其數無量，以此現前供養於我及比丘僧。是故我說：如來滅後」
經文簡釋：
「如是僧坊、堂閣，若干百千萬億，其數無量」；三十七道品，譬喻樹木、景觀、園林、亭臺樓閣。念真淨明妙，虛徹靈通一念間。若干百千萬億其數無量。
因為有這麼多人來供養，前面說過了，生活一切一切都很具足。「如是僧坊、堂閣，若干百千萬億」。這些建設等等，看得到有形的東西，這有「若干」。有多少？裡面東西很多，形形色色很多，「百千萬億」。光是在那個景觀，種種的東西點不盡，很多。「其數無量」，數字無法去點算出來。所以，「以此現前供養於我及比丘僧」。佛陀這樣說，善男子、善女人盡心力的供養，供佛及僧。因為有這麼多人，所以佛陀他就這樣說，「是故我說：如來滅後」。現在開始就是要說未來的事情，滅度後的事情，要叮嚀交代，這麼多人用功，這麼多人發心付出，有形無形，這麼多人盡心力，這很不簡單，所以佛陀也就要為未來說話。《法華經》就是未來的，佛滅度後人間所必要受用的，所以說「我滅度後」。
所以，「三十七助道品」，我們昨天說過了，前面那段經文解釋過了。前面那段經文，高八多羅樹，那是一種的木料，很硬，拿來做建設的骨架等等。都是用很多來譬喻，不是真實的東西。其實佛世的時候，住的是很簡單，只要有樹林的地方，很簡單的搭建，就能夠生活，不是那麼莊嚴的建設。佛初期是很簡單，這些景觀都是一個譬喻。所以，「三十七助道品」，是「譬喻樹木、景觀、園林、亭臺樓閣」等等。這些，看得到有形的東西，不是真實在佛住的地方。佛的時代就是很簡單這樣搭，只要有地方就能夠簡單集會。雖然給孤獨長者建的僧坊，那個時代我們就可以想像所建築的是什麼樣子，安全可以住，這是給孤獨長者發心，到處就是這樣很簡單搭建。
所以，「三十七助道品」是佛來教化眾生。「三十七助道品」，應該大家背都背得出來了，「三四」、「二五」、「七八」。三個「四」──「四念處」、「四正勤」、「四如意足」；「二五」──五根、五力；七菩提分、八聖道分，等等。這大家已經都在道場共修了，倒背如流。不是要讓我們誦的，不是要讓我們背，背誦只是記憶，是要讓我們實行。什麼叫做「四念處」？什麼叫做「如意足」？什麼叫做「四正勤」？我們要勤修什麼行？大家要常常提醒。這叫做「三十七助道品」，這就是譬喻園觀裡面叫得出來的名，點得出來的數字，其實裡面還有很多，「若干百千萬億，其數無量」。那個法，佛陀一生所說的法是無量數，我們要一一用在我們生活中，這無不都是我們的心，法的享受。在我們的心中，有法就沒有煩惱，心寬念很純，能包容天地萬物，所有的景觀都是包在我們的內心。
剛才的偈就是要這樣告訴大家，所以就是在「念真淨明妙」。念很真，很淨、很明、很微妙，這是我們每一個人這個心，心法真的很微妙。你若不去用，這些法與你無關；你若去用，真的是很豐富，人人內心都能沐浴在法池中。那個堂閣，裡面又有池，浴池，隨時我們都能夠清淨我們的身心。所以，我們能夠「念真淨明妙」，自然「虛徹靈通一念間」。我們這念，一想到哪裡，它就通到哪裡。所以，「若干百千萬億，其數無量」。這念心啊！所以我們要很用心。法就是在我們的一念間，說很長的時間可以說；說一念間，就是這樣一下子，刹那一念。
＊起塔、建僧坊，原以供養三寶，而受持讀誦是經，即於一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提法初心，起行之所從來處。
所以在這個地方，「起塔、建僧坊」，那就是「原以供養三寶，而受持讀誦是經」。這就是你要如何建僧坊，就是要容易讓人能夠在那個地方安定下來，好好修行，要供養三寶好好修行，能夠將佛所說的法好好受持，能夠讀誦這《法華經》。「即於一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提法」，這就是一切諸佛無上正等正覺的阿耨多羅三藐三菩提。能夠讓大家這樣誦，誦到能夠發心，發大心，成正等正覺。這就是給我們一個安穩的道場，安穩在我們的心能夠住在法中。所這個菩提法，我們開始發心那念的初心，「初心起行之所從來處」。我們初發心之時，這念心我們要如何修行？初發心那一念，我們源頭從哪裡來？用什麼方法來受持、來供養呢？
身善：身體力行，勤行修持諸善法。
口善：語柔，說好話，教諸善法。
意善：常存念正法菩提道。
三善業正行供養，故等於已起造、已供養。
那就是「身善」。既發心了，初發心，開始那念心，「我要精進，我要精進」。要精進，光只是念要精進嗎？起而身體力行，這樣才叫做「精進」。身就要起行動，要不然光是坐在那裡說話，光是坐在那裡說要精進，還是原地不動。同樣，「身善」要起而「身體力行，勤行修持諸善法」。所有的善我們一定要趕緊做。再來就是「口善」，口善就是「語柔，說好話，教諸善法」。我們開口就是要用心說好話，我們要度人，要輔導人人精進，既發心就不要懈怠，要用什麼方法勸誘他？用我們的身體力行輔導他，這就是身、口善法。
再來就是意，「意善：常存念正法菩提道。」我們常常要心念正法，三寶常住世，我們要常念正法。念正法，我們就行在菩提道上。身、口、意三善業，我們要落實在正行。我們若身、口、意三業都殷勤精進，叫做行的供養，這是真實供養。「故等於已起造、已供養」，就像在建造僧坊，就像在建造佛塔、寺廟。我們若能有這樣的善行，身體力行，就是實行佛所教法，這就等於在建塔，在造僧坊，在建設，這是同樣的道理，這也是最重大的供養。
經文簡釋：
「以此現前供養於我及比丘僧」；如經所說，依之起行。隨順佛語名供養佛，三業如法，住於善念，名為供僧。
所以，「以此現前供養於我及比丘僧」。只要你那個身、口、意三業，殷勤三善業，就是行的供養。以這樣現前，就是這樣，現在這個時候就是在供養。現在見人沒有供養，卻跑得遠遠去拜佛像，這樣對不對？行的供養是見人就要供養。供養不是來獻禮物，是獻身行，恭敬尊重。所以，「以此現前供養」，釋迦佛說，「於我及比丘僧」。這是最好行的供養。佛滅度後，他也希望人人做這項的供養，所以說「若我滅度後」。這個法要延續下去，才有辦法三寶住世，這很重要。
所以，「如經所說，依之起行。」經典是這樣說，我們依照經典的教法身體力行，這就是真供養，我們能夠「隨順佛語名供養佛」。佛陀所說的教法，我們身體力行，又是「三業如法」。我們的身、口、意要如法，要真如法。如何聽法、如何落實生活、如何觸事合法，這是很重要的。所以，「住於善念，名為供僧」。這就是我們的生活行正、念正，這就是最好的供僧。
經文簡釋：
「是故我說：如來滅後」；是故下，結顯所以佛說，滅度之後。是故我說以下二句，重言不須復作以結前意。
所以，「是故我說：如來滅後」。佛陀是叮嚀大家，佛若滅度後。「所以佛說滅度之後」，所以這表示佛說滅度之後要怎麼辦？「是故我說以下二句，重言不須復作以結前意。」那就是用重複，不用再復作那些僧坊，最重要是行的供養。這就是來說前面所說重要的法，就是這樣期待人人。總而言之，那就是要有那分身體力行，行在菩薩道上，這就是我們要力行的。聽法，應世間，世間現在是五濁滾滾之時，現在世間所需要的是清流，我們要如何把握清流的源頭，佛的教法源頭我們要源源不斷。佛教法的源頭，就是佛陀覺悟之後的第一念，心所保護著這個法，那就是《法華經》。《法華經》是佛覺悟之後的第一念：眾生皆有佛性。但是就是受後世煩惱無明一念起，又入滾滾紅塵，現在需要的就是法流，要有法延續流通，期待人人能夠接受、能夠身體力行，將這個法流綿綿流傳下去。所以弘法，我們善解、感恩、知足、包容全都要；這知足、善解、包容、感恩，我們先感恩自己有這樣的環境，應該要好好感恩，有餘就要付出，要時時多用心！
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