20180417晨起薰法香，慧命日增長《法華經·分別功德品第十七》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
聞一切法，常能受持，
憶念不忘，如教攝念；
行於布施，捨心相續，
能持戒法，身心清淨。
忍辱和顏，柔和善順，
倍策精進，勤求不息，
思惟修禪，靜慮棄惡；
慧性明了，一切智行，
一切誓願，安樂無量。
用心思考，人生時過很快，我們要好好把握每一天、每一時聽到的法，我們要時時銘刻在心版中，這就是永恆的受持。而且法刻在心版，就是生活在日常生活中，待人、接物，這就是我們做人的方法。佛法是不離世間法，我們要很用心。「聞一切法，常能受持」。時時刻刻我們就是要接受，與我們的心、行、口平行。兩天前不是說過嗎？口要善、身要善、意要善，起心動念、開口動舌無不都是善，對人有利益。這是因為我們將法入於心中，身體力行，待人處事不離開身、口、意，一切都善，這就是我們處事的方法。
所以要「憶念不忘，如教攝念」，常常記在心中。記憶，最近也一直告訴大家：「記憶！要記得啊。」我們若有記憶，念念都在心中，不要將它忘記了，這樣我們聽法入心，才有辦法隨時在行為中，這是修行最快速能夠深解佛法，要不然我們聽，聽後就過去了，現在聽，「知道嗎？」「知道啦！忘記了」。知道與不知道，知道是短時間的，忘記就不知道了。所以我們一定要記憶，記憶要心心念念都不能忘記。法既入心了，我們一定好好記憶常念，這也叫做背誦。好的法是要放在心中，面對什麼環境，我們馬上就記得有一句話這樣說，「那『靜思語』就是這樣說！」短短幾句很好背，「口說好話、身行好事、心念好意」，這樣也叫做背。「知足、感恩、善解、包容」，這全都能夠背起來，「四神湯」這已全都會，這就是背下來。所以我們要很用心去記憶。
「憶念不忘，如教攝受」，就照這樣教，我們就這樣接受下來；就是這樣教，我們這樣接受，就這樣記憶下來，沒有讓它忘掉。「唉呀！沒多久才教過你，才告訴過你而已，怎麼忘掉了？」就是沒有攝念。教了，你沒有接受進來，沒有放在記憶中，這叫做沒有攝念，沒有收進來。所以我們要「如教攝念」，將它攝收下來。就像這個景象，我拿一台照相機，我一定要對準鏡頭，開關一定要按下去。你若對準了，有了這個動作，那個景象一定會映入你的照相機裡面。你就是沒有用心，這個畫面沒將它攝受下來，所以境遷了，影像沒有了，是同樣的道理，所以我們要用心啊！
「行於布施，捨心相續」。我們要學的法，行菩薩道－－布施、利行、愛語、同事。布施就是要捨，不是只有「知道啦！知道啦！布施叫做『捨』」。知道布施叫做捨，卻是我們捨不得。多少人很有錢，錢剩很多，自己知道：我的銀行存摺有多少、多少錢。自己歡喜。錢有在他的身邊嗎？沒有，只是幾本簿子的數字。錢存在銀行裡，只是在那幾本簿子裡面。而這幾本簿子在身邊，只有看到，用不到，他要用錢，還要去到銀行領。再來，領這麼多錢出來，懂得要用什麼？不會用。這僅僅只是知道，不會用；僅僅只是有，捨不掉。人生幾何啊？有多少的壽命？有多少？其實，要能夠上百的人很少，到了上百，他捨得掉嗎？也難捨。這就是眾生煩惱。
有的人身邊有錢，卻是惹來了惹人厭。因為他想要靠錢就好了，他不用靠情。子孫，有的人就是長輩有錢，我無法靠近，我也不希望其他的兄弟靠近，明爭暗鬥。一旦生病了，大家都來看，大家都不想要缺席，但是每一個人不是關心：我的長輩、父母，醫療單位是如何替我照顧？我要盡什麼心力？不是。「他還有多久啊？會有什麼變化？時間還有多久……。」等等。有的人幾十年不曾現前，聽到病了，他就趕緊出現，要問的：「你被人欠了多少錢？你的存摺還有幾本？多少錢還未收回來？而登記，是不是要趕緊換名字登記？」很多很多說不清的東西。這苦不苦？那個心靈，人在病痛中，卻得不到同理心的關懷。哪怕是自己的子孫，都不是真心的同理心來關懷，不在意這個人生命還有多久，僅僅只是關心什麼時候會走。這我們聽很多了。
你的銀行存摺多，留下來，這些子孫很傷腦筋，因為銀行也有銀行法，因為這個人往生了，錢不是任何人能夠隨便來領，不能隨便能用掉，要領錢也不容易。生前若沒有處理好，後面的遺產那就很麻煩了！所以這總是看不開，遺留下來有什麼？身體留不住，要處理掉；哪怕是孝順的子孫，要留它也留不住。一口氣若不來，這個身體就要處理掉，不是火化，就是一個棺材，最後就是這樣而已。人就是不懂得及時，自己擁有多少力，我們的力量，自己身體的力量，身體力行來付出。有錢，自己知道我應該要如何付出，做有意義的事。錢若很多，應該可以交代：「現在可以這樣用，未來若還剩很多，就繼續這樣這樣用下去。」自己做得到，這才是自己的福；自己打算得好，這才是自己做的。
但是人看不開，煩惱重重。不只是自己帶著煩惱無明再來生，現在所有的、剩下的，也是剩下煩惱無明給子孫，這是很辛苦、很矛盾，就是業，留業與帶業，「萬般帶不去，唯有業隨身」。這個時候自己不懂得用，等到最後，不論是社會的清算、政府的清算，還是子孫清算不清楚，造成很多糾紛，這就是人！苦難偏多，這是最大苦難。所以我們要懂得「行於布施，捨心相續」。這輩子多把握我們的時間，多用我們的身體，使用我們所有的物資，懂得用，我們也懂得捨，所以「捨心相續」，要「行於布施」。自己做的分分己獲，等到後面讓別人來做，十分功德得不到一分，所以，還是自己去做才是自己累功積德，來生今世。
所以，「能持戒法，身心清淨」。懂得持戒、守法的人，自然他的身，身很輕安、心很清淨，身心輕安沒有煩惱、很清淨，這是多麼逍遙、多麼自由快樂啊！所以，我們修行的過程，有這麼的多，我們要看得開又做得到；要看開、做到，還要再「忍辱和顏」。世間做事情沒有那麼容易，人人都能夠認我們同所做的，不論是臉色、聲音等等我們都要堪得忍，對人還是要訓練和顏悅色，要很柔和、很愉悅，聲音、語言要訓練得能夠「柔和善順」。要如何來與人說話？真的是一個大學問。說太軟的，就是不輕不重；而說得硬一點，很難接受。這到底要如何做啊？佛陀的智慧，他就有柔言軟語之時，也有當面鞭策，總是要看是面對什麼樣的眾生，就用什麼樣的方法調伏。眾生的根機千差萬別，不過我們修行的過程總是要從最基礎來訓練，訓練如何忍辱、和顏悅色，如何聲音、言辭我們能夠柔和善順，還要再自我一直鞭策自己，加倍鞭策自己。
對的事情，我們既然接受法了，我們就要比過去更加認真、更殷勤，因為已經了解法是正確了，深心信解了，要加緊腳步，對準方向就要加緊腳步，才能夠快速到達。所以我們要用很用心「勤求不息」，要「倍策精進」。「倍策精進，勤求不息」，我們要加倍，快速認真。「思惟修禪，靜慮棄惡」，好好思惟、禪定，好好用清淨的心靜思慮，好好靜靜地來思慮，看看我做的對嗎？「唉呀！不對了」，要有勇氣及時改過。所以，「思惟修禪」，禪就是正念的意思。我們每一次、每一時都要經過思惟，我們的念頭是不是偏掉了呢？要趕快調整好，這樣的正念。正念，「靜慮棄惡」，心不要動、不要亂，好好考慮，不對的要趕快放棄、改過。能夠及時改過，這是勇敢。
所以，「慧性明了，一切智行，一切誓願，安樂無量」。我們的慧性要明明了了，佛說眾生人人本具如來智性，這個如來智性就是叫做「慧性」，智慧原來的本性。智慧原來的本性就是我們的覺性，我們的覺性啟悟了，這叫做「開悟」；覺性啟悟了，成為大覺者，叫做成佛了。所以我們慧性要明了，明了就是覺悟。「一切智行」，我們所在做的，一切的一切都不會讓它偏差掉，一切的誓願我們能夠安安穩穩、快樂無量，心沒有煩惱、沒有憂愁。就如佛陀他開悟之後，說法將近五十年，四十九年間，他「慧性明了，一切智行」，所在做的行化人間、度眾生沒有偏差，隨機逗教，能夠看時機，因時、因人、因機而逗教，一直這樣的過程。將要入滅之前，一定要將《法華經》說完。《法華經》說完了，就準備要入滅，他就這樣要再去遊行一下。
這一次來到毗舍離城，在毗舍離城要離開之時，佛陀就告訴大家。「來，大家要好好把握時間。人生是隨漸在分秒中不斷時間消逝，人也是一樣，就是隨著時間漸漸在這個四法中──生、老、病、死，從生一直進入，從少年、中年無形中一直漸進到老。在老的邊緣慢慢就走入了將近死亡，就是將近要入滅了。從生一直到死，這個過程中隨著時間這樣過，這樣漸漸接近。」所以，佛這次來到毗舍離城這個地方，將要離開毗舍離城了，「應該大家要清楚，這個時候離開，將來就沒有再來的機會」，就這樣告訴大家。「更後不復?」，後面要再來看到這樣的環境，看到這些人，大家看到我的機會，更後不復了，以後應該是沒有了。而且，「亦復更不入」，將來也不會再入這個城了，所以我這時候已經要離開這個城。意思就是，離開這個城市之後再也無法與大家見面，也無法再進來這個城裡了。這是要離開之前這樣告訴大家。
說了之後，毗舍離城這個地方，這些人聽到後，大家開始愁憂，心懷悲愁、擔憂，「佛陀這次離開後，就再也沒有回來的機會，佛將要入滅了」。大家警惕到，這是佛陀最後的告白。所以，佛陀向大家這樣說了之後，就轉身要離開了。大家不捨佛，依依不捨，大家都哭了，留著眼淚，佛就往前走。大群的人就隨後跟著，一邊跟一邊哭，大家就這樣口口相傳：「如來將入滅度了，永久都不會再來我們這裡了，世間將失去光明。」這是大家就這樣口口相傳。
佛陀走到那個國界的邊境，再回過頭來這樣告訴大家：「止止，不要再跟了。」但是大家還是再進行。佛陀就在這當下化出一個大坑，這個大坑就將那些人隔起來──彼岸、此岸。佛陀站在此岸，就向著彼岸的人說：「好，止下來，停下來，大家不要悲傷，不要憂愁了。人生本來就是沒有一樣東西能永遠常住不會壞的，沒有一個人永生不死的，人世間有成住壞空、生老病死，只要大家好好常住這念心。」其實佛陀是告訴我們心也無法常住，佛陀這個時候就告訴大家常住於法。「人人都要常住於法。唯有法才能夠維持人間長久，有道理在，人間就有希望。」佛這樣說了之後，就將一只缽往空中丟去，心恆住於法，就是法的供養。那只缽在空中轉了，也是這幾天我們在說的「四事供養」。
四事供養佛，在佛的時代，但是佛陀到最後，是要大家法的供養。過去也是這樣說，你們要敬的供養、行的供養，不只是僅僅有形的供養──一碗飯、幾件衣服、一間房子。不是這樣的供養，這是短暫的，是安住有形僧眾的生活，修行者的生活。最重要是法，法要久留人間，所以佛陀開始說「四事供養」，是法理的供養，不是有形供養。所以，這只缽丟到空中，這是要大家以法來供養，是無形。空缽轉在空中，將來你要有形供佛已沒有了，是要用心於法──信解奉行、身體力行，行敬供養。所以我們要很清楚。
我們修行，佛陀現在不在世，卻是我們法存在心。法面對著世間，世間總是濁氣不斷，重重的濁氣，為了要修行，要「忍辱和顏」、要「柔和善順」。你若有這樣的態度，才有辦法稱為修行者，這就是信解，這就是敬法、如法受教，這就是身體力行，這都是對自己的利益。我們自己有修行是自己得，修功積德。所以，我們要「倍策精進，勤求不息」。我們把握時間、利用生命，做我們能夠付出，我們有力能夠付出、利益人的事。名稱說利益人，其實是利益自己，是在精進、結善緣，為未來生積道糧。
所以我們要思惟，要修禪，就是我們的心要修得正。有正，心念正，才有辦法靜下來；心念若不正，無法靜下來，所以叫做「思惟修禪」。不是叫你在那裡坐，叫你要修「三昧」。三昧就叫做「正念」，要正念，要修好。所以我們要善思惟，好好地思惟，若能夠「靜慮棄惡」，好好整理，我們的無明煩惱時時都要將它放棄。所以，「慧性明了」，自然我們的真如本性就清清楚楚了。一切的智行，我們所做的一切，待人接物，都是用智慧在與人接觸，能夠輔導人方向正確，自己行為沒有偏差。所以，「一切誓願，安樂無量」。大家要很懂得用心，及時下功夫，要好好利用。所以前面的經文就這樣說，
複習經文：「若有受持、讀誦、為他人說，若自書、若教人書，供養經卷，不須復起塔寺，及造僧坊、供養眾僧。」
前面，這段文的再前面，佛陀就這樣說：「佛，如來將入滅度。」所以，如來將滅度了，若有受持、讀誦、為他人說，自書、教人書，這樣供養經卷，讓大家身體力行在這個法中，真精進用在生活中，就「不須復起塔寺」，就不用了。土地沒有多大，大家還在那裡建塔寺，這就不用！所以，只要你勤精進在法就好了。以前，過去說建塔、造廟有功德，現在就說：「不用了！你就是法要好好受持，對這些有形相的就不用再建設了，足夠就好了，大家要專心在法。」接下來的文就這樣說，
經文：「況復有人能持是經，兼行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，其德最勝，無量無邊。」
＊智行與修持諸善法，從身體力行。智喻目明視方向，行喻褔慧雙足；精進力到清涼地。
最重要的，我們就是要「智行」。我們誦經、讀誦等等，教人讀誦、教人…..等等，這些不用建塔，何況有人若是「持是經，兼行布施」，前面只有教我們寫經、讀經、誦經，這樣。現在就又說，「兼行布施、持戒」，這是兼，兼在布施、持戒、忍辱、精進等等，這是「智行」。所說的「智行」，就是「與修持諸善法」，這就是有智慧。我們要選擇，選擇「修持諸善法」，不是只有坐禪，不是只有布施出去，我們要用智慧。你要布施什麼啊？自己要好好思考。
布施不是為了我想要得功德，是要去考慮該不該做，所做的事情對人有利益嗎？不是說我去拜拜、建寺廟，出資立一根龍柱幾百萬、幾千萬，這樣我會得到功德，不是這樣！是人很需要，急難的時候，你有去做嗎？這是要去分析。所以，智行與受持是諸善法，所做的是真善法？或者是為了要求一個功德，捐一根柱子，家裡就會添丁；捐一根柱子，能夠得到好子孫。以前常常這樣，那都是錯誤。付出無所求，才是真正的善，才是人需要；真正及時要做的事情，或者是會合起來的力量能夠為天下做什麼事情，要用真智慧去執行。你剩下來這麼多錢要做什麼？或者是：我的生活，辛苦賺來，我應該要與大家如何共善舉？這隨分力，要懂得有智慧去做安排行動。所以，「從身體力行」，這就是「智行」，從我們自己親自去做。
就像開頭說，「我有很多錢、很多錢，我銀行存很多，財產也很多，動產、不動產都很多」，自己滿足了嗎，有滿足嗎？還是仍未滿足，還是想要再賺。一輩子就是這樣，最後結束，留的就是煩惱，帶去的是無明，什麼都沒有。留下來有的是子孫在煩惱，不知要如何分，這是子孫的煩惱。自己沒有身體力行，這就是沒有「智行」。我們自己來做，身體力行，要分明清楚。所以，「智喻目明視方向」。就像我們的眼睛很亮，要走去哪裡我很清楚，智就像眼目，很明，了解方向。「行喻褔慧雙足」，行就譬喻「福慧雙足」我要造福，我要修智慧；造福就是付出，智慧就是自己要用功。「精進力到清涼地」，這精進力就是到清涼地，讓我們能夠身心輕安自在。
＊此此明行者兼行六度自利、疾得種智。其人持經為正，六度亦行，但未全備，故謂為兼行。
這就是表示「行者兼行六度自利」。我們自己布施、持戒、忍辱、精進，我自己有辦法做，我要自己做，我真的身體力行，我有辦法自己布施出去。這清清楚楚，財產要如何去處理，將它安置好，現在能夠做，我來投入，我親自去做，我可以用大家的力、用我的力，大家共同開闊去做，不是針對一個一個而已，能夠做得開闊，這叫做菩薩行。菩薩的心行，菩薩心包容太虛，菩薩行行遍天下，無處不在。這就是我們真正要布施，能夠以開闊，人人好好去付出、結善緣，這就是「智行」，自己做，這，「此明行者兼行六度自利、疾得種智」。若能這樣，真正一切的智我們都有吸收到，懂得分別。自己做，提出來，大家合起來這個力量大，對的事情去做，會更開、更闊，力量更大，這就是菩薩的廣大行，一切智。
所以，「其人持經為正」。讀經的人智慧能夠很清楚，很能了解得到，所以「六度亦行」，是行在六度，自己布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六度平行。「但未全備，故謂為兼行」。但是有的人有做到這樣，不過有的人還是時間用在自受持，要出去普遍去做，這是兼著做，而有的是專心做。因為有的人有家庭，有的人有職務，有的人就是這只我的興趣，「我就很不願意在人群中，別人在說好事情，我就隨喜功德」，這叫做兼著做，還是同樣福與慧這樣兼著在做。不是全心力在做，也一方面修行，一方面也是在布施；一方面家業，一方面在付出，這都兼，「兼行」，受持，兼行布施。所以經文就這樣說，
經文簡釋：
「況復有人能持是經，兼行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧」；況能持經。兼行六度，一心即禪定，智慧即般若。
「況復有人能持是經，兼行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧」。這部經，就是能夠大家兼行，能夠家業、能夠志業，事業、家業、志業能夠平行。修行受持法，也能夠兼行入世付出，這都叫做「兼行」。所以，這樣，這「況能持經，兼行六度。一心即禪定；智慧即般若」。這樣就是了，我們深信解相，我們很深信，了解道理了。
＊道與理之觀念，聽學人讀誦，而心眼不開解，全無理觀。習禪人唯尚理觀，觸處心融，闇於名相，一句不識。
「道與理之觀念，聽學人讀誦」。所以，道理清楚，道與理的觀念我們聽，聽，我們自己有這樣的觀念，來自聽來，聽人說，我們就開始相信，能夠去學。人家教我們如何誦，人人也都是學來，才能夠知道如何誦經、如何讀經、如何解經，這就是要這樣在人群中學。「而心眼不開解」。讀經就讀經，誦經就誦經，但是其中的意思是什麼？很多人都是這樣，琅琅上口，唸得、背得很流利，但是其中是什麼道理，唸很快就過了，也不知道道理。這種「心眼不開，全無理觀」，其中道理是什麼也不知道。
「習禪人唯尚理觀」，僅僅只是坐在那個地方說：「我在觀『理』。」拿一塊白骨放在前面要觀，這人的最後就是一塊白骨，但是是不是對生死看透徹呢？很難！這全都是「觸處心融，闇於名相，一句不識」，就是不明。這個相是什麼，這其中的道理是什麼，真真正正不清楚，只是懂得讀誦，但是道理不清楚。
經文簡釋：
「其德最勝，無量無邊」；內修理觀，外以事助；所獲功德不可計量。
「其德最勝，無量無邊」。有的人是這樣，而有的人就是懂得兼行，不是只是整天沉浸在誦經，沒有去體會這些道理的內容，沒有了解人間的事相，只是整天顧著在那裡誦經、讀經這樣而已。這樣不行，整天在那裡坐禪，都沒有去想人間的疾苦，不知道生命無常，這樣也不是道理。所以，我們修行、精進，同時要福慧兼行，若能夠這樣就是功德無量。不要只是守在這樣，我們一定要同行。所以，「內修理觀，外以事助」。我們內心修這個道理，我們要清楚；外面要有人間的事相來與我們配合。
這幾天美國，全美的執行長都回來，他們在分享當地的個案，其中個案很精彩，那叫做「事」。看到這些「事」，就來會「道理」，人生就是這樣顛倒、亂想，苦啊，無常很多。所以若能夠這樣，道理清楚了，人間世事、事相了解了，若這樣功德就不可計量。各位菩薩，修學佛法最重要的，就是要好好用心投入，法入心境來了，才不會一輩子的時間就這樣將它空過掉了，要好好「聞一切法，常能受持，憶念不忘，如教攝念」。大家要時時多用心！
【附註】《增壹阿含經》卷三十六〈八難品第四十二〉：「聞如是：一時，佛在毘舍離?祇園中，與大比丘眾五百人俱。漸漸復在人中遊化。是時，世尊還顧觀毘舍離城，尋時便說此偈：「今觀毘舍離，更後不復?，亦復更不入，於是當別去。」
是時，毘舍離城中人民，聞說此偈，普懷愁憂，從世尊後，各各墮淚，自相謂曰：「如來滅度將在不久，世間當失光明。」世尊告曰：「止！止！諸人勿懷愁憂，應壞之物欲使不壞者，終無此理。吾先以有四事之教，由此得作證，亦復以四部之眾，說此四事之教。云何為四？一切行無常，是謂一法；一切行苦，是謂二法，一切行無我，是謂三法；涅槃為滅盡，是謂第四法之本。如是不久，如來當取滅度。汝等當知，四法之本，普與一切眾生而說其義。」
爾時，世尊欲使毘舍離城人民還歸，即化作大坑，如來將諸比丘眾在彼岸，國土人民而在此岸。是時，世尊即擲己?在虛空中與彼人民，又告之曰：「汝等，好供養此?，亦當供養高才法師，長夜之中獲福無量。」是時，世尊與彼?已，即時詣拘尸那竭國。」
首頁 
