20180418晨起薰法香，慧命日增長《法華經·分別功德品第十七》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
一切諸佛之道法，
一切種智大覺者，
一切眾生之因種；
一切道種菩薩行，
能以聲聞一切智，
知佛一切諸種智。
聽清楚，用心聽！「一切諸佛之道法」，就是釋迦佛他覺悟之後所有涵蓋的法。所有涵蓋的法是什麼法呢？是「一切種智」，一切種智完全涵入在佛一切道法之中。換一句話說，一切道法就是一切種智。這些法是釋迦佛與天體合一的覺悟，所以他是大覺者；所體悟的一切種智，也就是諸佛的道法。所以用心聽清楚進去。「一切眾生之因種」。意思就是佛所了解的一切道法，那就是了解了「一切眾生之因種」。什麼眾生是什麼樣的因啊、緣啊，佛瞭如指掌。為什麼會來做人？人類有百百種，無法去計算人類。人類才一種而已，為何會說有那麼多種呢？就是形是一類，人物，卻是人類的心態無數計種，無法去計量，也就是這段經文所展示出來的。前面一直說「無量數計」，很多很多以恆河沙來比較還是難數計。我們人人的心態也是這樣。人的心態，你有什麼心態，你就是什麼種類。這個種類不同，雖然人的形體叫做人，卻是人的心靈因的種類，實在是很多很多，無法去計量。
不是只有心態種類，還有名相的眾生種類也很多。名相的眾生種類，那就是其他的動物，小生命、大動物都有不同的類形，有同樣的生命生存在天地宇宙之間，哪怕是很微弱的昆蟲類，全都是眾生類之一，很多很多。每一種眾生那個因緣種子，如何成為這樣的種類？這樣的種類的眾生為大地適應什麼東西？對人類會有什麼樣的危害？有什麼樣的幫助？順逆的緣都有。不只是眾生動物這些因種清楚，連天地之間樹木種類、草木種類，都能夠去體會了解。何種的樹木，它有什麼性？分析它對人有什麼作用啊？我們現代科技發達了，發現這些植物全都能夠去分析它是何種類，能夠提煉什麼藥？何種有毒，何種能夠治病？什麼毒性能夠被治？什麼藥合什麼藥治什麼病？分析到最後實在是很多很多的。所以天地萬物，物物有用，是利或是害？這在天地間，事相、理相沒有一項不是大覺者的道法，完全都是大覺者所了解的道理，所了解的法。
這位大覺者的一切種智能夠涵蓋這麼多，所以是「一切種智大覺者」。我們若知道，讀到一切種智那就是佛智，佛所擁有的，這叫做一切種智。那就是大覺者，就是佛所擁有的，他的道路很開闊，包涵一切天地萬物，植物、動物還有微生物等等眾生都包含在一起，所以這是大覺者。若是「一切眾生之因種」，佛無不都是很微細徹底，這就是我們想要學的。為什麼我們要學佛呢？學佛，不只僅僅要了解人間事相，更重要的也要了解我們自己。我們自己到底有多少的迷還未開呢？這個迷茫不知不覺，這些的事情還有多少呢？我們剛剛聽到「一切種智」，天地萬物有相生相剋，連大小生物都有對大地、人類的益處、不利益之處。
就像牛、馬、羊。牛、馬，尤其是很久以前的時代，對人類付出多少的勞力呢？做牛做馬拖，多辛苦啊。但是人類將這些牛、馬，牠們拖，替我們去勞力，到頭來牠們的下場是什麼？所以，動物險惡，人類比動物更加險惡。牛、馬付出，與人是這麼的親近，最後的下場是什麼？想就知道了，何況其牠的動物呢！人餵牠、養牠，目的是什麼啊？就是要被殺，被食用，就是要吃。
人類對眾生其他的生物，是如何的看待？其他的生物，各有牠的世界，人有人的世界，眾生物有眾生物牠們對所有其他的世界的看法。所以在這個大世間的裡面，彼此就產生相生相剋，人被蚊子叮咬到，現在感染病很多。不用什麼，蚊子叮咬到就好，就開始產生登革熱，什麼感染病就很多了。這微生物對人類，而人類對動物，這種相生相剋，說不完的道理。這就是我們現在，這個時代更是明顯，更要知道。尤其是不斷供應給人類，原本是很好的生態，如大樹木，過去人口不是那麼多，大樹木在地球的上面，在這個地方供應很足的氧氣，吸收了很多的水分，含蓄在地球裡。時間這樣在過，人類這樣一直在成長，生長起來。所以應人類的需要，地球的水、草木、土地，人類就一直一直向這樣去挑戰，樹木要砍，草木要除，土地要占，水分要享受、要浪費。
所以現在人口很多，樹木已經……，人類已經發現危機，這個時代大地已經被破壞了，水土破壞了，水資源已經亮起了紅燈。不要說到很遠的國家，就說臺灣，也是一樣水資源欠缺了，聲聲都在告急，哪一個地方水庫快要乾了，電也要限，水也要限了，這才是開始亮燈而已。各位，這是整個大地的生態，因為人，人類的心態真的是很多。過去的人的生活安分守己，生活能夠過，開一個雜貨店就很歡喜了，生活就很能夠過了。現在不是，什麼科技、什麼大公司、什麼大建設一直連鎖去，這真的是現在人愈擴愈大。所以人的心沒辦法去分種類，很大很大，而且種類實在是沒辦法去分析，很多。
總而言之，「一切眾生之因種」，這都包含在一切種智，大覺者所清楚、所明白。這就是我們希望也能夠徹底了解，你清楚了，自然你就不會去犯，你就能夠呵護天下眾生，你就是覺悟，這就是我們要追求。我們現在人人都還是「我」，我在眾生類裡面還是迷，我還是不覺，還不懂。所以我還是不覺，我煩惱、我無明，我還要爭、我還要取，總是醒不過來的眾生。所以我們的因種實在是很多，我們現在是包括在這類的裡面。人人還是「一切眾生之因種」，我們也是因種類之一。現在才開始要發心，而到底我們發心這個種類是不是很殷切呢？有長久嗎？或者是雜類，我們的心念，這因、這種子到底是很堅強，或者是柔弱的種子呢？就要看我們自己好好顧好；若顧得好，我們還有希望。
「一切道種菩薩行」。一切道種智，我們能夠這樣到一切道種智，那就是菩薩所行時間已經很久了，從佛開始教化接觸，聽了後，了解道理，發大心身體力行一路走過來的道。佛陀開出來的方向，他們照著這個方向走，所以行「六度萬行」。在這個「六度萬行」中進行，聞佛的法，如法修行，如法傳法，廣度眾生。菩薩就是還繼續在修一切道種智，所以一切道種智就是菩薩還在進行中。我們有菩薩的芳蹤，能夠去追隨菩薩的芳蹤，我們能夠發心，我們這種類的眾生，可選擇菩薩的芳蹤。我們跟菩薩走，自然就能夠到佛的境界。而要跟菩薩走，你就要聞法，所以，「能以聲聞一切智，知佛一切諸種智」。這叫做「聲聞」，聲聞也是要發心，但是開頭他要聽法，將法聽來，雖然根機參差不整齊。開頭佛陀先隨機逗教，隨這個根機逗教，讓他隨他的根機來接受，就像我們這樣，現在我們在這裡坐的人，各人也有各不同的根機，雖然同樣在這個地方聽同樣法，感受不同。
有的人願意發心很強烈，也是很快就能夠要身體力行；有的人認為我還需要時間；有的人覺得：有啊，我有聽進去，我也要修行，但是我要先顧好自己。是啊，這三項都沒有錯。聲聞，你獨善其身，小根器，佛陀沒有捨棄我們，也是耐心教我們：人人本具佛性，沒關係，你用心了解、體會，將自己的心修好。有的煩惱先去除，去除煩惱，然後你再斷無明。小根機的人先掃除煩惱，然後再來斷無明。煩惱是對外面的事，「這項來讓我煩，那項來讓我知道，煩啊」，這叫做「煩惱」。若是無明，「沒有的我要去找，我本來就滿足了，但是我要再做更大更大」，這叫做無明。貪，要貪更多更多。這種已經都足夠了，相安無事，很好啊，但是，「我還是不夠，我還能夠再擴更大些」。這種爭來的身外物，還是要一直爭，名要更大更大，這都叫做無明。怕別人比我們更好，就要排除比我更好的人，不要親近過來。類似這種的人，叫做無明。
這個煩惱、無明，現在因聽法了解了，「我應該要去除，兩項都要去除」，但是那個習氣，還沒辦法除。這種習氣，「我向來就是這樣，要叫我全都改掉了，好像對我很不容易等等，就是人、我那個相還在，人、我相，這種一層一層煩惱、無明、惑，這就是一層一層。我們現在，雖然還未到達法身菩薩，我們現在能夠成為發心，還不是法身；法身就是已經來來回回了，有願、有力再來的菩薩。我們現在是有願還未有力；就是我發心，現在的人間菩薩，我隨力，隨力量來做，這種的菩薩。我們因還沒有……，凡事還是由不得自己，我們還帶著煩惱，還有無明還未開，還有不知覺的惑埋藏著。
所以我們現在，這是有幸，有幸在菩薩群中，在佛法中，我們真的要學習，所以要聽。佛雖然不在人間，法留在人間，有人能了解、用聲音，我們也要聽進去，道理同樣，佛世的理想、佛世的教育傳到現在，所以我們應該聽進去。聽進去，吸收世間一切的常識，了解一切智慧如何來的原來。所以，「知佛一切諸種智」。我們雖然還未得，至少我們能知道，因為我們還未行所以就還未得；我們還未起行動，還未身體力行，所以還未得。但是我們以聲而聞，能知，知一切道法，知大覺者所明瞭的境界，知道一切眾生的因種，因緣各不相同；我們知道菩薩身體力行，他就是向著佛開闊的道路在走，有路走，能夠直通佛的境界。這條心道是開闊的，我們現在知道了，透過聲音我們了解。所以，「知佛一切諸種智」，知道佛的法是這樣，我們現在才開始知道，這叫做聲聞。
所以，「一切智」就是聲聞的智，知道世間的事情，從佛那個地方聽來，佛法中所說的種種名詞、名相，「我知道了，聲音聽來、文字看來，這一切的名相我知道了」，我們現在就是這樣。所以請大家要很用心，這些事情不可疏忽掉了。這一切眾道法，佛陀的大覺，一直到聲聞，我們現在就是以聲來聽，聽入我們的耳根，我們也就要去知道，知道這些法。所以，真正體悟的是大覺者，身體力行在道上的是菩薩，我們現在在學習的才只是「知道」。所以，一切智是開始用聲音，依聲音而了解，這叫做「一切智」；身體力行在這條道路上，叫做「一切道種智」；而覺悟了，這叫做「一切種智」。所以這「三智」，下面說起來是這樣，上面說下去是這樣，這與我們的修行，日常生活很密切，所以請大家要多用心！上面的文，那就是說，
複習經文：「況復有人能持是經，兼行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，其德最勝，無量無邊。」
因為前面佛陀說「如來將入滅」，大家要傳這個經，用什麼方法傳？佛陀在世的時候，讀、誦、抄寫等等等等。要用什麼方法傳下去？用你的身體力行如法修行，讀經、誦經要知道經裡面的道理，這是佛滅度後。因為佛在世之時，佛叫人傳。佛若要不在了，除了要講經傳法，那就是意思要譯，把佛陀的法傳，而要傳法就是要誦，要背誦、要讀；要讀，接下去你就要先抄起來才有得誦，所以才會提倡，提倡要有人誦，口口傳誦，傳誦就要有人寫下來，佛世的時代比較沒有用這樣，但是慢慢就會有。
所以漸漸，果然，聽，傳誦文字會漏掉，就是口誦同樣會漏掉。有的人開始就有用刻的、用寫的，就慢慢這樣一直發展下來。所以抄經是在佛陀的時代，為了要傳經用種種的方法，原始的時代要如何傳，才有辦法將這個經法留下來。這樣要讀、要誦、要抄、要寫，這就是我們需要，我們現在才有這樣的盛況，才有這麼多的經典可讀。所以需要「能持是經」，不論是讀、不論是誦、不論是寫等等，這全都是。所以，傳、說、講法這樣一直傳。
所以，「兼行布施」。不是只有認真一直傳法而已，就要將經典中的法開始去身體力行，要平行，就是「兼行布施」，就是先去付出。不是只有這樣讀誦，你開始有了經、有了法，就開始要兼行，要去付出。所以從付出開始，你要付出給別人，你自己要先受持；受持才能夠專心去弘法，才能夠專心去付出；所以要守戒，你若沒有守戒，將來人人的心守不住，眾生因種很多，心守不住，貪念一出，就沒完沒了。而為了在追物欲，所以那個心念複雜，煩惱無明就跟著生起來，所以佛陀的時代注重戒，人人要守戒。守戒，就分好幾種的戒，在家有在家要守的戒，簡單的，五戒、十戒，這很簡單，但是這個十戒若能守得住，社會人類就改善。可惜這也很困難，你要教人的人，弘法的人──比丘，你也要去守戒。守多少戒？幾百條戒──二百五十、三百多戒、五百戒，怎麼會那麼多？你不犯不用戒，有犯就要戒。
可見佛陀在世之時，多少人在犯戒，多一個人犯戒，就再多一條戒律出來。是不是佛在世就已經這麼多戒呢？是愈來愈來多，後面戒、律的書，就愈訂愈多，總而言之，用法來戒止人的犯錯。其實最好的戒止，是人人將自己的心守得好，所以要持戒。你若沒有持戒就會犯，犯的人很多，而你要修行的人要怎麼辦？「要啊，要忍辱；要忍，要讓他，要不然沒完沒了」。「不要與人計較，專心精進就好了」，所以就要專心精進。這一心在道上，不要計較，要精進、忍下來，你自己守好你的規矩，做好你的本分事去付出，這就是我們這樣做，這就是修行者。佛陀的時代，現在的時代應該就是一樣。
所以「一心」，我們專心於道，「智慧」，自然我們的智慧，那就開始隨著時日，知識，「轉識為智」，一切種智我們就成就了，但是要經過道種智。要再經過一切道種智，才有辦法到達一切種智。要從一切智開始，才會到道種智，最後就是一切種智，就是到佛的境界。這就是智慧。若能夠這樣，「其德最勝，無量無邊」，不論是一切智或者是道種智，這已經都在法之中。守護法，有規律。這雖然在經文看起來沒什麼，其中的意是很深，大家要耐心、用心。接下來這段文再說，
經文：「譬如虛空，東西南北、四維上下無量無邊；是人功德，亦復如是無量無邊，疾至一切種智。」
經文簡釋：
「譬如虛空，東西南北、四維上下無量無邊」；虛空廣大，不可度量；無始有終，莫知邊際。
現在你想要知道一切種智，前面已經大概說過了，再用心聽。「虛空廣大」，不可量，「不可度量」。虛空很大，沒辦法去量，所以不可度量。「無有終始，莫知邊際」，到底什麼時候有虛空，沒辦法知道，莫知其邊際，這大家應該從文字上看就知道了。
＊如來法身融通三際，包括大千，一性圓明，諸塵不染故名虛空。法身無為，慧命無量。
其實，虛空是表示什麼呢？「如來法身融通三際，包括大千，一性圓明，諸塵不染故名虛空」。這個虛空就是譬喻。若要說「一切種智」是什麼？就是如來法身。如來的法身是「融通三際」──過去、現在、未來。因為虛空沒有邊際，過去的過去什麼時候，時間在什麼時候開始，無法量的邊際，真的是遼闊無邊際，沒有時間可說。所以，「包括大千，一性圓明」，這小千世界、中千世界、大千世界，所有的一切都含括在內。「諸塵不染故名虛空」，虛空是什麼樣的東西都污染不到。雖然我們現在說空污；空氣污染，是空氣被污染，不是虛空被污染了，虛空是污染不到的，是空氣受污染。也是在一個階層而已，人感受得到，超過這個階層，虛空還是清淨。所以，「法身無為，慧命無量」。在法，虛空之中，那就是如來的法性。
十方虛空，有三不思議：
一、過去無始不思議
二、現在廣大不思議
三、未來究竟不思議
所以，「十方虛空，有三不思議」。聽清楚了，「一、過去無始不思議」，這個虛空，要說過去，那是多久？無始啊！不是有辦法去計量出來，「無始不思議」。「二、現在廣大不思議」，現在的人科學這麼發達，去測量虛空到底多大？不思議，沒辦法量。「三、未來究竟不思議」，未來到底是什麼？現在科學家可以說地球多大，無法說虛空多大。是不是現在科學家說的，地球有多大，準確嗎？我們還不知道。是科學家以公里數去推測地球有多大，也說不定是這樣的大。但是虛空，空啊，虛空還有很多的星河，還有很多……，總而言之，無法去推測。所以，「三、未來究竟不思議」，到底未來的究竟要說它多大，也沒辦法。所以佛的法身就是這樣。
經文簡釋：
「是人功德，亦復如是無量無邊」；與虛空等。
能修六度，則不惟安住於教義，而已見之於躬行，故功德益為無量無邊。
而佛的法身是這樣，我們在修行，「是人功德，亦復如是無量無邊」。因為我們將來也會成佛，我們現在對佛陀告訴我們所有的法，我們要好好守護、好好弘揚。將佛，如來的慧命法身，我們要將慧命法身，透徹虛空這麼廣大的法，能夠這樣好好去守護著。所以，「與虛空等」。這個虛空平等，所以「與虛空等」就是與虛空一樣。要說這樣在守持經、護持經，守持著這樣的法，他的功德多大？與虛空一樣。與佛的如來本性，佛的法身同樣。因為你守護佛的法身，就等同佛的法身。那個功德不是得到這樣，只是你能夠這樣守護，等於得這樣的功德。
所以，「能修六度，則不惟安住於教義，而已見之於躬行」。就是我們若能夠行六度，則不只是僅僅安住在教義，不是只有我會讀經、我會抄經、我會寫經，若只是這樣還不夠。因為你還沒有弘揚出去，這樣不夠。芸芸眾生苦難，經就是法；法就是要為苦難人如何去解除苦難的方法，所以僅僅這樣而已是不夠的，也得要躬行，躬行就是身體力行。你知道這些法，不是只傳給人，你要再身體力行。「故功德益為無量無邊」。你自己做，你再傳，不是你一個人做，人人大家一起做。一個人就可以做很多，無量的人更無邊際就可以做更多，這就是要傳的功德，所以「故功德益為無量無邊」，與虛空一樣無所計量。這個觀念若對，大家推動無所計量。
＊前者非不應兼行六度，今但於此顯兼行者之功德愈多耳。
所以「前者」，前面說過，「非不應兼行六度」。不是兼著做不好，兼著做也是對。因為專心做當然是很好，但是兼著做也沒有錯，因為有的人有家業、事業。所以投入志業，是人人都能做，如菩薩，任何人都能夠當菩薩，不是專修行的人才能夠當菩薩。人人都可以當；老人、小孩都能夠當，所以我們看到人就稱「菩薩」，沒有錯，人人都是菩薩。「今但於此顯兼行者之功德愈多耳」。因為這「六度萬行」大家都能夠做。現在只有說「兼行」的功德，若再全心，當然是更好。兼行就有這樣的功德，何況你願意全心去用功、去推動，去教人做；自己做、全心做，這功德當然更大。兼著做，人人做，這樣很好；但若能夠真覺悟，全心投入去做那更好。這意思是這樣。
經文簡釋：
「疾至一切種智」；修理觀故，成一切智。修事行故，名道種智，理事圓融，故疾至一切種智。
所以能夠這樣，那就是「疾至一切種智」，一切種智。若這樣要到達成佛，那就是很快。因為他「修理觀故，成一切智」。「修理觀」就是先知道道理，這叫做一切智，一切智就是聲聞智，大家要記得。一切智，聽到聲音，了解世間的事情，要如何法，那個正法、邪法懂得去分別，邪、正就是知道，這叫做一切智。「修事行故，名道種智」。而不是只有在經典中懂得去分別，人情世事你也得要去清楚，這就是菩薩之智。菩薩除了一切智以外，他身體力行，行在這條道路之上，道理清楚，人事更清楚。世間一切的世事都很清楚，而能夠走入人群去廣度眾生，這叫做菩薩，叫做道種智。
「理事圓融，故疾至一切種智」。道理都很清楚，走入人群也不受影響，能夠度盡一切眾生，這就到達成佛的境界。一切道理清楚，一切理清楚，一切道走得通，能夠到達佛的境界，這就是我們要走的路。所以說起來，修學佛法，只要你知道路，不論你是兼著做或者是全心做，這些理我們全都要清楚，這樣才有辦法了解讀這部經真實、重要。這部經才是真正入人間鋪一條的道路。所以請大家要時時多用心！
【附註】［一切種智］謂能以一種智，知一切道，知一切種，是名一切種智，即佛之智也。（一切道者，一切諸佛之道法也；一切種者，一切眾生之因種也。）（明‧《三藏法數》）
［道種智］為三智之一。即遍知世間、出世間一切道門差別之智慧，此種智慧乃屬菩薩之「不共智」。又稱一切道種智、道種慧、道智、道相智。據大智度論卷二十七之說，於六波羅蜜中，能行分別思惟之智，稱為道種智，又指廣學一切道法以濟度眾生之菩薩智。（後略）（《佛光大辭典》）
［一切智］謂於一切內法、內名，能知能解；一切外法、外名，亦能知能解，是名一切智，即聲聞、緣覺之智也。（內法、內名者，謂理內所詮法相，及能詮名字，蓋佛教依理而說，故名理內也。外法、外名者，即理外所詮法相，及能詮名字，蓋外道等違理橫計，故名理外也。）（明‧《三藏法數》）
首頁 
