20180422晨起薰法香，慧命日增長《法華經·分別功德品第十七》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
若人生壽百歲，未得遇佛因緣，
不若生一日間，而得聞大乘法；
心定如地藏種，因心明顯真理，
認得真性實法，體解大道慧命。
要多用心。「若人生壽百歲，未得遇佛因緣」。我們人生儘管壽命很長，一百歲了，卻是都還沒有得聞佛法。這人生空空過去了，這麼多歲了，不知道真理在哪裡，這一生的空過實在是堪嘆人生。壽命這麼長，真理，佛陀的教法都不曾聽到，不知道了解生命來源、去何趣向，沒辦法了解人生來、去。百歲了，命這麼長，人生無常，就不知道，將來要往哪裡去呢？也不知道。就像這樣，「不若生一日間」，要一百歲都不懂道理，不如一天的時間「而得聞大乘法」，用這天的時間聽到大乘法。人生的價值，追求真理何其重要啊！孔夫子也有一句話這麼說：「朝聞道，夕死可矣。」是啊，如孔夫子之知識、智慧，他對真理是多麼的看重。一輩子遊學、講學，他求無窮盡的道理，也說無停歇的學問，他還這麼說：「道理還是要求，要求得真理。我若一大早聽到一句的真理，就算晚上死了，這沒有遺憾。」白天聽到真理，晚上死都沒有遺憾。
可見孔夫子難道還沒有得到道理嗎？說不定他在生命中還在尋找他的目標，他要尋找，可能也就是生命的來源與壽命盡的去向。這就是賢人、智人對真理多麼的重視。所以，人生哪怕壽命很長，道理還在那個地方找不出來，生命中到底每天我們的生活，每天面對著這麼開闊的環境，人、事、物讓我們這樣煩惱，讓我們這樣感受，讓我們……，很多很多。到底人、事、物困擾著，我們有想通嗎？有看開嗎？人、事、物還在困擾我們，那就是看不開、想不通，這還有困擾。若是看開、想通了，人、事、物還有什麼可困擾呢？因為還想不通，對人、事、物都想不通，而我們的生命如何來？又是要再如何去？要去哪裡？還是茫然。想，是不是很悲哀呢？會擔憂、會緊張，所以一直在探尋，到底這輩子……。
人生尤其無常，不是在年齡多少，無法人人百歲。這個百歲只是一個代名詞，人的最後，起頭與最後，叫做百歲年老了，最終的一天美其名稱「百歲年老」。人能夠上百歲有幾個呢？總而言之，人生無常，什麼時候我們由不得自己；那一天，真的是由不得自己，又是往哪裡去？要去哪裡？如何去？就全都由不得自己。孔夫子探尋道理在哪裡，「朝聞道，夕死可矣」。一日間，「不若生一日間」，朝聞道，夕死，就這樣結束了，這樣也很好啊！比活到一百歲懵懵懂懂不懂道理更有價值。一日間能夠聽到道理，比活一百歲不懂道理更有價值。這我們要很用心來了解道理是在哪裡。
所以，我們若能夠「而得聞大乘法」，我們若在一日之中能夠聽到大乘法，讓我們能了解。因為佛陀四十多年間的說法，眾生根機頑固，佛說的話無法聽懂，佛陀只好應眾生的根機，講眾生聽懂的法，不是究竟，只是方便。讓眾生先來接受，先來接觸，啟發他的興趣，啟發他願意接受，循循善誘。鈍根的人，你就是這樣很長的時間還是原地踏步，真的是鈍根機，佛陀還是不棄捨，同樣就是這樣的寬大，就是接引，所以很感慨。
就如有一時，佛在尼拘屢園，有一群比丘相伴來到佛前，向佛陀恭敬頂禮，向佛陀這麼說：「佛啊！佛陀慈悲，我們這群人想要往北方去，大家想要再去遊學，想要去傳法。」佛陀就問他們：「你們要去哪裡？」「北方。」佛陀沒有對他們說什麼，只是說：「舍利弗知道嗎？你們有向舍利弗說了嗎？」「哦！沒有，舍利弗還不知我們要往北方去。」佛陀就說：「是不是你們先去看舍利弗，告訴舍利弗你們要去北方遊學、傳教。」這群人，這群比丘他們隨順佛教，作禮而退，就退去了，到舍利弗靜修的地方。看到舍利弗與其他的比丘同在，這群人就向舍利弗長老同樣作禮，也是很恭敬，就告訴舍利弗：「舍利弗尊者，我們想要去北方遊學、傳教。我們已經去向佛陀告假了，佛陀叫我們來向舍利弗請示，所以我們現在要告訴舍利弗尊者，我們現在就要起程了。」
舍利弗就這樣告訴他們：「你們既向佛告假了，你們告訴我，而我要問你們，我先要告訴你們，佛陀既然叫你們來問我，我就要告訴你們。北方那裡的人，每個人知識都很高，而且學問很好。那裡的人看到外面來的，尤其是近佛的學道者，他們很喜歡提起很多的道理來追問。你們有準備嗎？假使你們到那個地方，他們若提出道理問你們：『你們是佛的弟子，佛陀所教你們的是什麼法？』而你們要如何來回答？」這群比丘就說：「我們所學的就是四大苦、空、無常。」舍利弗就問：「那他們若追問你們什麼是『空』？你們要如何回答？」他們就說：「我們會回答他們『色則無常，無常即是空也』。無常即是空，所以就是因為無常是空，空就是無常，無常就是苦，這『苦』，苦就是來自『集』。」他們就這樣來回答了。「這個『集』，有種種的苦相集合，就譬如『色』，有這個身體就有病痛，而病痛也是空，而空就是無常。而無常，有無常的道理就不怕空，空就沒有了，就沒有痛。」
舍利弗聽他們這樣在那裡在說，就說：「唉呀，諸大德啊！你們若是要出門去傳教，要去遊學，去那個地方，在那裡人家要問你們的事情很多，只是僅僅『苦者無我，無我者空，以空無我、彼空，如是智者之所觀也』，一直反覆這個『空』。尤其是希望人人作如是觀，若是痛就要作想：痛是無常。因為這個想、行蘊，而行蘊是從意識來，所以這些也無常，所以痛是空。你們用這樣的方式去回答，豈有辦法說服人呢？」好像這群人也是聽不懂舍利弗在警告他們，他們還是信心滿滿。「我聽來佛陀的說法很有道理，『無常、苦、空』、『色、受、想、行、識』這些道理，用這樣去回答他們，對一個人生這樣足足夠了。」舍利弗只好就說：「最好在這樣的道理之外，你們要再充足準備。」他們，這群人還是很有信心：「知道，我們了解了。因為人生離不開這個色，色相就是這個身體，這個身體分析到最後一切皆空。這樣說起來就很透徹了，既是空，就是受、想、行、識之中，受、想、行、識若解得開，一切皆空，就沒有什麼恐怖了，都是因緣會集的。這些道理全都差不多了解了。」
他們認為意既已經定了。舍利弗再怎麼對他們說：「你們還是要再準備。」他們認為很有信心。舍利弗對他們說也不通，就要他們：「你們謹慎，要準備就對了。」這樣，就作禮而退，也是很恭敬，就作禮而退了。這之後，這群人出去之後，就是另外一群的比丘，與舍利弗一起在那個地方，舍利弗也有一點點嘆息：「這道理要真正認識，真正體會的共識，還很難啊！」是啊，佛陀這樣教育我們，苦、空、無常，一切色都是無常。雖然是這樣，色蘊也是無常，受、想、行、識也是在這個身，自己內身心的感覺。外面的形態呢？一切皆苦、空、無常。身體之中，色、受、想、行、識，無不都是在行蘊中會消耗過去；外面的苦、空、無常，在生、住、異、滅。真的是很開闊的道理，若沒有很有把握，只是在名詞上，那實在是沒有辦法。自己無法了解，如何去分析解說讓人能夠體認、共識這個法呢？
所以這段，其中道理當然很深，生理、心理，體外的物理，大自然等等，很多道理涵蓋在這個地方，一切皆空、無常的道理。但是要費多少的心思，多久的時間才能夠真正體解大道？才真正能夠深入真諦的道理？是很不容易。不是這樣粗淺知道了、知道了，懂了，真的是不懂。佛陀也知道這群人都不懂，要如何告訴他們？不對機。所以佛陀就要他們去問舍利弗，由舍利弗來提醒他們，來教育他們。但是來到舍利弗的面前，舍利弗一再說：「人家若這樣問你？人家若這樣辯駁你？人家若這樣……？」他們這群人，「我就是這樣有信心，我就是這樣能夠回答」。這種看起來信心滿滿，但是空具名詞的信心，缺少其中實際的內容，那就是空的。這種懂道理，只是會背，但是沒有實，只是一個空而無實。
所以我們要將佛法很認清，若只是這樣空空過，聽來也是空空的，只是一個名相。我會背它的名，我會說它的法，但是我內心還沒有體會到，我還不知道，無常是什麼時候？我不知道。我也還不知道將來會如何的結果去，我更不知道要往哪裡去，我不知道。相信人人不知道有沒有問過自己知或不知？人人應該要自問我自己。常常說，把握時間，利用生命，因為自己不知道生命還多長，還有多少時間讓我們尋尋覓覓，不知道。只是想要遊學，去傳教，這是錯誤的。我們要真的有辦法，要不然如舍利弗能夠了解佛陀的用意、用心，但是舍利弗還是要他們再靜下來，思考修行之時。
一群人浩浩蕩蕩要去到那個知識很高，很喜歡問難，就是很愛辯駁的地方，要去那個地方，自己沒有準備，真的舍利弗也擔心啊！佛陀更擔心，但是知道他們聽不懂，舍利弗說的也是聽不懂，所以這樣就去了，佛陀真的是很慨嘆。佛陀無奈，舍利弗也盡心了，總是面對著這樣的修行者。所以，「未得遇佛因緣」。這種真真正正我們的心沒有靜下來，佛在面前，善知識在面前，他還是這樣讓他空過掉。
「不若生一日間，而得聞大乘法」。不如靜下來，一日間好好地聽道理，生命哪怕是這日間，也願意靜下來，好好將法聽進去；希望要聽，那就是大乘法。聽到大乘法，我們的心要定，「心定如地藏種」。我們的心就像大地一樣，大地的裡面含藏很多的物、資源。這些資源就是地藏，藏在裡面的資源。所以「心定如地藏種」，所藏著一切的資源，這是佛陀告訴我們人人本具真如佛性。其實我們人人全都有一片的心地，很豐富的心地，我們要很用心，求法，要往內心，不是浮面，不是浮的，是要往深處。就像〈法師品〉表面看起來乾旱，但是要往地下一直深掘下去，開啟它的泉源。所以我們要相信，有地就有水脈。所以，「因心明顯真理」。我們若開出了我們心的泉源，很自然道理、法就出來了。
佛陀為我們指引，我們要用心接受，要用心接受，內心要用功。心的法在哪裡？借境來修心，借眾生為道場，眾生。佛陀所說的煩惱要去除，煩惱長得怎樣？眾生群中排出來給我們看，這就是煩惱，這就是苦、空的源頭在這裡。一輩子勞勞碌碌，心很大，想不斷連鎖一直下去，迷失了自己，所追求的只是名利、地位，這就是苦。到頭來，這個人、這些往哪裡去了？這些東西歸誰？就是這個人空轉一輩子。他懂道理嗎？不知現在往哪裡去，沒有方向。是不是空呢？這種在人生在打拼、在追求，結了多少的恩怨啊！愛恨情仇，這麼多連結著，商場的裡面如戰場，傷了多少人，結束了一輩子，這些財產、這些名利，帶什麼東西去？什麼都沒有。有啊，帶著那些緣，愛恨情仇種子的緣，被哪一條緣的業力牽引過去了，自己無法有方向，真的是人生的悲苦。
這幾天我們在慈濟大學裡，有模擬手術，舉辦了「無語良師」圓緣的追思感恩會。一輩子有方向，這些無語良師生前盡形壽、獻身命利益人群，身後化無用為有用、為大用。追思會完成了，家屬一群一群回來精舍，「感恩哦，師父！我們在慈濟有這樣的教育，讓我的某某人已經圓滿這輩子他的心願」。甚至，德志師父的父母，一個家族很大，就回來了。父親、母親就告訴師父：「感恩哦，師父！我們德志他圓滿了。」在與師父說話，父母含著笑容，媽媽說：「我都很放心了，最後他還在笑呢！很好看，很莊嚴啊！」我說：「是啊，最後要離開師父去醫院的時候，還站在那裡向師父告別。他都知道，什麼什麼都準備好，什麼什麼都知道了。」安然去，就是準備「無語良師」的奉獻，多自在啊！
昨天蔡醫師的家屬也回來，他一輩子也都在美國，最後知道他的人生，已經得癌症了，他把握還能做事情時，趕緊下決心回來臺灣。投入玉里慈濟醫院也已經又過七八年，在那個地方牙醫很欠缺，他投入。這次也是無語良師了，美國的兄弟姊妹都回來了，家族都來，也是這樣告訴我：「看到很莊嚴、很安詳，很歡喜，我們都放心了，感恩哦，我們一家人都是慈濟人。」對哦！這麼多人，真的是慈濟人。是啊！這就是將自己在生前方向知道，走入菩薩道，了解人生的方向，向自己下決定：我化無用為大用，這最後獻身給醫學解剖、研究。這就是最有智識的人生。圓緣了，大家安心。
所以，這種「心定如地藏種」，自己的心已經有決定，自己本來就有這樣的定願，因為心很明顯現出了真理。所以，「認得真性實法」。已經對真如本性有方向了，所以真如，「真性實法」。「體解大道慧命」。所以體解大道了，歸於慧命。他知道如何去，如何再回來。已經一二年過去了，現在應該是可愛的小菩薩了！這就是我們人間要好好用心，我們入佛知見，所以現在要很用心，要如何入佛知見回歸我們的真如本性。要記得，用心！「若人生壽百歲，未得遇佛因緣，不若生一日間，而得聞大乘法。心定如地藏種，因心明顯真理，認得真性實法，體解大道慧命。」這就是我們修行的目標，大家要記住！入佛知見，就是要趕快，快找回來，不然你經聽很多不會理，也沒有用。就像那群，以為他們已經聽很多了，他們要去遊學，要去傳法，是不是妥當呢？我們還是要很用心。前面的文說，
經文複習：「當知是人已趣道場，近阿耨多羅三藐三菩提，坐道樹下。」
「當知是人已趣道場」。我們若能夠了解生命中的真如，了解、體解佛法，落實在生活，投入人群觸事會理，就像這樣的人就已經是向道場了，已經行入道場裡面，我們沒有迷茫了。就像「無語良師」，他們都是自己發心，知道人生最後的用處，趣入道場。所以，「近阿耨多羅三藐三菩提，坐道樹下」。就像佛修行坐在道樹之中，菩提樹下去體悟，夜睹明星，覺悟，與天體合一那個「覺」一樣，已經接近這樣的道場了。接下來這段文再說，
經文：「阿逸多！是善男子、善女人，若坐、若立、若行處，此中便應起塔，一切天人皆應供養如佛之塔。」
＊此明行者所在處，應起塔供養如佛在。真能受持是經者所在之處，即為佛法身所在之處，以佛法身遍於法界，能持是經即與法身相應。
就是很清楚這樣告訴我們，「此明行者所在處」。「行者」，前面所說，你們不論是讀誦、書寫，自書、教人書，就是法要如何傳下去，而且要如何身體力行，這些人都是真正在經典之中去會理，能夠在經典之中會理，在佛所說法的真諦中去身體力行。這個地方有這樣這麼多的人，這個地方「應起塔供養如佛在」。因為在這個地方有這麼多人，全都同一個心在行道，集中善念、集中善事如法修行。這個地方，那就是「真能受持是經者所在之處」，就是集中在這個地方。
「即為佛法身所在之處」。我們前面經文中不是說，這部經所在的地方就是佛的法身的地方，就是如佛所在的地方，這是經典中有這樣說過。所以，如佛所在之處，「即為佛法身所在之處」。佛的法身，因為這部經就是佛的法身。所以，「以佛法身遍於法界」，佛的法身遍於法界。我們這麼久來一直說，佛法無處不在，盡虛空，遍法界，無處不真理，都是有真理。這個真理，在《法華經》中無法不涵蓋，大、小乘，很圓、很圓的道理都在其中，所以無處不在。遍，這個法身遍於法界，「能持是經即與法身相應」。持這部經，有辦法與這部經的法身慧命融會在一起，這就像與佛同世一樣。
＊又諸佛報身福德智慧，悉在此經所之成就；行者能兼行六度，即為佛報身少分之所在隨處也。
所以，「又諸佛報身福德智慧」。「諸佛報身」就是經過修行的結果，叫做報身。過去一直一直不斷修行，長時間累世修行，一直到如釋迦佛應娑婆世界的緣，現相成佛，結果他成佛了。所以這個報身就是累積很多的這個因，修行的因種，最後的結果，這叫做報身。成佛了，成佛顯出了「福德智慧」。二千五百多年來，能夠信佛、恭敬佛，這就是佛的福德智慧。所以，「悉在此經所之成就」。佛陀修行的過程，在這本經之中已經說好幾年了，佛陀自己在世講這本經就將近八年，七年多時間來說《法華經》。可見這經典的「精」，它說是精髓，是涵蓋著他過去的四十多年間，那個精髓結合在這部經之中。
所以我們若能夠體會，「行者能兼行六度」。我們聽佛的教法，我們一邊聽，一邊要受持，真的要用功，還得要身體力行六度。我們要及時布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，就是要平行。現在聽到，現在在受持，現在就要實行，身體力行去做，行「六度」。所以，「即為佛報身少分之所在隨處也」。至少佛陀他修行的結果，他的法身，我們已經感受到了，也有得到一點點佛陀的真理，雖然不是大部分都了解，至少也有這樣少分所了解一下。所以，這就是有這麼多人修行的地方，就像佛報身，就是修行之後的結果，那個法也在那個地方。
＊報身：以如如智契如如境，以境發智，以智照境，境智冥合，即是報身。
所以，「報身」就是「以如如智契如如境」，就是真如的智慧已經去契合到真理。「如如」，真如的本性，如「真如法」這個本性。所以，「以境發智」，所看到的境界「轉識成智」。所以，「以智照境」，再用我們的智慧來分析世間一切的常識、境界。所以，「境智冥合，即是報身」。境與智能夠會合起來，我們用智慧來分析，這個事相會合理相，事、理圓融，這樣就是報身。
經文簡釋：
「阿逸多！是善男子、善女人，若坐、若立、若行處，此中便應起塔」；是人平昔遊處之地，有是經處，即為有佛，故應起塔。
所以，「阿逸多！是善男子、善女人，若坐、若立、若行處，此中便應起塔」。這其中就應該建塔。現在在說的建塔，大家要聽清楚，不是有形。前一段經文就已經交代很清楚，這個地方再重複。意思就是「是人平昔」，平時與過去，過去、平時，這樣「遊處之地」，大家所走過的地方。「有是經處」，那個地方。這部經道理、精神真正很旺盛。譬如我們聽經之後，去到哪一個地方，我們能夠將聽完之後的經文意義，在與人說話的時候就開始，「啊！早上聽到，過去聽到，這個道理現在我們就是用在什麼，我們應該要應會道理來做什麼事情」。
到處都有聽經之後的反應，落實人群去做好事，「六度萬行」，人人體會，人人了解，人人能夠做。這就是「平昔遊處之地」，我們所走過，這樣「有是經處」，就是有這個道理的地方，道理很昌盛的地方。「即為有佛」。因為人人有佛，人人應這個道理，了解，而且這樣在做，這都是未來佛，那個地方就有佛了。所以，我們若看到那些人在論法、做事，「啊！菩薩，你們很精進」。同樣的道理。我們用恭敬心，既是菩薩精進，他就有成佛的未來，所以我們就將他當作那裡有佛，那個地方就像佛在世建塔同樣的恭敬。
經文簡釋：
「一切天人皆應供養如佛之塔」；是善下，四儀之處應起塔，一切供養如佛之塔。
所以，「一切天人皆應供養如佛之塔」，這是之前的經文。「是善下，四儀之處應起塔」。就是有這樣善男子、善女人的地方，就應該天人就要供養，就像佛在有塔一樣。所以，我們要很有威儀。四威儀大家都知道，行、住、坐、臥，很有道氣的地方，這就是修行的地方。「一切供養如佛之塔」。有修行的地方，就像有佛塔在那個地方，有佛的法身、佛的報身在那個地方，我們就要起恭敬心。
＊是善男子—於具諸善法之處，此中便應起塔，供養如佛之塔。敬持說法者，則是敬法，以其敬法故，則知佛覺悟之諦理之可敬敬信。以信佛法故，深心信解即脫生死，故令敬人，如佛之塔。
所以，「是善男子、善女人」，這段文中，有這樣的人在，在那裡不論站、坐，有人集中在那個地方，都是善男子、善女人，在做好事的人。我們在那個地方，「此中便應起塔，供養如佛之塔」。意思就是，我們的心就要在那個地方起恭敬心，如佛塔在同樣的心，所以「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭」。「敬持說法者，則是敬法」。看到這些人，就像會在靈山塔一樣，意思是這樣。所以，「以其敬法故，則知佛覺悟之諦理之可敬敬信」。可敬、可信，只要我們懂得敬法，自然就知道佛陀覺悟之後所講的法值得我們相信。「以信佛法故，深心信解即脫生死」。因為我們信佛法，所以我們要深心信解，才有辦法了生脫死，要不然一百歲了還懵懵懂懂，哪一天無常來時，往哪裡走？不知道，那就來不及了。
所以，我們要好好用心，用心敬佛、敬法，深心信解，信解是我們的道場。前面已經說過了，一直強調在信解，信解才有辦法「六度」具足，要不然只是僅僅「五波羅密」，我們一定要將智慧列入，所以大家要時時多用心！
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