20180423晨起薰法香，慧命日增長《法華經·分別功德品第十七》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
滅生死名滅度，亦言大患永滅，
超越度過四流，般涅槃入清澄；
滅障度苦四流，是滅見思塵沙，
度是分段變易兩種生死解脫。
用心聽、用心看，「滅生死名滅度，亦言大患永滅」。這是我們修行者要很用心探討，聽起來很粗澀，沒有很清楚，但是在我們的生命中，是分秒都沒有離開我們的生命體。「滅生死名滅度」，這就是我們的身體從出生那一天開始，我們的身體無不都在新陳代謝，在五蘊中，生命就是這樣不斷生長，不斷消滅掉了。這種新陳代謝，新的出來、舊的會頹毀掉，在我們的身體裡面，就是有這樣的構造與生俱來，連微細微生物都有這樣的生態。就是有這樣的生態，這個行蘊，我們才有辦法在幼兒、幼小，隨著不知覺，這個行蘊、生滅法，隨著時間歲月這樣，我們的身體也在變化。從幼年到少年一直到現在，少、中、老年，總是在我們生下來的第一刻，那個剎那接觸，行蘊就這樣在生滅。生命，就是這樣構造起來，在我們日常生活都是不知不覺。這種微細的生滅法，我們都不曾用心去注意它，所以我們現在就要好好用心來注意了。
「滅生死名滅度」。這個生滅法，在我們的身上若盡了，這與我們平時講的「生死」，生死只在我們看得到的粗相，這個身體裡。「唉呀，這個老人家」，他的名是這個老人家，是在最近幾年才開始浮現這個人的名稱叫做「老」了，而在一二十年之前還是壯年，再往前那就是少年，再更之前就是孩子啦，是同一個人，卻是從嬰兒、孩子、年輕人、中年人，壯年、老年了，總就是這樣隨著歲月，名稱自然變化。這就到了生死，就是有生死的記號就開始要準備，年紀大要準備了！是啊，要準備了，其實，只是年紀大要準備嗎？佛法又說「無常」，最慨嘆就是無常，讓我們不覺知，是什麼時候發生不知。年齡不限，總是無常來時，不限年齡，這也就是苦之一。死固然不捨，但是若想到無常，不知道哪一天，任何一個人年齡不限，不知道在哪一天，就會讓人緊張，這也是佛陀所說的「苦」。是啊，就是煩惱，就是苦，會驚惶。
若不懂道理，就是這樣過、這樣過了，迷失在人間。了解道理呢？知道，卻是不知道！也知道，知道無常的名稱，知道生滅生死苦，但是不知無常什麼時侯到。這就是人生，煩惱啊！所以，有擔憂、有煩惱；「煩勞」就是擔憂，而「煩惱」呢？就是放不下，這深淺不同。不論是「煩勞」、煩惱、擔憂，心不舒服，總是難過，所以佛陀說苦啊，也是苦。煩惱再加上無明。這無明，比煩惱更重的叫做無明。因為擔憂、煩惱是現前的事情，無明是帶著過去，造業在現在，這種的無明。他錯了，他不知道，不知道做事情之外還有道理，他不懂理，所以他不斷造業，光只是看形象表面，享受，不知道自己所造作的是什麼事情。沒有看到人間多少的苦難，不見苦，唯貪己有，這全都是不知道生命的道理，所以他在無明中不斷造業。
造業的過程中，自己錯，還認為是別人，這種的無明又再加上惑，根本道理全都埋了，都一直一層一層蓋住了。蓋住了之後，那個氣還是四溢，所以根本就沒有道理可說。若不是埋住了，還能有辦法一層一層打開，能夠將它消除，減少無明，但是惑更加難，惑就是很微細，與生帶來。與我們的這個「滅」，那種新陳代謝與生俱來，與這種生態相同。所以，我們帶著無明惑而來，在這樣的生態中那麼的微細。父母生下來，我們也是不覺不知，不覺知那個微成分的滅，新陳代謝，這種我們都不知。從身體帶來，從業力帶來，業力帶來無明惑的種子；身體帶來就是這樣，新陳代謝的生滅法。我們就是要到了最後，粗相實體的形態，「啊！病了，能活下去嗎？會死嗎？」這個時候，形態粗相出現，才知道不是生便是死，這就是一般的凡夫。
但是修行者所要追求的，就是生死之後期待就是「度」，我們能夠度到彼岸去。我們平時生活中，雖然接觸佛法，雖然這些道理全都知道，然而知道，道理我們有用在日常生活嗎？道理有培養成好的習慣嗎？過去的壞脾氣、壞習慣，我們有沒有將它去除掉？性子有改變嗎？待人接物態度有改變嗎？觀念思想有正確嗎？這就是我們日常生活聽法之後，在生活中待人接物我們有做到嗎？這就是要好好修行，這叫做修行，修行要培養出，就是將過去的無明、習氣都調伏掉。好的習氣、善的態度，我們已經成為這就是我們的生活，這叫做修行。我們的生活一直在結好緣，結了好緣，惡緣，過去習氣已經改了，解冤釋結。對我們有不好印象的人，我們在他的生命中，也已經給他們好的印象，他也已經將我們印象轉變過來。怨呢？怨我們、恨我們，現在也已經轉變了，轉變成了感動、感恩。「我們兩個現在很好了啊！」這就是已經滅去了過去的惡因緣，現在已經是好因緣了。
若彼此之間再更深一點，互相論道，「你也要清楚，我們來人間就是這樣，我們共同來修行，接受佛法。我們五波羅密，六度，般若波羅密，同時修福、修慧，我們要同行。『心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒妄想』，我們彼此鼓勵」。若能這樣，這輩子的這個生滅，滅生死，滅度，若這樣我們自己就自度了。自度就不再受到這樣的因緣、無明將我們綁住，我們「轉識成智」了，好的緣、清淨的緣，我們心願的緣，弘誓願，再來人間就是好因緣。這就是我們想要修行，前後次序我們若很清楚、透徹。
「亦言大患永滅」。也能夠說這些煩惱、無明、惑，自然我們在每天日常生活中把握分秒，好好改變我們自己的態度，改變我們過去惡的習慣，我們如何在人間去付出。所以一直說「把握時間，利用生命」，還有多久的時間可讓我們了解我們的生命呢？還有多久的時間了解之後讓我們去除煩惱無明，沒有障礙、沒有執著？這樣，待人接物已經改變了過去無明所結的惡緣，改善現在。這若沒有及時把握因緣，調整好我們的心態，真的，無常一來，帶去的是無明識的種子，將它帶到來生。所以，這兩句話若能夠很清楚，對生命的看法就又有進一步了解。所以我們要「超越度過四流」。「四流」也是很深，很微細，不過先聽一下，四流。
「般涅槃入清澄」。「般涅槃」，那就是大自在了。到最後的關頭，我們很輕安，不惶恐、沒有貪戀，自知時至，安詳入眠，我們的身心已清淨了。我們這念智慧回歸了，回歸未來的壽命，所以清澄；很乾淨，沒有帶煩惱無明走，很灑脫，「靜寂清澄」。所以，「滅障度苦四流」。但是要滅掉一切的障礙，這障礙，是在哪裡障礙我們呢？人、事、物中在障礙我們。我們若與人無爭、與事無爭、與世無爭，自然回歸道理就沒有障礙。所以，若能夠這樣，「是滅見思塵沙」。見思；見就是濁，就是我們的煩惱；思，那就是無明，想入非非。「塵沙惑」就是惑；「見思惑」，就是煩惱、無明、塵沙惑，這我們要很清楚。
「度是分段變易兩種生死解脫」。這些煩惱若都能夠去除了，「度」是分段、變易生死解脫。我們凡夫這個時候叫做「分段生死」。我們開始要修行了，了解了，這凡夫的分段生死就是這種的分段，一輩子、一輩子這樣分段在生死，前生、此世、來生，就像這樣一直在循環著。到底是「人」生？還是畜生的「畜生」生呢？是人類還是動物？隨著我們的業力在那個形在流轉。我們要很謹慎。眼睛睜開了，來生由不得自己，已經到什麼樣的境界去了。這是我們要很謹慎。昨天看到一個人間地獄，那種的苦，在緬甸一個地方，若有時間，再請他們來為你們分享（大愛臺訪緬甸丹茵鎮自然禪修中心），在大愛臺節目之中什麼時候要播出。很感慨深啊！
所以說起來，可怕的生死啊！那裡的人幾乎是生在「糞坑地獄」裡，苦不堪，無法可形容，所以，人由不得自己，在分段、變易生死。分段，由不得自己；變易，是我們的心態。心態的變易，全都是誘引我們去造作惡業，誘引我們踏入無明陷阱，這全都很可怕。哪怕已在修行了，變易生死還未斷，我們也一樣還是回歸在分段生死當中，回歸在六道之中，所以這都是在迷茫中的眾生。
所以分段生死、變易生死這兩種的生死，都是沒有保障，又是很苦。所以我們若再回過頭來，知道、了解「滅」，滅生死，這個「滅度」。我們這些若再知道，就能夠謹慎，應該要斷，知道人生苦的大患的源頭，所以我們要修行。說起來，這段文若看起來，大家乍看，這是在說什麼？其實這與我們的生命，與我們的現在，與我們的未來等等，都有密切的關係，所以修行就是要用心啊！
＊流而不返謂之流。謂眾生由三惑之所流轉，漂泊三界，而不能返於涅槃彼岸。
所以，「四流」，「流而不返謂之流」。它的名稱叫做「流」，「四流」，先要了解。「謂眾生由三惑之所流轉」，三惑，見思、塵沙、無明惑，三種的無明；由見起煩惱，由煩惱起無明，由無明起惑。這一旦有，就像這個流，一流下去就無法再回返，難回返回來。所以，「謂眾生由三惑之所流轉，漂泊三界，而不能返於涅槃彼岸」，漂泊在三界。就是這樣漂泊在三界中，要再求回來，很難了，「不能返」，要再回來涅槃岸，要安靜下來，很難了。
＊又名四軛，與四暴流同。四無明軛等，和合有情而使受種種之苦，故云軛。
這個「流」有四種，「又名四軛，與四暴流同，四無明軛」，是「四軛」或者是「四暴流」，這四項佛說是同一項，那就是「四軛」。「和合有情而使受種種之苦，故云軛」，那就是「和合有情」。這個流就是流在有情的眾生之中，而受種種苦，所以叫做「軛」。因為它牽連著，這個東西就像牛車、馬車的軛，牠要拖車，牛與馬要與車子連結起來。有馬、牛，還有車，若沒有肩膀那支橫的「軛」，這個東西靠在牛或馬的肩頸，肩與脖子那個地方，根本與這輛車就沒有連結著。所以，這輛車要與那隻牛連結，就需要中間這個東西，所以叫做「軛」，這就是一個連結。因為它與什麼連結？與有情連結，就是與那隻牛與那隻馬連結著。開始造下去，不論牠走到哪裡，那輛車就跟牠走，裡面愈走愈遠，東西愈丟愈多，愈來愈沉重。
＊又名四暴河者，以其惑業，暴湧成河，漂沒眾生流。
「又名：四暴河者，以其惑業，暴湧成河，漂沒眾生流」。而若是「四暴河」，那就是有惑業。那個惑業，煩惱無明都造起來了，惑的業愈來愈重，開始就像湧泉一樣，不是只有輕輕湧出來，是噴出來。好像火山爆發，一爆發就無法止住了，噴到上面，流下來，很多。這種無明漂沒眾生，這樣流轉。總而言之，我們的無明惑，讓我們眾生生生世世就在這個無明惑中在造苦、受難，苦不堪！幸運啊，我們得聞佛法，得人身，所以我們要很珍惜，佛法已經聽到了，人身也得到了，我們就要好好把握這個人身，好好時間利用。過一日減一日，我們要趕緊，每一天聽一項，要記憶在心裡，這才有辦法法累積在你的心中，滋潤，能夠去除煩惱無明，改變我們過去的習氣、態度。要精進！如何盡我們的責任，我們要如何改變態度，這就是我們要修行，這是很現實的修行方法，請大家要用心啊！前面的文，
經文複習：「阿逸多！是善男子、善女人，若坐、若立、若行處，此中便應起塔，一切天人皆應供養如佛之塔。」
我們要很用心來體會，這已經向我們說清楚了，這段文是這樣，眾生好好用心，我們已經接受在修行，修行不是只有建塔而已。這個建塔、造僧坊，上次已說過了。我們是要從我們這樣的行來虔誠供養，只要這個精神、法所在的地方，它就是佛的全身。佛的全身就是塔已經完成了，所以我們要好好將佛法的精神讓它完整，隨著我們到什麼地方，這個完整的法就是在那個地方，這就如佛在，完成了塔。這請大家要記憶好。這麼多段的經文無不都是說在這個，字面上好像都是建塔，一點點不注意就會落入了有形建塔。這麼長的時間之中才只有幾段告訴我們，是行的道場，我們要身體力行，這種行的恭敬，行為的規則，修行，為佛法、為眾生的結果等於修塔、建寺。同樣的道理，要記憶著。接下來這段文就說，
經文：「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：若我滅度後，能奉持此經，斯人福無量，如上之所說，」
經文簡釋：
「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：若我滅度後，能奉持此經」；以佛滅度後，能持是經，如法修持。
這段偈文意思就是說，「以佛滅度後，能持是經，如法修持」。以佛滅度之後，若能夠持此經，如法來受持。這又再交代我們，這是偈文。因為佛陀再重複前面的經文，前面的道理很重要，因為道理重要，才需要我們重複再來了解，所以要重複再說。這就是我們要清楚，要了解。
經文簡釋：
「斯人福無量，如上之所說」；如是持法人已趣向漸近道場，當坐道樹。世尊欲重宣此義，即重復宣說前要義。
所以接下來，「斯人福無量，如上之所說」。因為我們已經知道，知道學佛實在要很珍惜。我們既然知道，佛年紀已經大了，準備要入滅了，所以開始講這部經，希望這部經是永恆在人間。所以佛陀很在意這部經存於世間，所以「斯人」，這個人很認真，因為他知佛心懷。就是我們若能夠了解佛的心懷，我們入佛知見，了解佛的心懷；因為這部經是佛心所懷念的，我們應該要很清楚。佛陀將他內心所保護著的，所懷念的，這個很完整的教法，已經向眾生布達了，我們應該要很殷勤受用，要趕緊接受下來，要用。因為佛陀已經是最後在用心傳法，我們應該要了解佛的心懷，入佛的知見，這是很重要。所以這樣，「斯人福無量」，若了解了，這樣的修行者，「如上之所說」，他真的是敬佛心意，很貼近佛心。他到處就是如佛生，就是如佛塔在，所以「如上之所說」。這人就是修行者，就是這樣。
所以，「如是持法人已趣向漸近道場」。真正如法受持的人，佛陀說這個人他的方向已經正確了，已經「趣向漸近道場」了。「當坐道樹」，就像佛陀修行已經差不多完全了，坐在那個菩提樹下，在那個地方好好靜謐思惟，終於在那一刻夜睹明星，與天地合一，覺悟了。這種本覺與天地合一起來，發光、發亮了，這就是道樹。在這棵樹下，遠途修行行者已經來到這裡了，就是最後的一個點，在那個地方停歇，心凝聚起來。時刻到，自然心光與星光，心的慧光與天上的星光這樣接觸到，剎那覺悟了，這就是道樹。等待，人人修行就是要等待這刻，我們心的慧光開始完全現前了，這個時候我們就能夠坐道樹下。「世尊欲重宣此義，即重復宣說前要義。」所以，世尊這些道理說得很清楚，將這段文一再重宣。
經文：「是則為具足，一切諸供養。以舍利起塔，七寶而莊嚴，表剎甚高廣，漸小至梵天，寶鈴千萬億，風動出妙音。」
經文簡釋：
「是則為具足，一切諸供養。以舍利起塔，七寶而莊嚴」；如是誠敬供佛法僧，四事一切具足。
所以，「是則為具足」。那個人已經很清楚了，已經趣向道場了。接下來，再這段偈文再說，「是則為具足」。這位修行者他已經所該知道的都知道，該修的行原則清楚，身體力行。這樣的人，「是則為具足」，該修的行具足了。所以，「一切諸供養。以舍利起塔，七寶而莊嚴，表?甚高廣，漸小至梵天，寶鈴千萬億，風動出妙音」。這段，「是則為具足」，能夠體會了解佛所說法的意義，甚至也是身體力行，福慧兼行了，已經趣向道場了，這個人已經具足，方法都差不多知道了。「一切諸供養」，所以，這個人所有應該要供養的，他身體力行，行的供養他都有做到。所以，「以舍利起塔」，舍利就是佛的法身，他遺留下來智慧的結晶。在有物質體來說，是佛陀火化之後的骨，而真正的舍利是佛的慧命，慧命法身。
法身就是了解佛法；報身是修行圓滿化生在人間，結束之後那個結晶是精神理念，就是舍利。所以，以「七寶而莊嚴」。「七寶」就是我們在修行，〈三十七助道品〉，幾天前已經說過了，〈三十七助道品〉用「七覺支」來代表，這叫做七寶。〈三十七助道品〉，每一項的細目都是我們要修的行，所以這樣來莊嚴一位修行者的行儀，就是這樣。〈三十七助道品〉我們要了解，要了解生滅法，我們都清楚。〈三十七助道品〉我們若能夠清楚了解，很細目的事情我們都清楚了。若能這樣，我們這個生活的律儀，自然就顧得莊嚴。這是修行的供養，佛陀所教法，我們用在我們的日常生活中。
「如是誠敬供佛法僧」。這就是用我們的行來供佛、供法、供僧。「四事一切具足」。我們所有的生活，用這個行來供養。看看，靜思弟子大家回到我們的大家庭，什麼工作都做，進出都很有規則，這就是行的供養，這就是一個家庭來造作一個家庭。同樣的道理，也是「供佛法僧」，同樣！這就是內外合一。
經文簡釋：
「以至誠持經，修持諸善法」；如以七寶而莊嚴，合起如來全身塔。
「以至誠持經」，就是在這個真理道場中，我們如規如律，依照教法這樣在力行。「修持諸善法」。教的，該做的，大家都這樣在做，這樣在身體力行。所以，「如以七寶而莊嚴」。用這些法身體力行，就像用七寶，金、銀、琉璃、珊瑚等等，這些都是寶，來莊嚴。這在經典都常常看到。所以，建七寶塔，完全「合起如來全身塔」，這就是用法，如法修行，身心合一，真的是用這樣行律儀來供養。
經文簡釋：
「表剎甚高廣，漸小至梵天」；發心修行如同起塔，漸進精純，趣向大道至高，背麤向細名為漸小。
至涅槃樂，名為梵天。
所以，「表剎甚高廣，漸小至梵天」。就是要我們女好好用心。「發心修行，如同起塔，漸進精純」，漸漸精進。我們把握時間，利用生命力，我們要用功，就像建塔就要打基礎，浮出地面，塔一層疊過一層。以前的建築要讓它很穩固，就是底層要大，愈來愈修、愈來愈修，修到上面時；修愈高，愈高的上面就愈尖，這就像在建塔一樣。所以愈修愈精，愈精愈純，這就是我們要用功。「趣向大道至高」。我們修大乘法，大乘菩提道直，這條路很直。我們若站在這裡，要看這條很直的路到最後去，你會看到，「哇！這條路怎麼會一直縮，縮到最後，縮到我們看不到。遠的是這樣看，其實你再往前走都還是一樣是大條的路。同樣，在下面一直看上面，愈看，看起來愈小，其實還是大，從底層看到最頂層。所以佛修行成佛，是無上正等正覺，讓你不會看到頂，很高，那就是至高。這就是趣向。
那趣向，要如何趣向？「背麤向細，名為漸小」。我們粗重的煩惱，愈修行，粗重的煩惱我們就要邊棄捨、邊棄捨，我們的真如本性，很精細，我們的真如就慢慢展現出來。所以粗的都棄捨掉，精的慢慢顯出了，這叫做「背麤向細，名為漸小」。我們若是無明一來，就是「背覺合塵」，而現在我們已經了解了，要「背塵合覺」。所以「背塵合覺」，塵就是粗，覺就是細，真如本性是很精細，所以我們要很用心，一直到那個滅的微細，我們就都要去清楚了解。所以很精，法就是那麼的微細。「至涅槃樂，名為梵天」，所以一直到涅槃樂。你能夠粗重的煩惱都沒有了，回歸到「靜寂清澄」，到涅槃，輕安自在的樂，這叫做梵天。梵天就是清淨，單純、清淨叫做梵天。
經文簡釋：
「寶鈴千萬億，風動出妙音」；喻以妙音演說法，如風吹撼寶鈴搖。
喻念起之時名為風動，唇舌發響名出妙音。
「寶鈴千萬億，風動出妙音」。這個塔，在造塔的形態，就是掛著鈴鐺，鈴掛在一層一層的塔上。那個鈴，風一吹，就會出聲音。以前就是這樣，那是塔的造型，就是掛著鈴鐺。「喻以妙音演說法，如風吹撼寶鈴搖」。這個鈴，風吹鈴動，它就會發出聲音來，就譬如這個「妙音演說法」。幾天前說，說話也是在唱歌，因為說話有音律。同樣是唱歌，我們就要認真聽，不要將它當作歌聽，不要加減聽，是真實法，它叫做妙音。你若認真聽，這個聲音就是微妙，微妙的音聲，它是法入我們的心。
所以，譬喻「念起之時，名為風動」。我們起心動念，就是「風動」。「唇舌發響，名出妙音」。唇舌發響起來，那叫做「妙音」。我們若煩惱心動，無明風就起；我們若清淨心，唇舌動了，就有微妙音了。我現在說的話，是用清淨心，所以說的法真的大家都要用心聽進去；能夠將法聽入心，銘刻在心版、記憶中，自然我們落實在生活。觸事，我們與人互動，就能懂得將道理用在事、物，待人接物，那法就能夠用在我們的生活中。所以大家聲音要好好刻入心版，法永遠在我們的心中，這就是七寶合成的寶塔，是佛的全身舍利在我們的內心。「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭」，人人都有一個靈山塔，好好向靈山塔下修，所以要多用心！
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【附註】〔四流〕出自《成實論》。流而不返謂之流。謂眾生由三惑之所流轉，漂泊三界，而不能返於涅槃彼岸也。又名四暴河者，以其惑業，暴湧成河，漂沒眾生也。亦名四軛者，謂眾生為惑業所纏，若牛之縛軛以駕車，而不能脫離也。（梵語涅槃，華言滅度。）
〔一、見流〕，見即三界見惑也。謂意根對於法塵，起分別見。因此見惑，流轉三界，不能出離，故名見流。（三界者，欲界、色界、無色界也。）
〔二、欲流〕，欲者，即欲界思惑也。謂五根貪愛五塵，故名為思惑，即貪瞋慢也。因此思惑，流轉欲界，不能出離，故名欲流。（五根者，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根也。五塵者，色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵也。）
〔三、有流〕，有即因果不亡為有。謂色界、無色界思惑，即貪慢也。因此思惑，流轉色、無色界，不能出離，故名有流。
〔四、無明流〕，無所明了，故曰無明，即三界思惑中癡惑也。由此無明，流轉生死，不能出離，故名無明流。（明‧《三藏法數》）
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