【證嚴上人開示】
佛觀眾生利鈍根性
曉了深妙十二因緣法
尋究根源而不可限
說無礙智
永離縛著
積功累德
不懷回報
這也就是要與大家分享，佛陀的智慧，來觀察我們眾生，我們的根機是利，還是鈍，我們的根機與若很利根，一聞千悟，我們若很鈍根，就是千聞也是不能一悟。
所以利鈍的根機差這麼多，這就是眾生的習性，我們每天每天在聽經，有的人會時時反省，注意我們自己的行為，注意周圍的事物，這就是聽經，常常，常常若好好自我薰習，自然我們若聽到什麼樣的法，我們都能很快就覺悟了，若是相反，你聽得再多，還是沒辦法，這叫做利鈍的根機。
看你是很利的根，利就是很敏睿，很有睿智的人，這也是要平時薰習，但是佛陀就是要讓我們能了解，深妙十二因緣法。
我們人人，不一定在過去、現在、未來，才有十二因緣，其實十二因緣法，是應該用在每一天，每天不是跟大家說，一念無明生三細，這就是一個源頭，所以無明緣行，我們若一念的無明起，我們的行動就開始造作。
「無明」緣「行」，「行」就緣「識」了，這意識就生起了；開始無明，我們的動作生起，這意識常常就這樣想，我在說話，為什麼他這樣從中間攔起來，把我的話阻擋下來，為什麼我說的話很不錯，他為什麼不聽我說呢？這個意識一直就是起著不歡喜，意識起了就開始緣了，又是去緣，緣著「名色」。
「名色」就是沒有看到，沒看到是怎麼沒看到？過去就跟你們說了，因為父精母血這樣交合起來，還沒有看到什麼東西，只是知道因緣會合了，有了。
我們一樣，在日常生活中，只要因緣會合，那顆因的種子，又是一層不好的種子，不好的因，不好的緣，又是再交合起來。
再來就是「六入」了，不好的緣交合起來了，外面的境界現前了，眼耳鼻舌身意，去緣外面的境界。
看六入，就是六根去接觸到六塵，六塵被我們接觸到之後，就開始，因為「觸」，就開始「感受」了。
感受到這個我愛，那個我不愛，愛的，我想盡辦法取著，不擇手段，這種的感受，取著到時，我歡喜，取不到時，我很煩惱，這種得失煩惱又回復回來。
所以「取」，這種去取、貪、愛、取著，開始就是「有」了；有，有了得失煩惱，有了很多，千差萬別，讓我們分析不完各人的根性，把那習性放在心裡，無明再重複，再重複，有了無明不斷在重複，這種「生」，「老死」，在一生中，都是在無明緣源開始，這樣一直緣緣緣，一直到最後，還是老、死，這就是我們的人生。
我們應該要去尋根究柢，真正這個源頭如何來？其實源頭離我們不遠，都是在我們一念無明起因，所以追根究柢，我們若要再追究到日常生活中，人與人之間煩惱互動，真的不可限量，這若要修行就是很容易，若不修行，真的煩惱無明實在是不可限量。
所以佛陀為我們說無礙智，要我們能產生一切無礙智，一切智，自然智，無礙智，或是四無礙智，這就是佛陀，要我們把我們心的煩惱，全清除出去，煩惱的源頭我們若了解，其餘的，我們在日常生活中，無論是鳥叫蟲鳴的聲音，無不都是在說法。
所以就好像看到「草根菩提」，一位老菩薩，她每天每天都是做環保，旁邊一些師兄師姊就說，那位老菩薩，她的名字叫做「第一」，第一名。
為什麼叫做第一名？她風雨無阻，一早大家還沒有到，她先到，第一名，颳風下雨別人無法來，她還是能來，第一名，原來這位老菩薩，她是一位有癌症的老菩薩，他曾去開過乳癌，又有肝癌，糖尿病，覺得這樣人生還有希望嗎？
有師兄知道，這位老菩薩怎麼會這樣，家庭環境就不是很好了，又如此一病再病，他就開始邀她，來做環保，她開始就去做環保，她覺得做環保很好，都沒煩惱，所以她開始天天去做環保。
做環保之後，她慢慢智慧一直明朗起來了，所以人生的哲學，問她說：「妳這樣不累嗎？」「不會，反正我若有病，只是睡覺，愈睡就愈擔心，愈擔心愈害怕，怕死了，我不要等在那裡，睡著等嚇死，我這樣每天出來做事，多歡喜。」
她家裡還有一位她的老先生，這位老先生中風了，老太太每天要照顧他，照顧老先生會放棄環保嗎？她說：「我怎麼可以放棄呢？我去那裡和大家在一起，我多快樂，但是他就已經中風，我也要盡責任，我也要照顧他。」
看，家裡二人，一個中風，一個自己癌症，你看，她也能去付出，這種也能給我們一種啟悟，離開纏、縛、執著。
我們凡夫就是纏縛住，被什麼纏縛了？就是煩惱纏縛我們，所以常常說，我們人人都有一個如來本性，在我們的心中，只是煩惱把我們纏住，所以我們的名稱，叫做「在纏如來」。
我們人人都是在纏如來，被這無明繩纏住，若不是，我們人人都有一個清靜的本性，海闊天空，就像那位老菩薩，她解開她的煩惱，解開她縛住的心。
所以我們聽，我們也能用，用在讓大家知道，這是一個觀念，轉一個觀念就是智慧，就是善，若隨著環境，煩惱，潮流，就是苦，或是埋怨，那就是苦不堪了。
所以我們要積功累德，不懷回報，能把我們的心好好顧好，這叫做功；外面我們能去付出利益人群，這叫做德；，所我們要積功累德，培養我們的習氣，我們要有好的習氣，這就是叫做利根，我們若有不好的習氣叫做鈍根。
聽法，聽來要用的，聽而不用，永遠無法體會，所以利根還是鈍根，這就要看我們自己如何去使用，我們要自己利根，不要鈍根，我們若是鈍，一天到晚都在煩惱中，不知道十二因緣的無明源頭，原來當下即是。
我們現在就是有無明，這無明開始之後，十二因緣一直緣下去，每一念間無不是無明，所以希望大家，這無明時時自我警惕，化開無明，那就是清淨本性。
【無量義經】
念念生滅
善男子
是故初說 中說 今說
文辭是一 而義別異
義異故 眾生解異
解異故
得法 得果 得道亦異
《無量義經》裡我們的念，好念、善念、惡念、煩惱，都是念念生滅中，要看我們向來的習性是什麼？我們若是好的習性，常常所生的，就是好的念頭，我們的習氣若不好，一切境界都是不好的念頭。
有時生起一念好的念頭、善心，但是很快就滅掉，所以「念念生滅」，好、壞念都是如此生滅，我們的心念就是在生住異滅中。
所以佛陀就這樣跟我們說，就是因為如此，我們的心性不定，所以我們的見解不定。
佛陀說，初說、中說、今說，過去四十幾年間，也是一樣說這些法，四諦、十二緣、六度萬行，不離開這些法，「文辭是一」，說的話都差不多一樣，不過「而義別異」，裡頭對什麼根機的人，他就要，同樣這件事，不過，他要說不同的意思，讓大家去體會。
說同樣的一句話，他能分析其他的意思，所以文辭是一、而義別異，就像有一段這樣的文字：
古早時代，有一個國家他們的習俗，父親到六十歲，子孫要給他一件毯子，開始要去守門，就是都要去守在門邊顧門，有一對兄弟，大哥就對弟弟說：「父親六十歲快到了，你快去準備一件毯子。」
真的快到時，弟弟就去拿一件毯子來，這件毯子展開，原來是半件而已，大哥就問弟弟：「你怎麼用半件毯子呢？」他說：「也是再在準備給後面的人用。」他說：「後面是誰？」「看起來你年紀也不小了，你若年老時，我把這半件毯子給你兒子，你兒子給你，這樣以後你也是用這半件毯子，去守在門口，顧門戶。」
大哥聽了，他感覺：「對，這是每一個人都躲不過的，萬一若是輪到我的時候，六十歲，我就要去守門口，顧門戶，這要怎麼辦呢？」
就跟他弟弟說：「既是如此，我們對父親這樣就不對了，不過，這是現在的習俗。」
所以這二兄弟，就說出他們的心情，給一位智者聽，這位智者就覺得，這種習俗應該改除，所以向國王陳情，國王認為：「對，這樣的習俗真的很不好，一輩子這麼辛苦，到六十歲，只得到一件毯子，就要替子孫顧門口，這應該不對。」
所以國王一道令下，就此改除六十歲，一件毯子顧門口的習俗。
這就是說，義不是不能改，這種的習俗能改。
所以「眾生解異」，眾生只是一個習俗，那解不同，像我這樣解說，大家坐在這裡，大家所了解的是不是一樣？也是不同，都有利鈍的根機。
所以我們「解異故」，「得法、得果、得道亦異」，就是你了解多少，你就能得到多少，我們若沒有好好身體力行，無法去見證這個道理，所以得果就是見證道理。
我們要身體力行，「代謝不住、念念生滅」，人生哪一個時間，不是代謝不住呢？我們在這裡坐著，靜靜坐著，我們體內的代謝不住，還是沒有停息，世間一切汱舊換新，都是不斷不斷在流轉，所以這就是：
【無量義經集選】
代謝不住
念念生滅
文辭是一
眾生解異
眾生所解，所聽到的感覺不同。
法性無差
眾生四相
文理真正
尊無過上
佛陀所說的教法，尤其是在《無量義經》，它的文辭的道理，實在是很正確，「尊無過上」，因為我們眾生，人相、我相、眾生相、壽者相，受四相牽縛住，這等等，或是生老病死等等。
這都全在日常生活中，其實法性無差，性全都是一樣無差，人人本具，不過我們就是一直在那裡分別，對外一直計較，不知道內心，代謝不住、念念生滅，我們自己都不知道，無論是時間、空間、人與人之間，沒有一個時刻是停下來，沒有加減的時候，沒有。
我們常常就是這樣，在不斷汰舊換新，卻是我們不斷守著，那很固執的執著，這執著是一直存在，生生世世固執就是解不開，所以我們鈍根，無法體會。
各位，我們真的要用心，學佛我們若不用心，我們永遠都是在鈍根中，我們要時時積功累德，選擇對的事情，做就對了，這麼簡單，所以請大家要時時多用心。
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