20180918晨起薰法香，慧命日增長（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
見聞善行，隨順為喜；
不違不受，不感喜樂；
對一切善，分明是非，
先能領受，而後思行。
時日過了，佛法才更要用心聽。佛陀的時代現在已經離我們很遠了，不論它時間是多長、多久，法在，佛法身在，那就是佛壽命在。佛壽無量，但是所留下來的道理，道理已經為我們開一個方向了，就是這條路。我們這部經就是開這樣的道，現在我們要走這樣的路。常常說，「經者，道也；道者，路也」，這道理很清楚。人人日日都要走路，你走的這條路就是經過了地理探勘，決定從這個地理方向開一條道。所以，有道才有路，我們人，想要有人，就要有理；理，要從真誠的道理來。
各位，人生啊，所過的一直都是忙忙碌碌。清晨起來，知道的是生活、動作，要如何生？要如何活？在這一天，生得歡喜嗎？活得快樂嗎？歡喜、快樂。什麼事情能夠讓我們歡喜？又是什麼事情會讓我們擔憂、不快樂？沒有人會去探討這些事情。就是這樣活下來，歡喜的我哈哈大笑，不可一世，這樣過去了；困擾的，惹來了煩惱、怒氣，不順我意，累積著，不知道要多久、幾天？所以，我們人生快樂的是容易過，惱亂、紛擾、無明卻是不斷延續著，所以我們要細膩、用心來生、活。今天我們這時候，這個時刻應該是歡喜，我盡我的心力說話，而你們也有這分有心想要聽法，志同道合。我們在這個環境中、這個時刻，但是我們都還不知道後面到底是什麼事情啊？不知道，不過我們應該把握現在。
所以，將心拉回來。二千五百多年前也好，剎那此時也好，每一個剎那此時都是累積著過去，還要再招攬未來；過去的已過去，未來的分分秒秒在逼進過來，我們把握這時才是真實在生活著，所以大家要用心。所以在文，「見聞善行，隨順為喜；不違不受，不感喜樂；對一切善，分明是非，先能領受，而後思行」。用心了解，我們每一個時刻，總是看到；你們看到我，我也看到你們。不只是看到，現在我說話了，你們也聽到了，歡喜嗎？有道理嗎？有道理，我歡喜。這樣我們能夠身體力行
嗎？是發大心力行呢？或者是隨順？「道理不錯，跟您走就對了。」這樣輕輕鬆鬆，就是好的話、對的路跟他走，歡喜了。「不違不受，不感喜樂」。「有啊，我也有在聽。不錯，但是我現在還無法接受；我沒有違背，但是我無法接受，不過不錯啦！」所以不感喜樂，「還不錯啦」。
而我們若再一個心，「對一切善，分明是非，先能領受，而後思行」。這就是更細心的人，對一切的善分明是非。我們將它分析看看，對或不對？道理是很好，方向有正確嗎？正確，沒有偏差，我先接受，讓我想想看。之後，我若想，我值得投入，我就完全投入。這是在這裡所說的有三種人，一個是「見聞善行，隨順為喜」，「不錯啦」；有的呢？「不錯啦」，但是不感興趣；另外一種呢？「我聽清楚一點，我稍微分析一下，我先領解，好好了解，然後好好想想看」，這是細思，有心。
＊彌勒菩薩於前品中，聞世尊說，受持、讀誦、解說、書寫是法華經者，已是功德無量，勝於造塔起寺供僧。
就是說前品，彌勒菩薩在第十七品。第十七品以前的十六品等，將入「本門」來（〈從地涌出品〉為本門序分）。我們「本跡開二門」，從本門進入，彌勒菩薩就很用心聽。一連串在這幾品之中，都能看到彌勒菩薩的蹤影，由彌勒菩薩來請示，由彌勒菩薩來對答。因為彌勒菩薩將是要接使命的人了，所以很認真。這個地方表達，「彌勒菩薩於前品中，聞世尊說，受持、讀誦、解說、書寫是法華經者」。我們前面一直提倡，現在在國際間，就是連印尼慈濟人，大家也在學書寫。他們抄寫《無量義經》，這也是叫做書寫、讀誦。因為《無量義經》是《法華經》的髓，師父這樣說。《法華經》比較長，所以他們選擇《無量義經》抄寫，都同樣啊！何況《無量義經》若能夠入心，這條道就能夠開得很寬，這條路就能夠鋪得很平。
這次回來，在說他們抄《無量義經》；或是香港慈濟人，或者是新加坡，或者是馬來西亞，都看到他們在抄。所以，「受持、讀誦、解說、書寫是法華經者，已是功德無量」，這樣的功德就已經無量了，又再「勝於造塔起寺供僧」。若要說造塔、建寺與抄經，將這兩項功德拿來比較，比較起來抄經的功德較大。這是在第十七品之時這樣說。
＊又聞若能兼行六度；之前總認為獨善其身，以為自修持遠離煩惱，而不入人群，不受染著。
「又聞若能兼行六度」。「好，你若能夠抄經，也能夠建塔、造廟、四事供養，還有辦法能兼行六度，六波羅密，若能夠這樣。」「之前總認為獨善其身」，以前都認為：這些就是信徒供養。以前就是這樣想。這些信徒來建僧塔，這也是布施，這也叫做「六度」，以前都這樣想。總認為我們的責任就是獨善其身；聽佛說法，認真聽、認真經行、認真打坐，思考佛所說的教法。這他們認為很用功了。獨善其身，「以為自修持遠離煩惱，而不入人群，不受染著」，修行以為是這樣而已，也以為煩惱自修清淨，隔離人群不受染著，這都是在過去十七品之前，所以大家思考、認知就是這樣。但是現在開始，從第十七品開始就漸漸開始說了。
＊但能隨喜他作，是為助緣輕微，唯如是見作、聞作、隨喜他人作，能復得幾許福？
「但能隨喜他作，是為助緣輕微，唯如是見作、聞作、隨喜他人作，能復得幾許福？」「我們就像這樣很認真，佛這樣說，我們這樣聽、我們這樣修行，我們能夠不受到人間污染，我們獨善其身，這樣在修行。」佛，第十七品開始說〈分別功德品〉，將修行的、將布施的，獨善其身、兼利他人，這個法慢慢理出了方向。第十七品，將那個分別，類似，看起來一模一樣，差不多，但是要分清楚。什麼樣的功德是大功德？什麼樣的功德較輕微？而且什麼功德是利益人？什麼功德是獨善自己？利人與獨善如何分別？第十七品之前，佛陀用方便法，開始慢慢啟發。
慢慢地，愈來愈接受了，也開始知道應該要兼利他人，自利兼利他人。佛陀說法的方法，漸進式，漸進的方式，用在四十二年，所以來到法華會之時，話機一轉，那就很強烈。因為佛知道時間不會等人，講《法華經》，在說法的第四十二年，他的年齡是七十二歲。時間不會等待人，所以話鋒一轉，開始排斥小法，要褒揚大法，就這樣轉入《法華經》。要轉入《法華經》也是很用心，放光、現瑞等等等等。〈序品〉、〈方便品〉、〈譬喻品〉、〈信解品〉，這樣一直一路一路一直下來。要如何為我們解釋壽命？要如何為我們解釋在人間他如何發心？度多少的眾生？你即使光是〈化城喻品〉，梵天王來哦、來哦，十方，四方八達、上下。光是介紹這些梵天王，人數來，加上了寶塔要現前，加上了寶塔要現前之前，還是要先三變淨土，讓那個靈鷲山開闊起來。多少諸佛，還是同樣十方來，每一方來的菩薩都經過介紹，每一個地方都有領導的菩薩來。
一直到彌勒菩薩好奇：「這些菩薩是如何成就的？是誰的弟子？」佛陀說：「我的弟子。」彌勒菩薩說：「這要如何相信呢？佛陀成佛以來，也才四十多年，這些菩薩無法譬喻、計算，人人都是很資深。」所以佛陀開始要說他是生生世世、時間累積等等。總而言之，佛陀的智慧是這樣步步催快起來，而且求好心切，恨弟子無法接受。藥師，醫生要治病，孩子，這麼親近的孩子還在迷茫中；好藥在其中，不肯吃；醫王在那個地方看病，不肯接受。這種這麼好的醫生的父親，如此的親，而且這麼的陌生地遠離，有藥。
佛譬喻他隨身的弟子，大家還停滯在獨善其身。平常在啟發大乘法，一般的信徒，「還可以利益他人，歡喜接受」；在旁邊在聽，感覺這是佛陀的教法，「他是在教他的，與我無關」，一直就停在這裡。所以佛陀很感慨，他只好，這大醫王只好又再行遊到外面去了，遠遠的，叫人回來告訴孩子父親往生了。這段經文應該大家很深刻。因為這些孩子都有病了，父親為他們開藥，他們就是不吃，還是在迷戲，還是在那個環境中。等到父親遠離了，回來向他們回報：「死了！」才開始想到，「我有病要怎麼辦？」開始去找秘方。這種留下來的藥雖然有效，有對症嗎？
醫生若在我們的身邊，為我們把脈，對症下藥，我們很快就能解除我們身體的苦；就是帶著這種心病在遊戲，等到知道求不可得了才來用，不知道對不對的藥，「加減吃」、「加減修」，還是依然故我，病人還是病人。顧病人的，他也不知道這是什麼東西，「總是藥嘛，加減吃」，這實在是很感慨。各位，我們要珍惜每一個時間，我們這個時候是重生命，其實未來永恆是重慧命。我們的記憶，好的事情，該做的、該學的一定銘刻心版，培養成了我們的方向，養成我們勤於開道，養成我們好好鋪路。我們若自己沒有方向，自己不肯開道、不肯鋪路，我們必定是走投無路。大家要自我提醒。
所以在這個地方，「但隨喜他人作，是為助緣輕微」。看別人在做，「很好啊！他在做好事，這樣也不錯啦！」像這樣的人，看人做隨喜，助緣去做也隨喜，「你叫我幫忙你這項，好啦，好事我幫你一下」。當然這也是很好，但是舉手之勞，在功德分別就是輕微。
「唯如是見作、聞作、隨喜他人作」。看到人在做，尤其是聽到他做，「不錯哦！所以要我幫忙，我幫忙你，所以我幫你一下。」這叫做「隨喜他人作」。「能復得幾許福」。幫忙你，讓你度過，就像這樣的人能夠得多少福？這是彌勒菩薩開始要追求佛陀能夠再為他們分析。〈分別功德品〉之後要如何？隨喜也有那麼大的功德嗎？其實隨喜比在那裡在分別更好。隨喜就是會讚歎人，好事沒有違背，能夠幫忙人，這也算是不錯。不過佛陀有佛陀的解釋。
＊前分別持經功德品（建議刪「品」），能持經修法，更能兼行六度，已為殊勝，但未能盡至其極！
所以，前面，「前分別持經功德」，是修法。修法，「能持經修法」，持這個經，那就是修法。更能兼行六度，布施等；修法就是坐在那裡，「你做好事情，很好、很好，你要我替你開門，好，我幫你開，讓你通過」，「東西還很多沒有搬，來，我替你搬」。類似這樣，這是「隨喜」。隨喜要如何來將它分別功德？功德隨喜、隨喜分別，這兩個是配在一起的。
所以，「能持經修法」，這樣的功德在第十七品；能夠受持經、法，「佛陀告訴我的話，我刻在心版中，我有照這樣做，我有照這樣修」。這「持經修法，更能兼行六度」。不只是佛教我如何用功、如何用功，之外，我還跟這些菩薩共作善行。這不是只有開門、搬東西而已，固然這也是隨喜功德，還要兼行六度，就是好的事情我們應該要自動自發，不是人家來拜託我們，是我們要自動自發。能夠這樣，「已為殊勝，但未能盡至其極」，這還是要再有因緣來鼓勵、幫助，還是要，需要人鼓勵。這被動的方式。
＊此品：以一念隨喜，見作、自作、隨喜功德校量，方為盡至極。
這一品，〈隨喜功德品〉，「此品：以一念隨喜」。我們剛才說，「我看這樣，我再考慮一下，我再想想看；我雖然贊同，但是我並沒有想要與你一起；我贊同，要叫我參加，我再考慮一下」。前面所說，還沒去身體力做。所以現在這品，「以一念隨喜，見作、自作、隨喜功德校量」。現在開始我看人做了，我很自動與他一起做，他做、我做，做了之後，我們都皆大歡喜。
慈濟人難道不就是這樣嗎？慈濟人做慈濟事，要做什麼呢？「我們大家做，很辛苦吧！」「沒有，很幸福啦！」隨喜一起做，很幸福；我們這麼多人，很幸福。所以，要這樣才可以說「方為盡至極」。這種「自作、教人作、見作隨喜」，這全都有輕重的功德。不要說看人在做，真善，你做不到，就在那個地方說風涼話；只要你做不到，你也不用讚歎，也不可去誹謗他。但是有的，見作、聞作、喜作，這不想要不要緊，不要去障礙人，這樣就對了。
＊又上品直起隨喜，但舉人相，至此方明功德，顯一念隨喜之功德。既然前品如此，此品亦然，況受持讀誦者哉。
所以，「又上品直起隨喜，但舉人相，至此方明功德，顯一念隨喜之功德」。前面在第十七品所說，「你做這個，你有這樣的功德；你做這樣，你有這樣的功德」。佛陀是隨人點名，說做什麼有功德。這與這個地方，開始佛陀才要說功德，「顯一念隨喜之功德」。你會去讚歎人，你的一念心若沒有真誠，你做不出來。看人做、聽人做，我們要幫助他做，很自然做得很歡喜，這一定要從一念心，才會有功德。「既然前品如此，此品亦然，況受持讀誦者哉」。何況經典銘刻在心中，身體力行；獨善其身，現在再進步能夠包容他人。當然就是進步了。
隨：非用意在先，乃不期而會遇，隨其所聞其善。
喜：非但形於色，乃心悅意誠服。
「隨：非用意在先」，就是跟著人，看到人家這樣，「好，我讚歎你，好啊！」「乃不期而會遇」，沒有覺得說：他做那麼好，我一定要去與他會合。沒有這樣想。所以，「隨其所聞其善」。他在做好事情，「好啦」，總是不想要一起去做。「喜：非但形於色，乃心悅意誠服」。這就開始要讚歎他了。我們看他做得很好，我們的態度要很誠意，要去關心，去讚歎他。不是人家說這個人很好，「好是他好，好就好啊！」只是僅僅隨聞，雖然沒有反駁，卻欠缺歡喜心。所以，歡喜，「真的啊，你做得這麼好，是如何做？很對，讚歎你」，喜悅。這「誠服」，很虔誠佩服你。這叫做「隨喜」。
功：累聚行之所趣，即善念隨喜之功。
德：累積功之所歸，即時行善隨喜之功，所聚得福報之德。
「功」，功就是「累聚行之所趣」。「一開始，我不只是聽到歡喜、看到歡喜，我還要積極，要去做。不論自己做、跟隨人做，凡事舉步動足、開口動舌，身、語、意業，我這個善念已得，所以我要投入下去做。」所以，「累聚行之所趣」，不是只有說的，身體力行，長長久久的時間就是這樣這樣一直累積，就是這樣這樣一直走下去；走前腳，放後腳，步步向前行，這樣路就走得遠。這叫做「善念隨喜之功」。
「德」是「累積功之所歸」，樣樣做都做到，樣樣苦勞、功勞都有，自己不在意，分分己獲。哪一項自己做的不是自己得呢？造惡得惡因，造善得善因，這全都是自己所累積來的，所以「累積功之所歸」。善、惡業如何造？人與人如何結的緣？這全都在自己。若清楚了，一定是一個很能容納人的人，沒有不滿意的人。
所以，「即時行善隨喜之功」。這樣你說每一句話，做每一件事情，這全都是立功；在自己的生命，樣樣都做對，善因、善緣都已經會合了，都在你這裡，不會給別人。你去幫助人，功德歸納是在自己；表相看來，那個人受你幫助，實相說來，那個人幫助你慧命。所以我們要時時用感恩心。「所聚得福報之德」，這個「德」就是「累積功之所歸，即是行善隨喜之功，所聚得福報之德」。這大家若能夠了解，應該什麼都通達了。希望人人深心信解。道理為你們說得這麼淺，什麼叫做「隨喜功德」？第十八品，現在要開始，明天開始就要入經文了。前面說的，世間人事回歸到佛陀的道理了；入理，我們更得要時時會事。所以大家要時時多用心。
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