20180922晨起薰法香，慧命日增長（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
如者乘一真實法，
來應萬萬眾生機；
真如無相卻如實，
乘真如之道無去來，
乘因來果故成正覺。
用心來體會，確實，「如者」，是「乘一真實法」；「來」，來者是「應萬萬眾生機」，那就是佛陀來人間，是以真如本性。真如是我們人人本具，只是我們人人被無明埋覆住，佛陀啟宇宙間的理，撥開了無明，從宇宙真理實相，乘真如本性透徹來應機說法。所以，「一真實法」，一真無二法，我們的心性，眾生如一，沒有差別。人的形態也好，種種生物形體雖然各因緣果報，身，眾生不同的身體，不同的生命，卻是有與我們同等的本性，所以應著萬萬眾生機。「萬萬」的意思就是無量，萬萬就是億。億，萬萬，無法去計算的生命體類、眾生的根機。我們人，光是說人，人的形體的生命，形體是同一類的人，卻是我們的生命、習氣；生命長短不同，習氣也是極端不同。有的人聰明智慧、善順，善解眾生的生態，卻是有的人就是乖違無道，不守道理，不如真法。總是很多無法去理論那種心靈生態，這些心靈的生態，就像億億萬萬無法去計算的那些生命體一樣。
所以人也是在眾生類之中。佛陀來人間救度眾生，常常講這一句，就是要讓大家很了解，眾生不只是單指人。但是我們現在的人只能向人說話而已，只是對人說話就要應萬萬無數，他的心態、他的心機、他的心智，他的……等等。這種，所以將我們人，叫做度眾生。眾生，就是人的心態萬萬億億，無法去專指哪一個。所以佛陀來人間就要應這麼多人的心態不同，應根機去逗教，這種宇宙之間的道理，如何才能夠將人的無明一層一層打開呢？我們人會這麼愚癡，會集這麼多的苦，在苦不堪的人間，就是因為我們人的心態，那種的無明覆蓋，現在愈來是愈辛苦，無明網，天羅地網。
我們要如何能夠打開這種心態的天羅地網呢？就要應用著現在的人間，用理，唯有理去應萬法。唯有理，用萬法，無數的方法去教導眾生，所以說「用法度」。我們臺灣人常常說「無法度」。沒辦法就要再想辦法，用法度來解決。若只是說一句「無法度」，那不就沒救了嗎？佛陀沒有放棄，沒有不能救的人，還是要救。眾生儘管萬萬，「萬萬」是億億千千無法計數，不論他有多少的心機生態，佛陀就是要用心來教化。
所以「真如無相卻如實」。真如，真如在哪裡？常常師父都是這樣說：人人本具真如本性。但真如長什麼樣呢？佛陀就這樣告訴我們：無相，而無相才是真實相。我們每天就是過著無相，也過著真實相的生活，每一天，只是我們自己不覺。無相，如時間，當敲板的那個時間是幾點呢？用數字來看，是三點五十分。敲啊，我們大家會有怎麼樣的動作呢？現在這個時刻又是什麼動作？當你聽到第一聲板聲的時候，聲音有相嗎？是無相。無相嗎？有兩支棍子，要有人，用這兩支棍子互相敲打。這棍子才會發出聲音，棍子拿在一個人的手中，這個人用兩隻手來敲。這麼遠的地方，這麼大間，這麼多的房間。聲音穿過壁，越過窗，大家聽到了，就有動作──起床了。這是不是相？這就是相。聲音穿過壁，越過窗，這兩支棍子沒有到你的面前敲，在遠遠的地方。唯有聲音可以傳到那麼遠，讓我們的空間這麼大，聽到了，到底它是有相或無相？這是法──方法，要讓大家聽到，所以用這個方法來敲。敲出去，聲無相才能夠穿越，穿越過了牆壁，大家聽到了，就有同樣的動作。
這些動作，現在在這裡，現在是幾點？看看，五點四十一分。這樣已經經過幾個鐘頭，時間無形無相，不知覺過去了。它無相，它是無相，卻是是如實相。若沒有這個時間，時間停下來了，我想我們絕對沒辦法過了。地球，在虛空中，本來就是循著軌道在輪轉，秒都不能差，幾年就要閏一秒，幾年就要閏月。中國曆，黃曆，它春夏秋冬要如何分得準呢？那就是需要要對準。地球繞著太陽在轉，地球要如何能夠讓它四季這樣在人間總是分秒中不能差。幾年，繞幾年難免有差，就要再調一下。過去，五年二閏，這叫做閏月。每年都有閏日，有的一個月二十九日。看日曆，這個月才二十九日而已，這個月三十日，這個月有三十一日，這就是應時間。
各位，認真想，這就是道理，這就是真理。我們的生活在過，我們曾經想過嗎？很多人不曾想這些事情，每天就是這樣過。所以我們就要清楚，人人都有這個真如本性，我們應該佛陀說一，我們要知千百。因為佛陀在人間，覺悟了之後說法，眾生這麼多，說這個法，不同的根機，說不定還要重複再重複。常常告訴大家，很簡單，第一次的說法面對五個人，四諦法說三遍，三轉四諦法。只是對五個人說就要三遍，何況應億億萬萬根機的眾生？道理是真，總是不斷要反覆說。
四十九年間，過去的四十二年，佛陀只是應機逗教，他就要費盡心機讓大家有一個共同的方向──這是佛法，正信佛法。要讓人認識，只是介紹，用種種「權」的方法，方便法。對這麼多眾生，卻用了四十二年。四十二年過後「開權」，就是撥開了這個方便法，回過頭來講一實大乘《法華經》。《法華經》說七年多，到了最後涅槃前，講說「大涅槃」，這樣就是八年。所以說起來這四十九年的說法，真的是費盡佛陀的心機。我們離開佛陀二千五百多年了，我們應該從真理了解佛陀去悟到了什麼呢？悟到的，那就是真如。真如，說來就是「空」，是無，無相，有或沒有？有啊，是真實的。所以真空，妙有。
我稱為「我」，但是，我此時的我，不是剛才走進來的我，剛才走進來才是五點十幾分，我現在坐在這裡，前後將近要半個鐘頭，二十多分鐘過了。分秒時間過，身體新陳代謝過。相，還是同樣這樣的相嗎？累聚起來，乍看，也還是剛才走進來這個人。其實累積久來，說過去，看現在、看過去，同樣坐在這裡，但那個錄影起來的畫面，不同了。儘管位置相同，但是就是不同。所以說「是真的永恆嗎？」沒有，相，絕對不永恆，所以真空。相到底在哪裡？是空，那真如是無相。
真實的，孩子的時代有真實嗎？沒有，再去看相片，我孩童時代是這樣，中年時代的我有真實嗎？沒有！中年的時代我是這樣，這都在分秒中改變了，但是人人沒有離開本位的我，你是你，我是我，他是他，人人都有自己的我在，所以這些道理若要說到透徹，大家都清楚了，要用很久很久的時間。不過我們法若已經聽那麼久了，一點，應該就知道：啊，過去也有這樣聽，是啊，真空妙有。這種「來應萬萬眾生機」，我們的根機，就是要這樣時時提醒記憶。
所以，「真如無相卻如實」，這就是真空妙有。「乘真如之道無去來」。道理，真如的道理，這樣來啊、去啊，去啊來，昨天、今天，時間都差不多。但是，昨天就是昨天，今天就是今天，昨天與今天，差在哪裡呢？差很多了。昨天的這個時候，知道昨天是何時嗎？昨天是十九年前的臺灣的「九二一」。若想到昨天這個時候，我沒有坐在這裡，已經天搖地動過去了。有一個方向的地方，中部、北部，尤其是中部，南投、臺中、東勢，災情慘重。從凌晨一點多，就一直一直到天亮、到夜晚，那天。昨天，十九年前的昨天，日子是如何過來？時間雖然是這樣，它沒有停，道理，為什麼會地震？為什麼那麼多苦難人？為什麼要動用那麼多人？若沒有那麼多人，那些受傷苦難人要怎麼辦？若沒有這麼多人，他們的心、他們身要安住的地方，他們生活的安穩，那段時間要如何過？人間菩薩，那個時候就開始從地湧出；大家還記得，「藍天白雲」從地湧出。
日日、年年都有故事，同在一個時間內。所以豈是真的無去無來呢？還是有去、有來，有過去、有現在、有未來；過去的有多少的事情，總是過去了，放下了，心不在意，「忘記了，過去了」。不過，不能不忘記，這是菩薩走過人間的路。佛陀教我們行菩薩法，這也是一大事。因為一大事，人間的一大事，苦、集，要如何去滅除他的苦難？用方法去幫助他。這道理與人發生的事情是不可分離的。所以，這些事情還是歷史，還是時間累積的時代。
大前天是墨西哥大地震一周年，這也是他們悲痛的一周年。所以天底下這種人生的苦難事多，佛陀為一大事。因為人間有很多很多的事情發生，佛陀也是為一大事來人間，教菩薩法，要啟發大家的愛。哪一個地方有什麼樣的大事情，就要很多人，他們的愛心湧現出來才有辦法。就像昨天、前天，同樣墨西哥也有水災。因為，我們一年來的時間，在那裡布善種子，那個地方也有一群人，他們已經啟動起來。這波的水災，他們已經開始在勘災了，資訊也傳回來了。可見，道理就是不斷不斷要布達，布善種子。同樣，為什麼呢？法要說、要聽，就像這樣聽起來好像很冗長，但是這是我們人人都要清楚。所以，我們要「乘真如之道無去來」。其實我們那個真理是永遠存在，佛陀無時刻停歇來人間，沒有停歇。因為時間它是永恆，就像虛空一樣，它是永恆。是我們地球在繞這個軌道，對佛來說，他的時間是永恆，永遠沒有離開，這就是道理。
道理是真如，真如的覺性是無去無來；沒有你的孩童時代，沒有我現在的老態，沒有！都是真如永在。今生、來生都是永在，只是我們是不是有被無明蓋住？若被無明蓋住，我們是造業的去來。我們若沒有受到無明蓋住，我們就是清清楚楚，來來去去就是使命的來去。就菩薩道，學佛陀乘如來法，來啊、去啊，永恆自在，就沒有什麼去、來的分別。
所以，「乘因來果故成正覺」。好的因緣成熟了，已經示「八相成道」在人間。昨天有聽到嗎？未來佛，現在的彌勒菩薩是未來將在人間成佛。他離我們的時間，用人間的時間來算要再五十六億七千多萬年，很長久的時間，這個空間這麼大、時間這麼長，要等到那個時候才真正佛的因緣成熟，現相成佛。而我們的釋迦牟尼佛，成佛了，雖在二千五百多年前，但是他的法還真實留在人間。現在，最擔憂，最擔憂的是「差毫釐，失千里」，時間愈長，從正法而像法而末法，這讓人很擔心未來。
各位，要很用心去體會，這些法是真真實，卻也是讓我們很無奈，到底二千五百多年後的現在，佛法是如何變呢？也是無形中在變。現在的像法，很像佛陀在世，但那種的法已經沒有了，現在是在末法。就像佛的法，很像，但就是讓這樣的法來絕，來斷這樣的法，所以叫做「末法」。這就是我們要很用心，所以大家要用心去體會。佛陀將涅槃時，他很擔憂，他不是煩惱將要往生入滅，他擔憂的是「獅子蟲」；這隻獅子不怕外面來傷害，最怕的是獅子的身上的蟲，很困擾。這隻獅子最困擾的是身上的蟲，這就是讓人最擔憂的。這也是很無奈，「差毫釐，失千里」，在這樣的末法中。
＊見人離苦得樂，心生歡喜；隨他人之歡喜，心自歡喜。
所以，見人離苦。我們這個時候，《法華經》，就是在〈隨喜功德品〉，我們知道如來法，來人間就是要解除人生的苦，我們道理若通徹才有辦法解人的苦，這叫做「法」度。這「法度」，我們要事先培養我們的心，「見人離苦得樂，心生歡喜，隨他人之歡喜，心自歡喜」。這是自心，看眾生的歡喜，雖然有苦，但是有人有愛去解開他的苦。這兩天，常常看到隨喜功德的人生在我的面前，從墨西哥回來的慈濟人，互相讚歎。看到苦難的人展開笑容，這種看人離苦，心生歡喜。這些人去膚慰他們，去解掉了他身體的困難，看到，要讓人用扶的進來，經過了針灸之後，站起來，能夠開顏笑了；站起來走不用人扶，歡喜、感恩，離開。這看到，就大家歡喜。
是啊，在那個苦難中，一群的菩薩進去了，看到很多，雖然是苦，看到他們離苦，儘管是暫時展開了他們的笑容，大家都心開了、歡喜，這種的感覺，大家不知道有沒有？而若是我呢？聽到他們這樣說，我很歡喜的。真正是「隨他人之歡喜，自心歡喜」，他直接看得到在歡喜，回來說給我聽，而我也是很歡喜。雖然是別人去做的，但我聽他們說：「做對的事情，做就對了，就歡喜。」
＊隨己所喜，譬如佈施；富施錢財，貧施水草，各隨所喜，皆為佈施。
所以，「隨己所喜，譬如布施」。我們看別人在做，做得很歡喜，我們也隨他做，到我們自己在做的時候，別人也會為我們隨喜。我們自己做，我們歡喜，做的人很歡喜，別人也來為我們布施、援助我們，而來援助我們的，是用什麼樣來援助我們呢？「富施錢財」，富的人，富者布施給我們金錢，不論是小小的、一點點。而有人，他大富大布施，付出金錢很多，我們也是感恩、歡喜；若是貧困呢？「貧施水草」，他連錢都沒有，他施一點點水，「滴水也成缸」，供應很多人解渴，我們也是很歡喜。
緬甸他們沒有錢，他們每餐吃飯之前去抓一把米。那一天看他們拿回來的相片，一把米一把米，這樣整個月累積起來，一個月，放在塑膠布，鋪在地上，這樣倒下來，一小堆，這麼大堆，這麼大堆合起來能夠救五十多個家庭。每一個家庭一、二十斤，這種沒有錢的人，一把米一把米，五、六百人有辦法救濟五六十戶，那是不可思議呢！所以看到這樣，拿回來報告的相片，相片拿回來，很震撼，所以不輕視一點、一把的布施，很歡喜！
「各隨所喜，皆為布施」。只要你的能力做得到，只要你歡喜，我全都替每一個歡喜，每一個我都歡喜。在做的人，這就是零掉了我，這大堆的米都是我的，因為我，「這一大堆我都米在這裡但是哪一把是你的？」「沒有啊，不知道誰的。」但是堆積起來，這一大堆就是有我的米在裡面。同樣的道理，滴水入大海，這大海的量也是有那一滴水，所以我們要很歡喜。用心，小量可以變成大量去付出，所以，只是隨己喜，隨自己所歡喜，譬如布施，這種的方法，我們都很清楚。所以，我們要很用心去體會。
複習經文：「爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！如來滅後，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。」
《法華經》，我們前面，佛陀所說的那就是，爾時，彌…「爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！如來滅後，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷」。這是前面說的。今天開始要說。因為時間一直過，昨天的你們再去複習，今天的本文大家開始看。
經文：「及餘智者若長若幼，聞是經隨喜已，從法會出，至於餘處，若在僧坊，若空閒地。」
經文簡釋：「及餘智者若長若幼」
除四種外，餘不受戒，有智解者。入道之要，悟解為先，無論長幼。
＊修菩薩行，戒行清淨，身口無過。凡有智人，喜樂讚歎，而不毀訾。
＊及餘智者：尚未聞法修行之眾，未歸三寶之人也。
或治世名賢，隱士高流，好閒野叟，旁門異道，故云及餘智者。
「修菩薩行，戒行清淨，身口無過。凡有智人，喜樂讚歎，而不毀訾」。這就是佛陀再告訴彌勒菩薩：「未來若有人，不論他是年紀大、年紀小，總是修行，修在這種清淨，身、口、意沒有過患，這全都是有智慧的人。這就是喜樂，我們應該要真正很歡喜，要讚歎他，絕對不要毀謗他。」這是佛陀這樣交代彌勒菩薩。因為彌勒菩薩有在問，問：「這樣隨喜功德，到底得多少福？」佛陀就是這樣解釋：未來的人，若有智慧的人，「若長若幼」，不論是年紀大、年紀小，這種，只要有智慧的人，這些就是要知道要讚歎，不可毀謗，就是有智慧的人。
經文簡釋：「聞是經隨喜已」
得聞是經，起隨喜已：即見人得益，心生歡喜，不生嫉妒；聞所說法，與心和順，不生違戾。
這些人，因為他是「聞是經隨喜已」。他聽經隨喜，經這樣說，就是要隨喜。之後，看人在做，心生歡喜，這樣就能夠有利益了。因為讚歎人家：「你這樣對，做得好、說得好！」等等。「即見人得益心生歡喜」。這樣很好，聽到人家在讚歎他，我們也很歡喜。「不生嫉妒」，絕對不會嫉妒：「你怎麼讚歎他，怎麼沒有讚歎我？我也有說，我也有表達，怎麼沒有讚歎我呢？」不可生嫉妒。「聞所說法，與心和順」。不論人家如何說我們，向別人說，我們的心都要很順，如何說我們，我們也沒有掛礙。「不生違戾」，我們要好好用心。
＊若長若幼，若男若女，或有意來法會，或無心到講堂，或聽一章一段，一句一偈，直起好樂之心，故云聞是經隨喜已。
所以，「若長若幼，若男若女」。「或有意來法會，或無心到講堂，或聽一章一段、一句一偈，直起好樂之心，故云聞是經隨喜已」。不論老、幼，老、幼，是有意來聽法，或者是無心到講堂去的，是被勸來，勉強來，或者是聽一章、聽一段、聽一句、聽一偈，這樣一直……。這種聽好樂；本來我就不想要來聽，但是我聽到了，一章、一句、一字我都歡喜。這種沒有準備要來聽而聽到，我也歡喜。這個人也是聞是經隨喜，這是隨喜的人，不是準備要來聽，無意聽到的，他也歡喜。
經文簡釋：
「從法會出，至於餘處」；出於法會，到餘處所，從法會出，遇處相傳，隨力所能，為人演說者。
「從法會出，至於餘處」。「出於法會，到餘處所」，或者是聽完經了，出去了，出於法會外面，到於餘處。「從法會出，遇處相傳」。遇到的地方，他就是口口相傳。若有遇到人，他就一直傳：「我聽得很歡喜！」這樣「隨力所能，為人演說者」。「我聽到是這樣這樣，很歡喜，這句很好用，歡喜。」
經文簡釋：
「若在僧坊，若空閒地」；僧寺之中，潔者僧坊閒地，寂靜之處。
「若在僧坊，若空閑地」，若在僧坊，若在空閒處。不論是在講堂聽到，是在僧的寮房聽到，或者是在空閒之中聽到，這全都是聽了之後很歡喜。這種歡喜，應該我們人人都要去感受得到。就像墨西哥，那天聽到他們回來，也有錄影回來。那《靜思語》四國的翻譯，那裡有好幾位市長，他們都將它當做每一天，「《靜思語》要對我說什麼話？我今天要照這個話去做。」隨手翻一句，「就是這句，就是我今天要做的事情」。這也是輾轉相教，不同的語系，這種的意思他們好用，拿去，人與人之間互相相傳、相教，這就是聞法隨喜功德。能夠傳到這樣的程度，真的是讓人讚歎。
各位菩薩，時間就是這樣流逝過去，無形相，但是無形就是實相。我們要好好把握，在這種無形相的真實法中，要好好把握，時時多用心啊！
首頁 
