20180928晨起薰法香，慧命日增長（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
四生六道，皆不由己，
一切眾生，名相四種，
依循業而生，名四生。
備受迷界生死之苦，
牽動彼此，輪迴互生。
很慨嘆，我們是四生六道。四生，大家知道了，胎生、卵生、溼生、化生，所生沒有離開四種的生態。就像我們人就是胎生，豬、牛、羊也都是胎生。還有卵生，卵生就是包在蛋殼內，不論是雞、鴨、魚、蝦很多類，這都是卵生。溼生是因為溼氣，所以有很多很多種種不斷產生蚊蟲等等的類，蟲數說不完，這種溼生種類也很多。化生也是，有的看得到，有的看不到等等，細菌等等（細菌的繁殖是細胞分裂）這都一樣是在化生裡。很多種的生類都不離開這四種形態，叫做四生。四種的繁衍，有這四種，種類之多，所以叫做眾生。這些眾生他會歸納到哪裡去？是六道。
「四生六道皆不由己」，大家都知道六條路。我們人世是善是惡？善者，上上善升天堂，中下善生人間；全沒有善只是惡，那就是在地獄、餓鬼、畜生，這就是六道，包括阿修羅道，遍布在四生之中。這都要看我們是如何認識道理，來改變我們的習氣，做好我們人生本分事，這最重要。能夠為善庇蔭眾生，利益生物嗎？若能夠這樣，那就是上、中、下善，看我們發多少心。你做多少，如何做，到時候，人生的最後，我們就隨著這樣的生態在轉，皆不由己，因為我們都還是在凡夫群中。不過為善者必定是得福，保持來人間；再上善福，當然享受天堂，這都是一定的道理。
若是地獄，有人間的地獄；人間地獄，你若有在付出，見苦的機會就很多，人間苦相何其多啊！真正是人間地獄，苦中之苦；甚至人間煉獄，苦之再苦，那種身不由心，無法自由，身體在人間是殘疾不俱全，或者是一切不乾淨，潰爛掉了，無奈啊！人間糞尿地獄、腐爛地獄，在人生也看得到，人間地獄很多。唯有我們去體會道理，入苦群中，去了解「苦集」，如何集過來的，好像也是常常在說由不得自己來人生的苦啊。
「一切眾生，名相四種依循業而生名四生」，就是四生，我們依循業，隨著上上善，或者是上上惡，或者是上上善、中下善，所以我們人間為什麼會這麼不公平？富裕的是富裕得這樣；貧窮，「還能夠過啦」，「實在很難過，沒辦法過」，這也是人間的生態，所以有種種。依循著業，我們到底是上上善，保持人身？或者是上上惡，很惡很惡的人生？或者是中下惡？在我們人間所看到的人間疾苦，也有分等類。有的是有辦法遇到貴人，有的人連生命中的貴人都得不到。所以「依循業而生，名四生」，在這四種的生態過來。
所以「備受迷界」。都是迷啊，我為什麼出世在這樣的家庭，我怎麼出生在這樣的時代，我怎麼出生在這樣動盪不安的人間？由不得你自己，總是來了就是來了。「備受迷界生死之苦」，不論是人類，或者是其他種種類形，這就是生死的苦；無不都是生，每一種的生物都是生，每一種生物都是死。所以生死都沒有離開這樣，我們所造作的業將我們牽動著，「牽動著彼此」。人類之間，有與我投緣、與我不投緣；投緣的，我疼愛。疼愛的人不一定是回報你善，你疼愛他，他回過來恩將仇報，這種彼此業力的牽緣，這全都在「輪迴互生」中。所以我們要與眾生多結好緣，切莫要結怨連仇，或者是恩怨交加，這種全都是來人間很多苦惱。
＊有想、無想，非有想、非無想=>
非想非非想天：非前七地麤想，名非想；
非非想，若想全無想同癡闇，有細想故，名非非想。
所以有四種「有想，無想，非有想，非無想，非想非非想天」，若人有這樣這樣，在人間還有我們的觀念思想，「有想，無想，非有想，非無想，非想非非想天」，就從人間講到天堂，六趣講到天堂，到達最高的天。「非前七地麤想」那種無色無想，非非想天，這個非非想天，不是前的七地，前的七地是麤相。什麼叫做前的七地呢？六趣就是六地，六趣大家知道，常常在說：天、人、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅，這叫做六趣。加上了開始發心修行，但還是個凡夫修行者，還有道理沒有很透徹，是名相修行者，這是七地。
七地，這都還屬在我們凡間，還是在凡夫地裡，超越這個凡夫地包括天堂，還是在有想，要超越，就是非想非非想天，說他都沒有想，其實他也有，只是沒有很詳細去想，說他都沒有想，所想的是很微細。總而言之，這還是很細微的法，我們平時是這樣，平時人是不是用得到。所以這種「名非想非非想」，要到很細膩去思考，這還是有話好說，後面還有話。那「名非想非非想」，「若想全無想，同癡闇」，有在想或者全無想，這都是癡闇。
我們凡夫若只是想，想入非非，或者是全都不想去想，這全都是癡闇的人。該想的不想，應該要去用心的，卻全都無心想要用，這種的人，這「若想若非想」，這種人對人間來說，換一角度來說，「有細想故名非非想」。有的想得太細膩，太詳細，細到有時候會脫離我們人間的想法，所以只是這個「想」，就已經很多種類。
＊有想：除癡輪迴及無想天，餘皆有想。有想空處識處也。
就像「有想，除癡輪迴及無想天」，我們除了癡，人間有很多生下來天生就是這樣。你說話，他的腦力就已經沒有辦法進步，生下來就一直停滯在兩三歲、三四歲，很天真，就是沒什麼可想，就是這樣輪轉著來人間，就只是癡癡顛顛這樣過，輪轉，這只是輪轉這樣來。「及無想天」，以及無想，什麼都不想要想，空蕩蕩的。
這兩類以外，「餘皆有想」。我們普通人，其實前面無想或者是癡，這是在人類比較特殊，生下來就是這樣了，沒辦法再去想什麼。而「餘皆有想」，就是我們普通人能夠想，想來想去，每樣都想，想要做好事也是有想，想去破壞也是有想。「有想空處識處也」。想要權力、霸氣，這也是有想。有想就是空處識處，就是自己還在沒有那個能力還是要想，還是要想權啊、霸啊！人距離到有權力的機會還很遠，那個空間還很大，但是儘去想不是無實的事情；那個真誠實力還不夠，總是想入非非，這種空處。或者是識處，就是六根接觸的等等六塵境界，去造作一些意識。
所以前一段一直在說「轉識成智」，應該我們這些「成所作智」，所有去延續到這些境界，不要去讓這些境界將我們轉走，「成所作智」這個根緣色塵，這都叫做「識」，我們將這個看到的境界轉回來，要如何來成所作菩薩？要如何入群？要如何去度眾生？要所要做的、所要度的，所做皆辦，腳踏實地，所接觸到人生苦，如何才能夠解決眾生之苦。在這個境界接觸，我們要如何去解決接觸到的苦。我們若做得到，叫做「成所作智」，就是「轉識為智」，轉我們的六識，眼所見、耳朵所聽到的等等，眼、耳、鼻、舌、身，意根緣外面這些根塵，我們能夠轉回來，不是為了自己去認識這些東西，這些東西所有的意識要轉為智，轉知識為智慧。我們只是「我知道，知道了！了解了，了解了！」外面的這些事情沒有不知道的。現在一指神功，若有人在說「哦，有這些事情哦？」後面就有人說：「是啊，這就是這樣、這樣」，好像廣博多聞。
這種網路那麼的盛行，有空閒的人一天到晚都在那裡看手機，什麼都知道，但是應該怎麼做？不必知道那麼多，「博聞愛道，道必難會」，要「守志奉道，其道甚大」。我們自己有什麼缺點要改的，要立刻改；你知道很多事情，我們要腳踏實地，才真正能夠體會到人間的疾苦，才有辦法將知識變成了智慧。所以轉識成智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智，讓我們一道一道、一層一層，道理一層一層趕快讓我們能夠了解。光是芸芸眾生，「癡」，受了這樣的輪轉，都由不得自己，這全都是「想」，或者是不會想，或者是講空話，或者是只懂得去緣這些色來分別，這全都是很痛苦的人生，這種煩惱，達不到的很多。前面的文，
複習經文：「若四百萬億阿僧祇世界，六趣四生眾生：卵生、胎生、濕生、化生，若有形、無形」
這剛才說過了，也是昨天講的大意。來，接下來這段文，這段經文就這樣說：
經文：「有想、無想，非有想、非無想，無足、二足、四足、多足，如是等在眾生數者，有人求福，隨其所欲娛樂之具，皆給與之。」
這麼多種的東西，剛才說過沒有離開「四生」，四生裡面都有這樣的，無足、二足。無足，大家就會去想到，什麼叫做無足？就像蛇啊、蟲啊，很多沒有腳，但是牠在爬很快，這種大蟲、小蟲很多。多足，就像蜈蚣、蚰蜒，這種很多蟲類都是。還有四足，四隻腳的，大家都知道牛、羊、馬、豬等等，還有很多四隻腳的。或者是多足，不只四隻腳，就是有很多隻腳，很多蟲腳伸出去，密密麻麻，就是蜈蚣，類似這種的蟲類很多。
無想—如無想天，入定之時，離五蘊等粗相，入靜思惟。名為無想，入無想無所有處。
所以「無想－如無想天，入定之時，離五蘊等粗相，入靜思惟。名為無想，入無想無所有處。」這個地方所說的「無想」，剛才大概講過了，「如無想天」，無想天那就是已經用思想，我們人，修行者入定之時，離五蘊等粗相。五蘊大家知道嗎？色、受、想、行、識。《心經》常常誦，五蘊皆空，這個時候都沒有煩惱了，就是將煩惱都放下了，入靜思惟，這叫做「定」；專心、微細，這叫做「靜思惟」。所以「名為無想」，很細膩，那種完全身心都放下了，就是到入定的境界，那就是靜思惟了。這時候心無雜念、無掛礙，無掛礙故，就無有恐怖。所以，這就是入無想，無所有處，正入這樣的定。
其實禪，行住坐臥無不是禪，就是專心，我們專心就是要做這樣事情，我心不想其他；擔柴運水無不是禪，喝茶、吃飯專心也是禪。總之就是專心。細思惟，我們該做什麼，好好想該不該做？沒有做錯，完全是對的方向，這樣要成就眾志，就沒有困難。
＊非有想—世間諸相迷網，迴互亂想，如毒害諸雜小蟲，異質相成。
所以「非有想世間諸相迷網」，這種非有想，那是那種不切實際，對凡夫來說不切實際，就是世間諸相落入迷惘中，想了一些很多，不務正統，就是這樣就是迷惘了，就是「迷網」，已經自己設網自己也進去那個「迷網」中。這種於世間，不順世間，自己墮入迷網，這種「迴互亂想」，腦中一直亂想，想這些真正超過了我們人間正常該所想、該做，該想的不想，該做的不做，總是也超越了這種非有想，不是一般我們世間，我們現在還在人間，要到非想非非想處天還是很難，那是已經超越欲界了。
我們講人間，這種非有想就是脫離了人間，該做不做，這種非有想，所以「如毒害諸雜小蟲，異質相成」毒害，那個很雜的小蟲，自以為很超凡了，其實這是一種不知不覺在損壞，損壞一切。就像在蓋房子，都用很好的木材，但一段時間後，怎麼整支柱子都被蛀掉了呢？是啊，有這樣的東西，這也是蟲，不知不覺，將整支堅固的柱子蛀壞了，這就是「如毒害諸雜小蟲」。很多生物，稻子種得很好，一夕之間，一個晚上睡醒起來，這些稻子已經被蟲吃得光溜溜了，也有。不論是樹蟲、葉蟲、水田的蟲，各種都有，你看不到、預防不到，這種大地生物有這麼的多。就像人間，這種的毒蟲、小蟲全都是這樣；你看不出來他是惡人，你看不出來他所造作的是對社會人間有害，人與人在一起無法去分清楚他是什麼，所以這種「如毒害諸雜小蟲，異質相成」，都不一樣，這樣合在一起，這種要解釋起來很困難。
＊非有想非無想處，在六趣之中屬於天趣，故曰非有想非無想天，新譯曰非想非非想三天，略曰非想天，又名有頂天，以是為三界之最頂處故也。
所以，「非有想、非無想處，在六趣之中，屬於天趣」，這用解釋的，六趣就是六道。這屬於在天道。天有層層不同的天界，所以故曰「非有想、非無想」。用新的將它譯過來，「非非想天」這有三個天，但是這已經越過人間界了，若是在人間界，就如剛剛說過的，這種真實修善，修到超越這個天，還在欲界，但是在欲天的頂層這就是叫做「非想非非想處天」。他離開了這個身體，身體還是沒有去想很多東西，很安然自在，所以又名「有頂天」。「有頂天」就像我們這樣，腳踏著地，頭頂著天，同樣。但是他們的生活壽長、享受多，所以一層一層的天界不同。
「以為三界之最頂處，故名有頂天」。但是還是非有想非無想處天，這種很多我們都不能夠去體會、了解，人間有這種很難去思考。同樣是人，但是那個觀念思想，在人間，這種非想的人間，他就容易去迷惑人；就像那些蟲類一樣，容易去誘惑使人迷亂，就像那些小蟲、毒蟲，你很難分別，有的那個蟲的類是很相似，很相似，像到異類的蟲會來保護它，認為它是我所延續的生命，有的蟲類是很類似。
＊誘惑使人心意迷亂，何況褒妲之色善蠱惑，煽動人心，非有想。
所以，人類也是，大家看起來差不多，就是人嘛，不過總是思想、觀念不同，這種非想的人，他就是有想、非想，他就是「誘惑使人心意迷亂」，有意去設網，讓人心意迷亂。「何況褒妲之色善蠱惑」。何況褒揚，褒妲，那就是褒善的意思，褒揚、褒善的意思。表面上看起來在褒揚我們，看起來好像很善，很善在褒揚著我們，其實是「色善蠱惑」，就像那種的蟲與你一樣，隨喜你，為你讚歎，其實一邊讚歎，一邊是嫉妒，而且很多後面的設計陷害，很多。這種「煽動人心」，真正世間很難很難去分析，所以，「非有想」，這樣的人，不是我們一般人間該需要有的，他就是有這樣脫離這種人間和氣，煽動了很多。
＊非無想—如土梟等，附塊為兒，由殺顛倒，附無情物而為有想。子成之日，反害父母，名非無想。
「非無想」。「如土梟等，附塊為兒。由殺顛倒，附無情物而為有想。子成之日，反害父母，名非無想」。就像土梟一樣，將這種動物與自己長得相似，將他認作自己的孩子；或者是這個東西、這種的生類，父母將牠生下來這種的鳥，將牠生下來之後，等到牠長大，牠會反過來去吃牠的父母，這種殺害父母的鳥類。如人間恩將仇報，人間能夠和睦人群，想，表面上好像是讚歎，想辦法就是要將他除滅掉，現在的社會，這種比比皆是。
＊非有想非無想：非識處之有想，非無所有處之無想，即無色第四天也。
所以，「非有想非無想：非識處之有想」。不是我們平時我們所認識，但是總是人心就是很複雜，「非無所有處之無想，即無色第四天也」，也不是我們人間所有的事情，能這樣讓我們有辦法體會了解，光是人間這麼的粗相，我們就有很多無法了解，這種非無非有之無想，看起來好像有又好像沒有，這種分不清楚，是善是惡，分不清楚，這就是我們的人間。若要說在天界，那就是在無色天，無形色，只有思想而已。有想、無想，這不知道，我們無法去體會這樣的天界，但是我們能夠體會人間界。
經文簡釋：「無足、二足」無足：即腹行類，如蛇蚓全無足。二足：一切情類有二足者。
「無足、二足」，沒有腳的，兩隻腳的。「無足：即腹行類」。或者是腹行──用肚子在走的，這種的類形，「如蛇蚓全無足」，蛇、蚯蚓。「二足：一切情類有二足者。」而「二足」是一切有情類之種，你也兩隻腳，我也兩隻腳，猩猩、猴類牠們也兩隻腳，甚至牠們還能夠四隻並用，手、腳都能夠並用。
經文簡釋：「四足、多足」四足：如諸畜生有四足者。多足：其類不等通收一切足多之者。
「四足、多足」。這總是四足、二足統統都有。「四足：如諸畜生有四足者。」所以，諸有畜生有四足者，「多足：其類不等通收一切足多之者。」這個「其類」就是不一樣，其類不等通收一切足多之類。我們都是這樣將它看過去。
經文簡釋：
「如是等在眾生數者，有人求福」；在前六道十類眾生數中之者，有人欲得求於福報。有人求福，隨上若干眾生所欲出所施之物。在眾生數者：指一切含靈之類。
「如是等在眾生數者，有人求福」。若在這個眾生數之中，就是人類很明顯就是要求福。「在前六道十類眾生數中之者。」這種在六道、十類眾生中，「有人欲得求於福報」，要求福報。有福，「有人求福」，就是「隨上若干眾生所欲出所施之物」。看他是上上等善嗎？是付出無所求嗎？或者是我付出有目的；或者是我付出，你要回報我多少條件，這全都有。
所以，我們要如何求福？要如何造福人間？有各種類。人與人之間，這時候我很需要……等等，「我給你，你要記得我，要記得是我給你的」。「我將來會為你做什麼事情；我絕對有條件，讓你很滿足的條件」。「我這樣為你付出，要記得，你要滿足我的目的」。這都叫做人類，是如何付出？但是我們最重要，想，要付出的是付出無所求，還要心存「感恩」，這樣去付出，這才是正確修福。「在眾生數者：指一切含靈之類」。所有，所說過的四生，眾生都有。
有人求福，猶云此眾生中有求福者，非專指人類也。
所以，「有人求福，猶云此眾生中有求福者，非專指人類也」。有的動物也在為善，動物在庇護動物也是有啊，有很多的動物是這樣。就像狗在庇護人，狗在救主人，連雞、鴨都會救人；孩子掉入水裡，鴨子在那裡一直叫、一直跳，到底在叫什麼、跳什麼？我的孩子怎麼會不見了？趕快靠近水池看，原來是孩子掉在水池中。這種所有的眾生類，不只是指人而已，有生靈的都會這樣。所以常常說我們要護生，不要殺生，有生類的物種我們都要保護，我們是生物之靈。
經文簡釋：
「隨其所欲娛樂之具，皆給與之」；隨其所樂，悉給與之。
所以，「隨其所欲娛樂之具，皆給與之」。要造福的人，不只是付出，為貧窮苦難人的需要付出，哪怕是人想要要求，怎麼樣能夠紓解心靈的苦悶，要用什麼方式讓他能夠了解很多？就像有我們媒體，我們大愛臺，報真導正，讓你了解很多事情，讓你知道很多人文。這「隨其所樂，悉給與之」，這樣讓大家紓解掉了他的惶恐，紓解掉了他的鬱悶，讓他了解很多對的、好的事情，這就是「隨其所欲娛樂之具」。「皆給與之」，讓他能夠看天下，了解天下事，這全部皆與給之，就是這樣能夠不斷不斷付出。
所以，我們要很用心去體會，體會人間有很多種類，我們真正沒辦法一一將他表達出來，只好是靠要大家用心。經文寫的是這樣，依文讀經，可能我們就會束在經文之中，這對我們都沒有什麼關係。其實有想、無想，非有想、非非有想，這些文句要說到天外天去，對我們都沒有用。這些事相若在人間，那種超出思想範圍，不務實際，這種張網，打開天羅地網，這種針對人間，而且說他善或者是惡，分不清，說他是在褒揚我們，或者是在設計我們……等等。
總是人間很困難，要如何在人間，對的事情走得對，了解的事情要細思深入，這一定要。所以，我們在那個定，非想非非想，這個定，靜思惟要很細膩去了解。平常做事情，人在一個地方，天底下事情只要看了、說了，就有辦法去了解，這就是人文，真的很細膩的觀天下事，請大家要很用心去體會。人間如何才能夠祥和，如何才能夠生命平等觀，入「大圓鏡智」，「轉識成智」，這時時要多用心啊。
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