20181002晨起薰法香，慧命日增長（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
如來所持之無我，德具八大自在法，
故稱佛曰自在人，自得自度亦度彼。
我今禮敬大自在，佛陀悟道大自在。
我們要知道我們所以是凡夫，佛陀是覺悟者；佛陀的覺悟，他「所持之無我」。佛陀，他是已無我了，將這個法入心了，他覺悟天地宇宙萬理之法，去掉了所有人我相，所以他無我。最近我常常說，將自己放空了，將自己這個我化為「零」，沒有執著自我，沒有我相、人相，什麼相都沒有了。大覺者已經能夠將一切相皆空，無所執著，愛的力量放大了，心包太虛，得大自在，所以，他「德具八大自在法」。
佛陀所得的這個大自在法，不是我們凡夫能夠去體會與了解，除非我們的修行就是要依佛教法。如何將我們的心放寬、放大，將我們對眾生的愛，天地萬物之間已經沒有執著是我或私己所愛、所有的，完全是平等了，「轉識成智」，大平等智，「大圓鏡智」。所以心與外面的境界雖然明朗了，但是沒有染著，就像一面鏡子。所以「無我」，離開了境界是寂靜清澄，這些過程已經「八大自在」。
「八大自在」說來是很深，細項很多，但是佛陀是以日常生活來讓我們看、讓我們知道，如何戒、定、慧？如何持戒？如何心定不動？如何啟發智慧？他用身教、言教在教育我們。所以佛陀是這樣的用心，取得我們人人的尊重，「故稱佛曰自在人」。佛陀已經不受外面境界所影響，他自在，天地宇宙、真理瞭若指掌；他沒有迷惑。我們現在的凡夫不是迷在自己的執著，人我是非，便是擔憂天下眾生的事情，這種兩極端，都還是有煩惱，煩惱重重。
怎麼會發生這樣？突然間，這是要如何去幫助、解苦、解難、解困難？難免就需要用很多的擔憂、操心，一直要到達整個事情都完成才說心安自在。還未完成都是心不安、心不自在，哪怕是菩薩救濟眾生也是這樣，這就是與佛的這個「修」，心態還有差別。因為佛陀他道理都很清楚了解了，這稱為「自在人」，佛陀很自在。
所以，自得度人，「自得自度亦度彼」。自己自度自得，自度了；自己覺悟，覺悟了之後，還要再將這個法普遍，盼望讓大家知道，盼望人人都能夠透徹了解，道理原來存在。人人本具佛性，人人都有可能能夠回歸本性，這是絕對可能，只是我們是不是能夠通透，願意接受佛陀的教法，這是要看我們人人。人人本具，卻是人人在這個修學佛法過程中，還有層次要再上去，不要半路停止。有的深，有的淺；有的在階梯，從下面開始在爬坡，有的人事先在爬梯了，已經這樣一步一步向前。雖然還未到達頂端，但是他還是一步一步繼續向頂端為目標。
我們若是開始要爬，爬到半路喊累了，停滯在那個地方，或者是不如歸去，那就完全沒有希望。一入無明就千古了。因為無明不斷不斷在覆蓋，我們一定要一口氣這樣向前走，向上看。所以我們要得大自在，一步走一步看，我們能夠多走上一層，後面的人跟著我們多上一層，互相牽繫往上走。或者是自己一口氣，一口氣直接去到上面，看到上面的風光，再下來一一將其他人牽上來，這就是自度度人。菩薩行菩薩道，就是要一個一個牽，就像地藏菩薩，他要先站在階梯下告訴大家：趕快，趕快上去。直到大家都上去，完成了自己的耐心、大願，心安自在了，「我從後面開始登梯向上」，這樣他的力量就很強了；這已經早就知道這條路，「深信解相」，將這些人都送到樓梯的上面。安然自在，他自己本身就放心向前走。這是又不同菩薩。
有的菩薩就是我先努力；有的菩薩，「我已經知道道理，我要趕緊入人群；下地獄，最苦難的地方我願意去。先解決了苦難的地方，解決完了，大家都接受得度」。所以說「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提」，這就是菩薩的願。各人的願不同。佛陀是要度盡菩薩、度盡眾生，生生世世不斷來娑婆，一直到因緣成熟，現這個佛相，說「我成佛了」，應因緣再來一次的度化。因為世間眾生相的執著，在這個地方，因緣現相成佛來度化眾生。
過去，他生生世世，現在成佛是不是已經都到達了呢？其實佛還再來人間，因為現在「本師」還是釋迦牟尼佛，從二千五百多年來，佛發心沒有離開。發心沒有離開來人間度化，還是一樣沒有離開這種愛的能量，「自得自度亦度彼」。「我今禮敬大自在」。佛陀說：我們要知道，我們已經知道，知道佛陀的精神理念，所以「禮敬大自在」。我們每天進佛堂、講堂來，就是要禮敬，到哪一個地方有佛像，就是禮敬。其實那只是一個像，佛永遠都在我們的心，我們要時時起著「禮敬大自在」的心，時時要禮敬。所以，「佛陀悟道大自在」，佛陀覺悟已經是大自在了。我們大家心中禮敬，了解佛陀覺悟悟道之後已經得大自在。
＊佛陀：在家者以自愛、愛人自在為樂，出家學道者，以體解輪迴不自在為樂。
自在，佛陀是這樣說，「在家者以自愛、愛人自在為樂」。在家人已經是佛教徒，專心一致學佛的道法。在家菩薩，大家人人自愛，疼惜自己的生命，生命啟發出了價值；這個價值就是，去愛人。因為我們的生命中就是要有價值，這叫做自愛。不是隨著這樣的日子過，這樣的日子，這個日子是什麼日子？這個人間到底我們來的目的是什麼？生在這個人間就是為助人來，這是我們的目的，我們理解法就要入人群。為什麼要入人群？我們自愛、利用生命，因為很多的眾生生命需要我。所以自己要知道，我們的生命很珍貴，每一天、每一時，我們都為愛眾生而自愛，所以，「以自愛、愛人自在為樂」。付出無所求，雖然很辛苦，但是我很甘願、我很自在，眾生得救了。當他們有苦難的時候，我用盡心思去幫助，解除了他的困難，我很自在、我很快樂。這就是在家學佛者，自愛、愛人自在為樂。
若是佛陀對出家，「出家學道者，以體解輪迴不自在為樂」。因為大家要「念無常」，我們出家之後，真正要覺悟世間無常，生死在哪一天會來，我們都不知道。人人修行，知道輪迴，我們若沒有日日警惕自己，將我們壞的習氣好好清除，帶著凡夫的習氣，習氣沒有改，如何叫修行呢？所以自己要自我警惕。要體解大道，這個「大道」，我們就要知道無常一旦來時，這時候沒有好好把握，一不小心，我們要一直輪迴哦！由不得自己。想到這樣，我們就不自在。
我們難道要任由不自在嗎？我們不可以不自在。在家人懂得自愛愛人這種自在為樂，而我們更要再自愛，好好將我們的心，將我們日常生活的行為都要固守好。不是「我自做耕生。我去工作，很辛苦，所以進來放輕鬆」，就放縱了自己。這都是習慣，修行要穩定。工作，是啊，我們的志願：自力更生。自力更生，還為慈善好好做覆護大慈善的工作，這都對。但是，我們是不是有將我們的習氣去除？是不是有用包容的心關懷彼此，穩重自己，有沒有？若有，我們就不用煩惱輪迴了，因為我們體解大道。這個地方就要告訴你們，我們應該要體解輪迴。大道，我們每天在聽，但是我們有受用嗎？輪迴之苦，只是說：「我懂很多、很多」。但是，有想到我們的習氣是不是穩定呢？
真正的修行，以前常常說「修行者無行可修，只是改除習氣」。行要怎麼行？就是我們的習慣好好改除，這才是我們真正自在，其他說再深的法若無法體會，我們聽了僅僅只是困擾而已。若能夠在生活中體解大道，發無上心，體解大道的道理在哪裡？大道理就是一不小心就輪迴六道，真正要用心體會。說不盡我們凡夫的境界，但是前面經文這樣寫，
複習經文：「而作是念：我已施眾生娛樂之具，隨意所欲，然此眾生，皆已衰老，年過八十，髮白面皺，將死不久」
「而作是念：我已施眾生娛樂之具」。前面的經文，佛陀是應機逗教，在《法華經》中，火宅譬喻、三車譬喻，用種種的方法要呼喚大家出來，脫離那危險火宅，所以外面就要施設，應眾生所需要，給他們娛樂的玩具，所以這已經應大家的根機、滿足大家。「施眾生娛樂之具」，讓他們選擇，「隨意所欲」，已經用種種方法隨機逗教，滿足大家的心，應人人根機所需要。「然此眾生，皆已衰老，年過八十」。已經講過了，「八十」就是我們全都在「八識」中行動過來。有的人很敏銳能夠接受，日常生活中，每天所過的沒有離開八識，根、塵、識都是在經過。我們每天所做，都歸入這個業識裡。我們的思考一念偏差，差毫釐，行動失千里，一直六識在緣行動，緣要如何做？思考之後決定行動，差毫釐，失千里，又是再輪迴。
儘管你體解大道，但是也迷在輪迴。修行者體解大道，這個大道是什麼？要警惕眾生在輪迴中，輪迴是我們每天這樣在做，常常都忘了自己，在家人忘了自愛愛人，修行者習氣沒有改。只是說「我每天在聽法，我體解大道」，這都很明朗，但是很深的道理，大道的裡面包含著六道輪迴，我們都沒有去想到。這全都是這個經過，大家那敏銳的念已經消失了，所以我們還迷在無明，還在無明中。一念無明，就是在這個行，緣在行，行就緣識，識就緣名色去了，就這樣一直緣下去，無法停歇，一直輪迴去了。
在這個六道中，哪怕已經是做人了，同樣會老。最近在推動「長照」，很多新聞讓我們注意到，哎呀，老很苦！看，八九十歲的人，這些人過去的年輕，好像一支花很亮麗，曾幾何時，一轉眼拿來對照看看，以前是這樣、這樣這麼的流行，那麼地享受。現在躺在那個地方，問他，「我是誰，你知道嗎？我在講話，你聽懂嗎？」這種不知道有沒有聽懂，答非所問，苦啊。什麼人能夠去體會這種苦？「知道啦，知道啦」，「孩子有來看你嗎？」「沒有啦！」。
甚至又聽到，在銀行界的人就說，老來很可憐，很多孩子都勉強父母去住安養院，安養院一些老人都很無奈，「我不要來，就我的孩子、我的……等等，強迫帶我來這裡住」。回過頭，這些孩子說：「老人，讓他們到老人院去，所有的印章、手續都在他的手中，銀行趕緊先辦過戶」。有的兄弟，大家開會分一分，有的是為了如何分而起爭執。做人，到底是為什麼做？人生到老來，「髮白面皺，將死不久」，這種老人問題真正是很大，看開了，這就是業力。輪迴業力來了，就算你一生很有錢，很風光，到了你老來的時候也沒辦法，就是沒有方法，將我們老來的尊嚴，與孩子的關係維持住。年輕時，你是這麼盼望你的孩子，為你的孩子在打拚，老來時送去安養院，這樣的下場，這是人生無奈。尤其是在人間時間還剩下多久？「將死不久」，這就是人生。下面接下來這段經文
經文：「我當以佛法而訓導之。即集此眾生，宣布法化，示教利喜」
佛陀開始為了那些人，所以我要面對這些人應機逗教，我要為這些人現身成佛，讓這些人能夠趣向、了解。在這個時候，我也要趕緊用佛法訓導，他要趕緊用佛法，就是要轉入真實法，所以「我當以佛法而訓導之。即集此眾生，宣布法化，示教利喜。」趕緊要轉入了佛道真正的重點在哪裡？下面開始這段經文，若要用解釋的是很細膩，不是我們要生活的，這是修行者他那個生活感受的層次。這個地方這樣說，「一時」，我們若接受到佛的教育想要出家，你要經過幾個層次的修煉，心靈要如何去淨化？那就是下面經文這樣說，
經文：「一時皆得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道，盡諸有漏，於深禪定皆得自在，具八解脫。」
經文簡釋：
「一時皆得須陀洹道」；須陀洹道，此云預流初登道果預聖入流。
這是修行者，佛陀的時代，心無掛礙，每天在佛的身邊，早上就是出去托缽，中午回來了，吃飯、洗缽，就是要聽法，好好內修自在，這個自在的境界要怎麼過？所以「一時皆得須陀洹道」，開始你進來修行，須陀洹，這須陀洹就是「初流證道」，才開始進來而已，入這個「初流」，初流就是才進來，清水才開始在洗淨，要淨心。這道，就是還沒有到果位，所以還在這個路上走，開始初入道了，還沒有真正對這個法很透徹了解，所以初登道，還沒有到果，他叫做「預聖入流」。
你若照這樣、這樣一直修下去，將來同樣能夠入這個「聖流」，就是慢慢沐浴在佛法的教化中，這就是初入佛門，隨佛修學，過著這種平靜與人事無爭；就是這樣很簡單三衣一缽，一缽出去托缽，回來吃過飯，休息了之後就聽法。給他佛法，了解嗎？初聞佛法，才開始準備初登道，果還沒有到，這叫做「預流」；若是到了這條路走透了，才能叫做「果」，現在只是走在路上而已。
經文簡釋：
「斯陀含道」；此云一來，證二果已，更來欲界一返受生，酬還宿債。
「斯陀含道」，「此云一來，證二果已」。就是第二果，就是已經進來了，這叫做「一來」，凡夫的欲都已經一一斷除了，沒有這些欲念，心中已經去除一切的欲念。所以，心中無欲，慢慢就脫離了那個污濁，所以最後，「更來欲界一返受生，酬還宿債」。雖然他已經了解了，也已經入二果，但是他還得要「一次受生」。因為他要還過去的因緣果報。就像目犍連他跟隨佛陀，神通第一，最後在山下坐，山上外道將石頭推下去，石頭滾下去，目犍連來不及逃（目犍連欲
還宿債甘於受報），雖然神通第一也逃不過他的業。佛陀說：「目犍連的果報是『多生業報一生受』。」；過去生累世，撒網、網魚，殺生的業報很大，本來是要一生一生，多生報應，但因有修行，所以多生業力一生報完。因為那顆石頭很大，整個滾下去，整個身體都碎掉了。這目犍連的故事也曾說過了。這是第二果，還是要再這次輪迴去，去受盡一切的苦難，受報，要去受這個報應，要還這個果報，這斯陀含果。
＊斯陀含道：謂欲界有思惑，更須欲界一番受生，是故為名一來。以其應受人天供養，持法為世福田。
再下來，「斯陀含道：謂欲界有思惑，更須欲界一番受生，是故為名一來」。他就是要在欲界受這些欲界的一番，受了之後，一來就是這樣過去了，這就是……。但是他有修行，雖然還有一次，但是他有修行，他應受人天供養，在佛陀的時代，他要一家一家去托缽，受人的供養。佛陀集中弟子講法的時候，天人來供養，僧團一直不斷不斷成熟，開始是一戶一戶托缽，後來是國王、大臣、諸長者是排著要供養他們，所以受人天供養，「以其應受人天供養，持法為世福田」。接受他們的供養，讓他們有一個因緣來種福田。
經文簡釋：
「阿那含道」；此云不來，證三果已，住於四禪，更不復來欲界受生。
所以，就是阿那含道。阿那含，「此云不來，證三果已，住於四禪」。這第三果。他就是已經將所要一次受報的去除了，現在已經第三果了，證入第三果，已住四禪，不用輪迴了，所以現在就是在四禪。這靜思惟，在天界，還是在四禪天裡，「更不復來欲界受生」，四禪，就是不會再回來六道中，這是第三果。
經文簡釋：
「阿羅漢道」；此云無學，斷見思惑，證入四果，梵行已圓，無法可學。
再來，「阿羅漢道」。阿羅漢，「此云無學」。那就是無學，無學了，佛陀說的法他都已經聽了，初果、二果、三果，這他都經過了，現在到小乘的極果了，叫做「羅漢」。獨善其身，一直修學到這個時候，算是四果羅漢了，所以他沒有什麼好學的了，叫做「無學」，學該所學，這樣已經所學的、該學的都學完了。所以，「斷見思惑，證入四果」。佛陀所講法，見思惑，我們眾生人人就是還帶著這個見思惑。看到，迷失了我們自己的方向；思想，一念之差，千里之錯；惑，很迷惑著，到底我這樣做錯在哪裡呢？很迷惑。看別人，好像事事不順眼，樣樣不如意，這就是惑。那就是這種見思惑，他都完全斷了，體解大道。他知道輪迴是如何來的，他可以不用輪迴，因為他體解大道，見思惑都斷除了，體解大道，「梵行已圓，無法可學」。這梵行、清淨行他都修了，所以他不用再學什麼。
經文簡釋：
「盡諸有漏」；盡諸世間三界有為一切漏業。盡諸有漏：為斷性障。
再來，就是「盡諸有漏」；「盡諸世間三界有為一切漏業」。我們過去一段時間，轉識成智，有為法、無為法，過去一段時間一直說過了。什麼叫做有為法？就是人與人之間還有所作為，這我還要做，那我還要做，這我有責任，那我也有責任，這全都是有為。而且，善惡、人我是非難免還有，這都是列入有為法。所以，於四果羅漢已經「盡諸有漏：為斷性障」。我們凡夫心，凡夫的習性他都完全斷除了，已經沒有障礙了，這是四果羅漢，「於深禪定皆得自在」。他能夠靜思惟，出入沒障礙，他沒有偏差，這很難。但就是難，才叫做四果、極果，才有辦法不再輪迴，這些道理都清楚了，因為他斷除障礙。
經文簡釋：
「於深禪定皆得自在」；於無學位諸禪定樂，善入無礙，名為自在。於諸禪定皆得自在，為斷定障。性障由無始俱來，定障則由修習而得者。
所以，「於深禪定得自在」，在這個禪定進出無礙，「於無學位諸禪定樂」。很快樂，就是自在了，「善入無礙」，很自在，無礙了，「名為自在」。因為佛覺悟，稱為大自在者。這四果羅漢，在禪，在他獨善其身，他感覺他很自在，所以，「於諸禪定皆得自在，為斷定障」。這定的障礙他也都去除了。因為坐禪很危險，凡夫不是這樣說，大家坐下來，就是想，想哪一個方向，有各種、各種，我們若一不小心，幻相若出來就很麻煩。佛陀最後將成佛、將要覺悟之前，還有很多要破魔，很多境界現前，在他入定時，很多境界現前，如果沒有斷除，入定中有這麼多的幻相，一不小心，就受這個障礙、煩惱引出去，走火入魔，不只不得正道，還要落入魔道，這是很危險。
所以，「性障由無始俱來」，是生生世世煩惱所造作的，這些煩惱、無明一直浮現在我們的心中。「定障」。所以，定有定的障礙，「則由修習而得者」，這修習用什麼方法呢？其實在行動中先將心修好，道理先了解，心若修不好，道理不了解，還有人我是非的掛礙，要去打坐很不得法，很難得法，也很危險。
經文簡釋：
「具八解脫」；及八背捨，背麤向細，捨惡從善，名八解脫。
所以，「具八解脫」。「及八背捨，背麤向細，捨惡從善」。八解脫那就是將這些無明、煩惱都要捨掉，捨得很乾淨，而且背塵合覺，塵就是粗相，很多粗重的煩惱，我們日常，不論看得到、看不到，我們的心還是在粗相中，所以我們要背粗向細，我們都為這些很粗的形相在起煩惱，我們的心要修得細微一些，這麼粗相的事情何必起煩惱呢？我們好好地捨除，這叫做背捨。背塵合覺，我們那個塵就是粗的，我們以前是向著塵，隨著這個粗相在生活，現在我們要在這個人我是非反過來，細思，我們要看得詳細一點，思考得清楚，心要包容一切、善解一切。我們的心要從細心開始，捨諸惡、從諸善，「捨惡從善」，這是我們真正要好好歸向。
所以，「具八解脫」。若這樣呢？我們就能夠「具八解脫」，因為我們是背塵合覺，也就是背離了八粗，捨掉了煩惱，向著微細，我們的心思好好思考。惡的不要做，善的要趕緊，「諸惡莫作，諸善奉行」，未生善令生，已生善就是更增長，未生惡令不生，已生惡將它速消滅，這就是我們要很細心分別得到，這樣叫做「八解脫」。眾生就是這樣。
＊既有財施，則眾生生活上之苦已為除免，然眾生老病之苦，生死流轉之苦，尚難獲免。
「既有財施，則眾生生活上之苦已為除免」，已經付出了，免除了眾生的苦，「然眾生老病之苦，生死流轉之苦，尚難獲免」。但是生老病的苦，生死輪迴的苦，還是難逃。我們有辦法付出無所求，但是既然來人間，生老病死我們應該要很自在接受。那要如何接受呢？我們儘量，儘量就是顧好我們的心思，要常常與人接觸，才不會讓人說癡呆，因為每天我們都在向著衰邁，就是每樣都較弱了，比較弱我們就要增強。入人群，思考，還得要好好思考，在人群中多項善事，我們要去投入，用我們的體力，用我們的精神，正方向，不要停歇，這樣才不會老來癡呆。
所以這個地方告訴我們，「既有財施，則眾生生活上之苦已為除免，然眾生老病之苦，生死流轉之苦，尚難獲免」。我們應做的，都已這樣在做，但是我們人人與眾生一樣都有老病死，都在生死中流轉，我們無法度脫，但是一定要顧好我們的心思。我們的心思要如何顧得好呢？那就是要時時善念累積，入善的人群中去互動，我們的智力才能夠正向，沒有顛倒。這就是我們年紀大的人，開始就要往這個方向去想，不要脫離善的人群，不要喪失自己能為善做人生命的權益，總是做就對了。所以大家要時時多用心啊！
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