20181006晨起薰法香，慧命日增長《法華經．隨喜功德品第十八》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
乘境中之去來，菩薩因行佛果，
雖既數億多劫，久遠乃得證果，
恐彼不精勤求，佛自引本因緣。
不知道現在說話大家有聽到聲音嗎？要聽清楚。「乘境中之去來，菩薩因行佛果」，也就是說佛陀累生世開始，從開始初發心，開始的初發心一直到成佛到底是多久？沒有辦法計算劫數時間。長遠劫前，佛陀累生世就是這樣乘因緣環境，就這樣去、來，來、去，來來去去，無不都是行菩薩行，都是在種種子，撒播菩薩的因，行菩薩的行。菩薩行的目標就是朝向佛果走。所以常常說過了，學佛我們若想要成佛，絕對就是要行菩薩道。菩薩道過程很辛苦，一來，就要克服自己的心志；再來，願力是要投入人群，救度眾生，這是佛法的真理。他就是往這個真理，隨這個真理向前走到目標，那就是佛的果位。這是一個名詞，最重要的，志向是行菩薩道。菩薩道這樣一直走，無窮盡，走到那盡頭，是不是得佛果位呢？不是在意，最重要的就是菩薩道。
所以「菩薩因行佛果」，他這樣行就是菩薩行，一路一直去一直去，自然就會到佛的境界，那個盡頭就是佛的境界。人人有真如本性，每一個人同樣都有一條路，同樣我們也要行菩薩道，真如本性是清淨。這個清淨的本性，看我們如何發心的起頭，我們如何在走路。人人所走正確的道路，回歸到達了，就是真如本性。大家同樣都有這個因行果報，不是釋迦牟尼佛單獨有的，是我們人人本具。菩薩道必行，讓我們的心調直沒有污染，靜寂清澄。但是要入人群中，保持著這念靜寂清澄，不畏苦，不怕難，這就是菩薩道。人人都有，只要人人努力。
所以「雖既數億多劫」，雖然已經是很久很久了，已經是數億多劫；數億多劫就是無法去論時間多長，這分無法計算，那就用數億多劫。到底幾億？難講，無數億就對了，這麼長的長時間。多劫，一劫就已經不好算了，何況多劫，所以很多劫波。劫波就是長時間，無數億多劫，真的是很長很長。在這麼修行的當中，還是顧著眾生，只是聽法而已嗎？只是了解就好嗎？「恐彼不精勤求」，恐怕大家只是停滯在聽法，沒有真正要入人群，而入了人群也是不精，不精，就是雜揉。唯恐他不精勤，這種不是專心要行菩薩道，行菩薩道也不久長，這種不精勤好好修，好好顧好這條菩薩道，缺了專心，這是佛陀很擔憂的。擔憂弟子修行不精勤，無法用長久長久的時間，把握初發那念心要隨佛出家。隨佛出家的目的就是專心，行因趣佛果。恐怕，人初發心就是這樣，但是久來了，沒有耐心，也不肯吃苦，就會變成了不精不勤。
求佛，只是要求我要成佛，但是我要成佛，是不是願意這樣去付出呢？只求果，不行因，這佛陀就是擔心。「佛自引本因緣」，所以，釋迦佛，他就自引本因緣經，或者是本事品。本因緣經一品一品，他將這個道理就是行在人間。在人間，面對著人與事是如何相對？生生世世在人間，面對著眾生，到底眾生要如何度？自己本身要修法又是如何修？這是每一生世面對的因緣，面對的人，佛陀用不同的身分在人間來回。
＊昔為國王，人中極尊，不惜生命，為奴求法，聖中久遠，乃證菩提，恐彼畏難不進。
「昔為國王，人中極尊，不惜生命，為奴求法」。《法華經》中，〈提婆達多品〉就有這樣這一大段很長，「昔為國王人中，極尊不惜生命」意思就是，有一位國王，就是好樂佛法，感覺他所要求的佛法，好像缺了一項什麼，還沒有到很究竟。雖然他勤政愛民，這個國家很興盛，大臣也很忠於國家，所以對國家他不憂慮，人民也很安樂。他很用心，但要如何用佛法來治理國家？如何讓國家人民更均富；平均富有呢？要如何讓人民富有中還要知道道理，希望人人有心追求佛法。
他愛追求佛法，佛法的道理讓他身心很自在，很期待他的國家人民都能夠得到生活富裕，也能夠輕安自在。這是要給人民最大的心態。自己若沒有很透徹了解，無法讓人民有這分了解佛法，過著輕安自在的日子。所以我們前面的文，也就是說你如何富有，行大布施給四生；所有的眾生，各種類，我們就是希望疼惜他，希望給他愛。前面的文也說，你如何給他愛，物質的富有，所需要的生活無憂慮，給他很多樂具，但是這只是一生一世的享受。他希望給他們，生生世世人人能夠趣向佛道。這才是究竟要給眾生永恆的福與智慧。但是自己若沒有充足，他就要再追求。所以我們前面說的文，我們要記得，就知道：修行，大家布施，成為大施主，我們要再更修行，不是只有用表面的愛付出，還要很徹底讓他們能夠得到修行。所以這位大施主布施很多，若能夠得到四果羅漢，很有修行的人；須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，這是一階段一階段，他們修行的次序。
發心，這初發心，才只是開始發心，要踏入須陀洹，才開始進來，所以還沒有得果，才開始要進來。須陀洹，開始向步走，你已經入門了，也是盡心修，心態要如何調伏？所有的欲念，所有的習氣、無明，就是這樣一階段一階段，好好去克服，一直克服到無明完全乾淨了，也沒有迷惘，都很清楚，心很乾淨。雖然獨善其身，叫做阿羅漢。阿羅漢，一般就是要經歷過了這三個果位才能夠到達阿羅漢。阿羅漢，那就是已經完全清淨，內心與外面的境界就是不同。不論外面的境界是什麼樣的事情，他們就是能夠輕安自在，無所求，沒有得失，這就是阿羅漢的果位，所以他們心常常輕安，很自在。
而這位施主若能夠遇到這樣有修行者，修行者就是這個大福田，堪得受人天供養。這就是四果羅漢，已經到四果位，他已經該要求的小乘法全都求了、全都聽了，就像說小學的基礎都打穩了，這個時候，要好好再成熟，更再進階上去。同樣的道理，平時這位大施主，所付出的全都四散在外面，那個心態還沒有佛法，只是因緣來生人間，隨因緣果報來，那些眾生，在四生。四生──卵生、胎生、溼生、化生，在這四生所有的眾生，不只是有人類，都是乘因帶果來的，苦啊！
那位國王，他就是完全給人，完全讓他到生活都很安定了。就像這樣，還不夠，你能夠給他，能夠飽足，吃得飽，生活滿足，也只是這一輩子而已。國王等於是大施主，他覺得還不夠，就是要給他們正確的佛法，要給他們，我就要趕緊用心，先成就自己，才有辦法體驗出法的真諦，才有辦法幫助人人有法，從生活佛法中去看透人間苦、集、滅、道。這些道理應該知道，讓人人更再進步，懂得去除煩惱、滅掉煩惱，這是佛陀修行為眾生。就是這樣，為了自己，進步是為眾生，求法是為眾生求法，求法得果了，也是為眾生求，所以已經滅掉了種種煩惱。
佛陀已經體解了，天地宇宙萬法全都了解，這就是他的趣向。「昔為國王人中，極尊不惜生命，為奴求法聖中」。雖然滅諸煩惱，還得要精進向道走，這個時候要精進向道走，就要有指導的老師，所以他雖身為國王，為了要求有人能夠來指導他，就貼出告示，希望有人有辦法來指我的迷津，突破我的迷茫，如何讓我了解大乘法《妙華蓮華經》，什麼人能夠給我呢？所以他貼出告示，無人來撕告示。
最後有一位阿私陀仙，來撕他的告示，就是修行的人來撕告示，來面見國王，國王看到修行者，就從內心起了恭敬的心，讓座，讓他與國王坐相等的座椅，向他要求法。「我要給你法，很簡單，你要跟著我修行。」國王認為：「是啊，我這個時候心無掛礙，王位我可以交代給別人，我正想要專心求佛法的妙，所以我願意跟著你出家。」所以跟著他去修行了。
但是，「要出家，一定要聽我的使喚，做我叫你要做的事情，你身為國王你放得下嗎？」放得下。求道本來就無相、無人相，哪還有國王的相呢？所以，「我願意。」他就這樣去為這位仙人工作，一直一直做，總是為他侍奉得生活沒有欠缺，到哪裡沒有椅子可坐，告訴他：「來，你彎下來讓我當椅子坐。」他也得要俯下身來，兩隻手挺住，讓他當椅子坐，坐得很舒服。這身體弓起來，還得要很平，讓他可以當椅子坐；有時候隨地想要睡覺，就要有一個很平坦的地方來睡，「來，你來做我的床鋪，讓我墊在地上，讓我睡得很舒服。」他也趕緊將他的身體鋪好，當床鋪讓他睡。不論如何折磨的生活，他就是很甘願，要如何來調伏自己身心，絕對不對這位修行者有一點點的忤逆；就是不順他的意。
「極尊不惜生命，為奴求法聖中」。這就是他要求法，所以他的心，逆來順受，心沒有起動念。一直到這一輩子的當中，不論要他的眼睛，要他的肝髓，要他的……等等，他的頭目髓腦悉皆願意付出。這種的修行法，這都是不惜生命，為奴求法。這他本是何等的尊貴？他身為國王，能不惜身命，為奴為法，這實在是聖中聖，誰能做得到？
〈提婆達多品〉大家也已經聽過了，也常常誦過，類似這樣的修行他都願意經過。「聖中久遠，乃證菩提」。這種久遠劫來，還是這樣行菩薩道，很長久長久的時間，就是保持這樣的心態，這樣一直到證菩提。修行的道路這麼長、這麼多的苦難，生生世世都會遇到提婆達多，提婆達多與釋迦佛生世相隨。這就是佛陀的《本事經》、他的《因緣經》，每一次，從他過去所修行，生活中求法，生活所遇到很多困難，都是由提婆達多在刁難他、傷害他，他累生世就是這樣順從這樣過來的。所以這麼久遠，沒有掛礙，沒有因為這樣就中斷了，就是這樣生生世世走過來，而證菩提。
「恐彼畏難不進」。這就是因為怕，怕眾生他們受不得苦，「恐彼」。恐彼，就是所有的眾生既然要修行，經不得苦，耐不了勞，這種的畏難，「修行這麼困難哦！」這些眾生害怕修行困難不肯精進，因為這樣，釋迦佛過去生就是這樣這樣過來的。所以在《法華經》之中，他就舉出了這段經文《提婆達多品》，也有經過這樣的事情，我們就能夠了解佛陀修行所經歷的劫數有多遠、多少，多少時間；長時間修行，所遇到的人的大考驗都沒有影響他，這就是修行。修行能夠不受影響，很穩定走我們要走的路，這要從自己的習氣先說起。我們修行，大家都有好心，都想要認真修行，就是大家有生活習氣，所以，要斷習；斷去我們的習氣。這就是粗的無明，很粗，前天已說過了。
凡夫就只是一直緣著這個境界，這六根識之中，在那個地方所面對著的東西，總是隨著這個境界在緣、在思考，這五識加上了意識，加上第七識的思考，那種起起落落、喜怒哀樂，反應，這變成了因果雜揉。你歡喜的時候，「這些人很苦，我要來幫助他們。」「大家這麼整齊在修行，看了很歡喜，隨喜，我也願意進來修行。」這種喜怒不同，隨著環境變遷，這樣進進出出這個道場，內心起起落落，這就是佛陀所擔憂，「恐彼畏難不進」。這種，佛陀很擔憂，其實不只佛陀擔憂，我也很擔憂啊，到底大家修行的心是不是永遠念著我們最初那念心？若有，我們的習氣就比較不會起落，起落也懂得再回復回來那個初心，方向還在。若是初心沒有了，方向就偏差了，大家要很注意，細思惟，要很詳細，好好思惟。前面，昨天說的那段經文，
複習經文：「不如是第五十人，聞法華經一偈隨喜功德，百分、千分、百千萬億分、不及其一，乃至算數譬喻所不能知。」
那就是大施主，這樣在布施，布施到最後遇到羅漢，布施，成就羅漢修行，羅漢還能夠去布教，這個人的功德大不大？佛陀問彌勒菩薩，彌勒菩薩還是無法清楚，佛陀就再告訴他，因為彌勒回答的，說：「這樣已經很大了！」佛陀就要告訴他：「是，功德很大。」但是，「不如第五十人」。不如第五十人，就是《法華經》第一個人已經聽很清楚，不只是聽，還懂得講，還懂得傳。從這個第一代，完全將《法華經》的精神，佛陀所說法，行菩薩道，「我不只聽，我懂得做，我會聽、我會做、我會說，我再傳給第二個人」。第二個人同樣一模一樣，同樣這樣聽下來，這聽下來同樣能夠傳，能夠入人群，能夠再說法。這是第二代。從這樣一代一代全都一樣，到了第五十代人。這個五十代人就已經幾百年了。
在這個幾百年中，佛法沒有走樣了，《法華經》的精神到菩薩法的理念還是很準確沒有偏差。到這第五十代的人，還是很準在宣說《法華經》。所以前面說，供養「四百萬億」（「施於四百萬億阿僧祇世界六趣眾生」），很多很多的人、很多的眾生都得救了，時間很長久，一直到了遇到阿羅漢、供養阿羅漢（「又令得阿羅漢果」指又令這些眾生證得阿羅漢果位）。哇，這個功德大！大不大？彌勒菩薩說：「很大、很大。」佛陀就說：「不大。還不如聽聞《法華經》，到了第五十代人他還在宣說正確的《法華經》，這個人的功德比他更大。」這是佛陀要展現出《法華經》在他一生中說法，就是一實乘，顯一實乘法，獨一無二。過去四十多年間所說的法，一直修行到這個地方；過去修行，功德大不大？還不大，就是要趕快走入法華的境界。
所以已經「正直捨方便」了，佛陀要說的這條法，就是菩提大直道，大家要走上了這條道路才真正能夠看到你心地風光，這才是真正的菩薩法。過去的就是小徑、小道，讓大家從不同的路徑能夠走到大直道來。所以走入《法華經》的路，能夠從《法華經》的精神根本，身體力行，講說、傳法，這是很重要的。所以這個地方說，「聞法華經一偈隨喜功德，百分、千分、百千萬億分、不及其一」，不及那個「第五十人」。有的人聽法聽了之後就過去，沒有傳。這還是要有聽法，聽進去了，他一句一偈，他就功德大。千百萬億分，聽很多經，不如聽在這個大乘經，一句一偈，清楚了解。那些聽很多經，不如在《法華經》一句一偈，很清楚。大家聽懂嗎？就像《四十二章經》中所說，「博聞愛道，其道難會」，要「守志奉道，其道甚大」，就是要一心一志在一條道路上，真正正確，我們志要守住，所以我們好好用心。
所以，「乃至算數譬喻所不能知」。不論你聽多少經，總是不如這第五十人，他聽經一句一偈隨喜，他的功德就很大，《法華經》。所以有很多人，他（們）聽很多，博聞愛道，道也難會。還是沒有辦法得到真真正正那分能夠回歸到真如本性，那條路就是菩薩道，這就是很重要。所以大家要很用心。接下來的經文這樣說，
經文：「阿逸多！如是第五十人輾轉聞法華經隨喜功德，尚無量無邊阿僧祇」
經文簡釋：「阿逸多！如是第五十人輾轉聞法華經隨喜功德，尚無量無邊阿僧祇」次第傳聞。言功德多，無限數也。
應該就是無量無邊，只是一直輾轉聞法，聞《法華經》這樣隨喜功德就已經很大、很長、很久，功德很大。這是佛陀對阿逸多這樣說，「阿逸多！如是第五十人輾轉聞法華經隨喜功德，尚無量無邊阿僧祇」。這若能夠這樣長長久久，聽法就是這樣一路聽過來。是很久的時間，很長的時間一直聽，聽《法華經》，這樣的功德就很大了。但是接下來還有，這段經文我們先了解。只是聽《法華經》功德就很大了，所以這就是「次第傳聞」。「你說《法華經》，我聽、我也隨喜；我也覺得你說得很好，我隨喜」。後面再聽，他也說「我隨喜啊」。就像這樣輾轉隨喜，功德就已經很大。這個「次第」就是這樣一段一段，一直都是在為《法華經》，聽《法華經》隨喜。「言功德多，無限數也」。這就是說功德大，無法去計算限量。
＊如是第五十人：況顯最初隨喜者。初聞如是妙法一句經偈隨喜功德，況五十人之道聽塗說。
所以，「如是第五十人」。一直到，「第五十人」就是第五十代的人，他們還聽得到。所以，「況顯最初隨喜者」，這第五十代同樣這樣聽，很歡喜，還有功德很大。可見第一代能夠聽到的，那個功德更大了！我們若看到什麼東西，「啊，愈拖就愈低了」。但是我們就知道上面那高層次聞法信解。這我們就能更加了解。所以，聽法的層次，這樣聽，我很熱心，到了第五十代人，是不是還很熱心呢？是不是很踴躍呢？有沒有呢？這我就不知道了。但是，第五十代人他們還歡喜，是不是有最初那位聞法者……，這我們就要很清楚。
所以，初聞法如是，「初聞如是妙法一句經偈隨喜功德」，很大，何況能夠一直傳，這個第一代人能夠一直傳，傳，傳到第五十代人。「況五十人之道聽塗說」。這個道，道理聽的是不是能夠照實，有差嗎、有偏掉嗎？很難啊！所以幾天前，我有引一個故事，阿難還在世，年紀大了，那個時代法就已經偏差了。阿難是親自聽法的人，哪會知道後面的比丘同樣修行，竟然就是將它偏差掉了。「不見水老鶴」，不如生一日能夠看到水老鶴；阿難聽到，「不是！不是！是要知道生滅法」。
你要知道生滅法，你就是只活一天若能夠真正得到這樣的真理，與孔子說的「朝聞道，夕死可矣」。孔子他是一直在講道，教學生的人，他自己也還覺得還不滿足，「若能夠找到生命的真理，我早上聽到，晚上往生，死了我也很甘願」。所以，聖人對真理的看法不同，凡夫就是這樣傳了，傳到偏差那麼遠，所以阿難很慨嘆，不如就是去了；回去，就取入滅了。這就是阿難也是心很悲痛，這就沒有辦法。所以說來，這些會眾這樣在聽法，最初聽的法一直留下到第五十代，「其福勝無比」。若還能夠讓他一樣，一樣這樣就是福無比。若是這樣聽過去，就一代差一點、差一點，若差到第五十代，就差很遠了。
＊其處之陋人之卑微，說之訛，聽之乖，信之淺，解之謬，尚獲如是功德。何況最初法會中親聞耶？其福勝無比。
所以要知道，「其處之陋，人之卑微」。因為在我們的人間，這個環境很鄙陋，環境很差，就像我們這個世間的範圍，環境很差、很卑微。人人的想法實在太差了，這種不懂得要向上追求，都是往下墮落，真正卑微的理念。所以，「說之訛，聽之乖」。說的已經偏了，聽的人已經就更差了。所以，「信之淺，解之謬」，信的人很淺，解的人又解錯。所以，「尚獲如是功德」。這種聽錯了、解錯了，還說有功德。這是，光說《法華經》的名就是這樣傳，「來，聽啊，不論你聽多少，總是聽就有功德」，就等於是這樣偏了。所以，「何況最初法會中親聞耶？」。最初法會，聽《法華經》，佛陀親口說法，在法會中這樣聽來的，是不是真的用心聽法？在最初我們聽的法，一直堅持下去，這功德那就很大。
＊又何況受持讀誦耶？為人解說耶？其福愈校，愈不可窮矣！
「又何況受持讀誦耶？為人解說耶？」我們若是從初發心開始，聽這部經就心生歡喜，一直堅持讀誦，又為人解說，這福就是更大。「其福愈校，愈不可窮矣！」就是這樣來校量它，愈是大；在這個困難中能夠這樣聞法，在這種佛法衰微，已經到末法的當下，大家還願意聽法。從最初開始聽，受持，又懂得講，又願意傳，這實在是很不容易，這功德當然就大了。不過，我們離佛的時代，現在已經到末法了，已經是環境很卑微的時代了，我們是不是還能夠堅持？如《法華經》中的精神，我們要很細膩了解，入人群、為人演說。若能夠這樣，那就功德無量。
在經文看來，這一小段要照經文這樣讀過去，是這麼簡單就過去。其實當中所含藏的，是很細膩入心的道理，那個心與宇宙是開闊的大量。我們開闊了我們的心量，才有辦法體會天下萬物，回歸在法華的道理。所以大家要多用心啊！
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