20181012晨起薰法香，慧命日增長《法華經．隨喜功德品第十八》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
須臾間喻念劫融通，長劫亦喻須臾之頃；
一乘圓頓微妙之法，凡情觀之須臾念短，
與之長劫何以能比？往昔諸佛菩薩眼觀，
則為現前之正覺觀，十萬億之佛土等念，
須臾與劫准此可知。
大家聽起來好像很深很深。凡夫與佛的境界，要來探討佛陀的境界確實是很深；也不是叫做佛陀的境界，佛陀的智慧來了解時間、空間，它的真相。常常在說，「百千萬億劫」，這不是空談，不是譬喻，不是沒有實體。只是我們凡夫，凡夫只是僅僅看眼前，我們所看的是眼前的事情，我們了解是現前的事物，範圍不會廣。「須臾間喻念劫融通」；佛、菩薩，他們的覺悟範圍，所透視，境界就是與我們不同了。所以，「長劫亦喻須臾之頃」。諸佛菩薩，佛陀一說，菩薩了解，是因為他們的看法看得開那麼廣、那麼大，時間的長、空間的大，所以用長劫。長劫，就是時間很長很長，亦可以譬喻須臾之頃，諸佛菩薩，他們能夠長短自如。
常常告訴我們，百千劫在一刹那間，瞬息能夠了解宇宙空間、時間、事物，過去、未來，諸佛菩薩境界能夠沒有阻礙。但是我們凡夫只是僅僅說現在、現在，過去生是如何我們是不知道，未來生更不可預測。我們想要知道的時間，這輩子短短幾十年，我們就不知道過去生。現在我們為什麼很多事情都這麼多不如意呢？我們自己也不知道如何來累積這麼多煩惱，我們自己的習氣都不知道是如何累積來，讓人感覺有緣無緣是為何，怎麼差那麼多？我們自己的事情是如何累積來？現在所感受的自己不知道。未來呢？會有什麼結果我們也無所知。這就是時間與人間我們無法了解。
佛陀的境界就是「長劫亦喻須臾之頃」，將過去幾千萬劫，過去的過去的過去是什麼事情，常常在敘說過去，還得等未來、未來幾千萬年後、幾萬劫後會有什麼事情。這就是佛的境界。所以，虛空法界所有事物，「一乘圓融微妙之法」，不是僅僅為我們分析道理，不是為我們分析道理而已，甚至也讓我們了解過去、現在、未來。這是佛的境界，多麼的圓滿啊！人間事物、時間、空間，所有包含在佛的悟性之中；覺悟之後，隨時都可以向大家來分析，「唉呀，境界之妙啊！」佛陀之覺悟，凡夫堪嘆，就是這麼的微弱，所知的、所知道的才是那麼一點點而已，還是這樣日日都是煩惱、計較。愈多人，愈聽愈多，「到底怎麼會這麼忙啊？」「事業現在愈擴愈大了。」「唉呀，何必要這樣呢？放下一點點。」「放不下啦！」這都是常常的對話。
隨時有這樣，事業有成的人常常與師父在對話，這幾句話對任何一個人，任何一個事業有成來跟師父說，都是這樣告訴他。「師父，我對慈濟很敬佩，我很想要較專心一點來做。」「可以啊！你現在就很可以專心了。」「不過現在還沒，我現在事業還要如何擴展。」我就這樣告訴他：「不用了，你這時再幾代人你都享受不完。」他說：「是啦，沒錯！不過做人就是這樣，有事業就要做，就要再顧一些員工，員工的家庭也靠我在生活。」我說：「你難道只是這樣，沒有你大家無法生活？你不如將他們安頓好，讓他們好過好生活，趁著他們年輕，再讓他們再去找。世間空間有多大，人間有多少，自然他們會有生活的功能。」儘管我也向他說得很廣，但是只不過世間能夠告訴他的，能夠聽得進去只是這些話。而聽進去嗎？還是很難。「道理我都知道，只是放不下啦！」是啊，歸根究柢，還是放…放不下，這叫做人。
我們對法，「一乘圓頓微妙之法」，我們「凡情觀之須臾念短」。很短見，光是說空間有多大、時間有多長，人間有多少的煩惱，要如何放下煩惱回歸真如？但是這些道理對任何人來說都很難得，想要用心去體會它，因為這些都是凡情。還有時間，目前的事業比較要緊，都是說在目前。這種凡夫的感覺，覺得很多凡情未了，所以把握現在最重要；現在有錢可賺，總是事業還要再擴大。同樣的道理，每一個小人物也是同樣這樣，因為真實道理聽不下去，無法體會佛陀所說，他「長劫」與「須臾之頃」的差別。凡夫念念在須臾間計較、計較，無明煩惱覆蔽，我們就是這樣，但是佛菩薩的境界就不是這樣。他能夠將所有一切諸法、物體、時間，都能夠很清楚為我們解釋，所以我們應該要好好用時間來體會，要不然凡夫與聖人這個距離差太遠了。
「與之長劫何以能比」，所以，用長劫。在佛經中動不動就是幾千萬億劫，與我們凡夫目前的事情，煩惱事多，這種須臾的短暫與這個長劫，我們是要如何比？凡夫與佛的境界，我們要如何能夠靠近呢？雖然佛陀告訴我們人人本具佛性，雖然告訴我們真如本性時刻都在我們的身；在我們的身心，我們沒有離開，卻是我們與佛的真如、與佛的本覺我們還是還離這麼遠，是要如何比？所以「何以能比」，無法比。「往昔諸佛菩薩眼觀」。過去佛，用人間的時間來說，離開我們二千五百多年了，但是那個時代，他就是用佛眼來觀眾生。諸佛菩薩也是用慈眼視眾生，來看眾生，卻是與我們就不同了。用他們的眼光來看我們，「道理明明就這樣，就這樣告訴你們，期待你們能夠體會、了解」，但是我們就是執迷不悟。
諸佛眼來看，就是「則為現前之正覺觀」。諸佛菩薩的眼光來看，每一項事物現在他的面前都是很正面、很正確。這是佛菩薩的境界，他們的智慧來看。所以他們，他們的境界常常都是「十萬億之佛土等念」。在娑婆世界說法，會常常譬喻過去諸佛、十萬億佛國等等，甚至授記，為弟子授記，也會常常說：「在幾十億年後、幾十萬億年後，某某人能夠成佛，將來住世時間會幾千年、幾萬年。」這就是以佛的境界來看，未來他那些弟子修行，同樣也能夠達成與釋迦佛、諸佛同等的觀念；用那個眼光來看世界、來看時間、來看宇宙。這完全不是凡夫的境界，不是凡夫的時間，我們應該要很相信。
佛陀的智慧，他們在說的時間是很實際。我們在天文學，我常常拿出來比喻，很實際。我們在說的，須彌山的一日，是人間的五十年；忉利天的一日，是人間的一百年，大家認為這是神話。還有天堂，愈上去愈上去的天堂的年，他們的一日是我們的人間千年、萬年都有。再更實在來說，天文學家送我們一個證書，在天空中有一顆「慈濟」小星星。這是國際間來觀天文學，他們看到這顆小星星還沒有名字，由臺灣一群的學者提出來，向國際間提出為這顆星命名，提出慈濟對人間有幫助、有貢獻，為它命名叫做「慈濟」小星星，國際間都通過了。幾個月前報紙也有登出來了（2018/7/30 人間福報刊登，「小行星的愛與死」），證實這顆小星星在這個宇宙間它是存在。
而這顆星，我就很好奇，雖然拿到證書了，我還想要問：「這顆星與地球的距離是多遠？」已經有向我說，我忘記了，也有記錄下來。到底它繞太陽一周是我們人間多久？比較起來，就是它繞太陽一周，是好像四年五、六個月？五年七個月。他們還記得，是五年七個月。我們「慈濟」小星星與地球來比較，我們過了五年七個月，它就是一年，繞在這個太陽的上面；它這樣繞一圈，我們已經繞超過五年了。這是很實際，在天際的環境、時間。所以，最近學者也有提起了，「人間千年，天上一日」不是神話。是啊，絕對不是神話。現在一直請一位毛博士幫忙，我說：「你幫我找，找出忉利天的位置。」他現在真的還在找。科學家很相信，它的一天我們的一百年，這顆星到底在哪裡？它的命名叫做什麼星？
所以我們要很相信，佛陀心靈的世界含蓋了虛空法界、宇宙之間。這空間、時間沒有一項佛不清楚，何況人間呢？人間，人、眾生的心態，眾生所累積，得來這個因緣果報，是如何作起點？我們的一輩子，難道只是知道我們的一輩子？我們的過去的過去的過去，就是造這樣這樣的因，不斷累積累積這樣的無明、習氣來的果報。這是真理，我們要相信。所以在佛、菩薩他們的眼光來看，「則為現前之正覺觀」。不論在任何一個空間，他們來看，「唉呀，何必煩惱呢？放下啦！煩惱是這樣這樣來累積，現前你才會這麼苦。」儘管他們，佛、菩薩來為我們分析得很清楚，但是我們就看不開，這就是佛與眾生的境界。
所以，「十萬億之佛土等念」。他們來看我們的世間人人，凡夫穢土也可以轉念成為諸佛的淨土。人人若是看得開，現在小小的這個地球，其實宏觀是十萬億佛土，這樣來將我們會合起來，世界之一。所以常常說，一塵一沙一界一國土，所以將我們這個世界用塵沙來譬喻，一塵一世界，這我們都過去都有說了，而我們是不是能夠相信呢？信不信由你，總是是真實道理。
「須臾與劫准此可知」；所以，眾生的須臾，或者是佛陀的長劫，或者將佛陀的長劫來看人間的須臾變遷，這佛陀很清楚，只是我們人掛礙在現在目前。所以請大家要很用心去體會，這個須臾和長劫要如何比？而我們可以類推，這種佛菩薩的境界。所以我們要用心來體會，體會我們人間就是這麼的渺小，時間是這麼的短暫。我們人生幾十年，也是很短暫的時間，我們的看法、境界是這麼的渺小，與佛的宏觀，與佛的長時間、長劫來比，所知道的實在很有限。
就像剛才在說，「他們有告訴過我了，我忘記了」。你看，才多久的時間。這些科學家很用心，就這樣來告訴我，是這樣，距離多長，它繞行時間與地球比較起來多長。才沒有多久而已，這幾個月間我就忘記了。所以，凡夫啊！時間的短暫，見解、記憶，這要與佛如何比呢？所以常常也是很感嘆，不過我也很讚歎；讚歎諸佛菩薩的智慧，感慨悲歎自己：凡夫啦！還是境界很窄、很小，才得要再努力。看前面的文。來，前面的經文就是說，
複習經文：「若分座令坐，是人功德，轉身得帝釋坐處，若梵王坐處，若轉輪聖王所坐之處。」
在這個地方我們凡夫聽佛的教法，能夠歡喜收入心來。我們也有這樣的發願，聽法，我們也想要講法，也想要傳法，但是聽來、了解，講法談何容易啊！所以，我們要見聞隨喜，應該大家做得到，讓人人，完成大家一起來聽。我現在無法告訴你，「來啦，我帶你來聽」。我們記得嗎？二十多年前，要推動骨髓捐贈，老菩薩，他們很熱心，在市場內，拿著小海報，要去告訴大家：「今天在某一個地方，離我們市場沒有多遠，在那裡有要辦抽血、驗血，將來可以配對骨髓。」人家一問她，拿著這個東西問她：「阿嬤，這裡面是在說什麼？」「我不知道，來啦，在那裡。」不過大家，「在那裡」，就是不要過去。她不如靈機一動，站在那個地方喊：「救人哦！救人啊！」大家轉一個身：「阿嬤，是怎麼了？」「來啦，來啦！你們跟我走，去了就知道。」一大群人跟她走。
那時候是我們的醫院，我們護士與血庫的技術員在那個地方。開始很多人就告訴他：「來，年輕人，我為你解釋，救人的機會在你的一念間，來啦！」就又一些委員，又一些技術員，還有護士，這樣來為大家解釋。年輕人有這股的熱情，「好啊！」這比率，配對到的機會很少。抽一個血，「可以啊！」十CC，抽一下。所以，我們凡夫，只要你肯發心，會不會說都不要緊。但是你發心，就譬如這位老菩薩，她發心就是要將人引過來。我們無法說，讓别人來說，讓別人清楚了解。這同樣的道理。但是這位要引人來聽法的人是自己很了解，只是見聞隨喜。有人在說法，我雖然我也很了解，但是還有人不了解，我就趕快邀他，邀來：「來來來，來聽法。」不論是法師在說法，或者是居士在說法，他就是這樣發心，趕快將他帶來聽法。
所以若坐、若立，若立、若坐，很多人站在那裡聽。假使有的人覺得：我已經很了解，而這位可能是還不曾聽到法。「來，我將我的位子讓出來，讓你坐，讓你安心聽法。」不論是引人進來，或者是分坐，分這個座位讓人坐，這都是功德，都是要成就人能夠體解大道。就是要我們要發心，我們若有了解佛法，體解大道，自然我們就發無上心；懂得要去招呼人，懂得要讓座給人，這就是「皈依佛，體解大道，發無上心」，又是「當願眾生……」。這三皈依大家都知道。所以這樣的功德，我們昨天說過，「是人功德轉身得帝釋坐處」。有這樣，想要將佛法讓大家能夠隨喜，能夠來聽法，這樣就有福了，有這樣的福，就像帝釋他們享受天福。因為看人，增加人來了，了解佛法，很歡喜，自己也很享受。趕快站起來讓人坐，讓他安穩心，看他很安穩，聽得很歡喜，而我們讓座的人也很歡喜，轉一個身，感覺歡喜快樂如帝釋一樣。
「若梵王坐處」；不光是只有帝釋，還有梵天王。帝釋是忉利天主，他們的一天是我們的一百年；梵天王是，他們的一天，約是我們的86億4千萬年。這不同的境界，更深的福。「若轉輪聖王所坐之處」所以，若轉輪聖王，不只是他們在人間能夠聽法，還能夠弘揚佛法，人間的地位，又是好像國王領導人間，這種轉輪聖王。這很現實的享受，這總是在自己的心若歡喜，不論什麼事情都是很歡喜，心無掛礙、無煩惱，這我想是最歡喜。能夠完成大家平安、穩定，法入心，我相信這是最歡喜的事情。
要不然就像：「我很愛做慈濟，我很想要全心投入。」「可以啊，你可以啊！」「唉，我現在放不下。」像這樣，儘管他錢賺很多，連鎖店很多很多，全世界事業都有他的，但是煩惱很多，豈有快樂？一個人，所穿的衣服也是普通。吃的呢？同桌在吃飯，也沒有吃得比別人更多。這樣到底為什麼多平常的人那麼多煩惱呢？這就是人間各人的境界，總是不同的觀念。下面這段文再說，
經文：「阿逸多！若復有人，語餘人言：有經，名法華，可共往聽。即受其教，乃至須臾間聞。」
經文簡釋：
「阿逸多！若復有人，語餘人言」；若復有人，語餘人言：轉身所生善處，所得功德，等同釋梵福報。若有說法之處，誠語勸他人令知。
這段文，我們差不多能夠清楚。佛陀再叫，再呼喚著「阿逸多」，那就是佛陀又再叫彌勒菩薩，也是要叫大家仔細聽。再叫名，就是「仔細聽，大家要聽清楚」。「若復有人，語餘人言」，又再有人。剛才是勸聽、讓座，而現在就是還有人，再趕快去告訴別人，再去說有這樣的經，叫做《法華經》。這種「語餘人言轉身所生善處，所得功德，等同釋梵福報」，這樣的人，他的轉身善處，所得功德等同梵天的福。帝釋是在那裡，「來哦，來聽經」。梵天，又去較遠的地方，又叫人：「來啊！來啊！」這就又不同了。
一種刻意去找人來聽經，一種既來之，方便勸聽；方便勸聽那就是帝釋的福報。而若是有心去勸遠遠的人：「來啊！來聽，有這部經叫做《法華經》。」介紹這部經它的妙法對人的受用，勸人來聽。就像這樣，這就是不只是隨便叫人來聽，遠遠（去）叫人，勸人來聽，這就是「若有說法之處，誠語勸他人令知」。就是只要有在講法，知道講《法華經》，我們遠遠的地方也要勸人要聽，是用一片的誠意；一片的誠意要讓人，勸人人人能夠知道，要去聽這部經，叫做《妙法蓮華經》。《妙法蓮華經》是諸佛所要教導很重點的經典，「來啊，大家快來聽」。這種在遠遠的地方，用刻意、用誠心去勸誘人來聽，聽這部《妙法華經》。
所以你來，我陪你來。不是只是叫你去而已，「來，你若要去，我陪你去」。就像我們很多菩薩，「哎呀！他很發心。師父，我趕快撥個時間趕快將他帶來。這是他很發心，他要再了解，要對慈濟更深入了解。我就說，他有時間，我絕對撥時間陪他來。」真的常常都有這樣。這種讓人知道慈濟是在花蓮，花蓮精舍（靜思精舍）你要了解，去那個地方更了解。這是委員，我們的菩薩要引導人發心，他也可以專程陪人來，這就是《法華經》行菩薩道的人。
經文簡釋：
「有經，名法華，可共往聽。即受其教，乃至須臾間聞」；勸同往聽，聞得體解，復又勸邀他人同往，乃至須臾之間得聞說法。
所以，「有經，名法華，可共往聽」。你來，我陪你去。「即受其教，乃至須臾間聞」，就這樣跟他來了。「他既然這樣說，我相信，好朋友說的我相信，我就跟你去聽，不論聽多聽少」，所以「乃至須臾間聞」。這段意思就是「勸同往聽」。「你去，我也陪你去。」或者是「我去，你陪我去。」總是好朋友。所以，聽了之後，「聞得體解」。聽，這新來聽法的人歡喜了，他深心體解法之妙，他的內心有所受用。他有所受用，自然他就再去邀別人。
「復又勸邀他人同往」。現在換我來帶人，再來勸別人，「來，我過去是人家帶我去，我現在我陪你去」。是，聽法之後，你的心，心誠意解，你能夠聽，能夠很歡喜。所以，哪怕是聽一小段，「你聽聽看，聽得進你就多聽；你若聽不進，你就聽短一點，不要緊」。所以，「乃至須臾之間得聞說法」。你若聽不下去，聽一點點也不要緊。就是這樣的用心，這樣勸他。
＊合伴往聽、須臾聞法，其事甚微，其益弘大。心與聖相冥合形與法身共處，形神俱勝，道果可知也。
所以，「合伴往聽」，我們一起做伴來聽。「須臾聞法，其事甚微，其益弘大」。帶人來聽，用一些時間這樣來，其實利益是很大。不只是陪人來，說不定聽到這個人開始發大心了，可以去傳法、說法了，對人間幫助很大也說不定。你陪他來，有這個因緣，換他來發大心。這「益」，利益很大，在法，來弘揚佛法。所以，「心與聖相冥合，形與法身共處」。我們的心就是聽法之後，雖然我們是凡夫，聽佛或者是法師講經之後，自然我們的心與那個法是真正默默、暗暗已經交契了；我們的心已經受法，很接受著這個法，超越了，超越了人間、空間與時間。若智慧深的人，一聞體解大道，發無上心，所以說「心與聖相冥合」。
這凡夫心與聖人的心，說法的源頭，這個源頭是如何來？雖然經過這樣流傳來了，不論多久，一人到五十人，這個「第五十人」在傳經，到第一人開始說法。這個法若沒有異樣，現在聽經，「第五十人」傳給他的法，他也能夠契合在第一人說的法。所以佛陀講法，不論如何傳下去，只要是正確，後面再聽的人那個心與聖相冥合，自然契佛心、懂佛理，這樣就契合起來了。所以，「形與法身同處」。所以佛陀他傳下來的法身，佛法正確在人間，等同佛法身在人間。要不然我們這時候，大慈悲父，也是佛為我們的導師。二千五百多年，我們現在還是稱佛為師，這難道不就是「心與聖相冥合，形與法身共處」呢？真的是歡喜啊！說到這裡就會很歡喜。「形神俱勝」。不論是這個身形或者是精神，就覺得很殊勝、很歡喜；不論是帶人來，或者是被人帶來，只要那個心與法相契合。這與聖人的心契合，與佛陀的法身契合，是相同，很殊勝，所以「道果可知也」。
各位菩薩，我們勸人聽法，真的是一項功德無量。尤其是凡夫與聖人距離實在是很遠，以佛陀來看，時間、空間、人與人之間，他可以觀宇宙，與人間、時間會合起來，是這樣須臾為長劫。而我們凡夫只是僅僅限在我們的眼前，人、事、物煩惱無明覆蓋我們的心。而佛陀的心胸是「心包太虛，量周沙界」，這就是不同。凡夫只有「我」，將我自己放大；佛陀他是已經一片虛空界，心包太虛，無量世界，時間、人間一概含蓋，所以這是聖人的心。
我們要如何聽法與聖人的心冥合起來？要如何能夠體會佛法？我們的身入人群，以慈心入人群來度化眾生。不論是講法，不論是拔眾生的苦難，如何「苦既拔已」，再「復為說法」？這種的境界，我們是不是有在做呢？有在做，告訴大家「有在做」，只是我們與法相契合還沒有很清楚。就像郭居士，他在印尼，「師父說，將《法華經》鋪在路上讓你們走」。他走過了，回頭，「哦，原來我現在在走、在做，就是《法華經》的道理」。
對啊，「道者，路也」，道者，經也，經就是道，道就是路，我們這條路如何走過來？好好回頭。現在我們要好好聽經，聽經更能夠了解我們到底做過什麼？我們現在及時要做的是什麼？所以，空掉自己，不要計較。我們重視人生，為人生去付出。這是聽法之後，我們更能夠清楚到底在做什麼，所以要請大家要時時多用心啊！
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