20181014晨起薰法香，慧命日增長《法華經．隨喜功德品第十八》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
身業供養、口業供養、意業供養：
身業供養，身體至誠禮敬三寶；
口業供養是口至誠，讚歎如來難量功德；
意業供養是意至誠，想念佛之相好莊嚴。
這我們都要很清楚。為佛弟子，我們難道不就是要修？修養的開頭，讓人很明顯感覺得到，我們自己也很明顯有感受到，那就是待人接物。我們與大家在說話，人家聽：這個人每次說話，開口都有他的口頭禪，惡話先出來，後面才說他要說的話。或者是說話的結束，總也有一句讓人聽了不舒服的語言。有的人是這樣的習氣，這樣的人受佛教法之後，他會改變。改變的，最快速讓人感受得到的那就是行為、說話。看起來讓人很快就感覺到，行為──走路改善了，懂得要讓人先走，不是擠在人的前面走；懂得關懷老弱、婦女，懂得這樣讓一下，牽老人一下。這與過去就不同了。過去的身行大搖大擺，這樣走過人的面前，擠都要把人擠過去，現在不同了，類似這樣。
說話已經改了，身行也已經改了，這個人好像有改變。對他自己來說也會這樣想：是啊，我真的有改變。現在身體，看到人不由自己會讓路、會讓座，看到老人會起恭敬心，看到老弱、婦女會起那分尊重的心。好像自己不由自己有這樣的改變，自己也覺得有一點點不自然，不過很歡喜。口業呢？也自己有感覺。別人在說，說：「某某人開口閉口都沒有好話，而說的都實在，只是頭尾的話讓人聽了很不舒服，就是不舒適。這時候說話很有道理，已經沒有頭尾的缺點了。」這讓人會愈喜歡與他接近，這就是身業、口業。
再來就是意，意業。意業供養，是身業供養。我們身業這樣在供養，付出了，讓人人歡喜，這樣就叫做供養，能夠讓身體去付出，其實改變是從他的心理。這個心理改變，那就是意業。意業到底為什麼有這樣的改變呢？改變到讓這個身能夠這樣付出？不只是讓，不只是扶人，還能夠幫助人。這個人是怎麼了，內心是在想什麼？現在的身行讓大家很能夠接受，還能夠，當大家看他做這樣的好事時，也會跟著他想要做。這種意業影響到身業，就是我們的觀念是什麼時候改變了我們的行為？讓別人看到無形中就會起了歡喜，自己的感覺，也覺得現在與過去不同；與過去，是走到哪裡，人家都不太想理我們，我現在到哪裡，大家對我很親切。這種的感覺。所以這「意」，意業一動了，身業就動了。
這個身業的供養，那就是「身體至誠」。因為他的心是這樣，身體所行動的，是用他至誠的身去付出，不是造作，也不是做給人家看的，是打從內心，自己願意付出。這種身體至誠，自然「禮敬三寶」了。禮敬三寶要從誠意來，不是人家拜我跟著人家拜，我們是要用真正的誠意來禮佛，能夠入佛堂禮佛，了解禮佛的意思。禮佛，佛是一個形像，真正要禮佛就是禮佛的法身；法身來自於我們的真如，真如人人本具。所以不是只有禮有形像的佛，就算是人人，也是真真實實我們要感恩、尊重的佛。所以我們若看到拜佛的人，對人都會更加尊敬，看人就合掌，「感恩喔！」這全都是平時身虔誠在禮敬的人，何況來到寺院，見佛他就會禮敬。這是意與身，身行會合了。
口業也是。意業去影響身業了，而我們的口，也是在我們身動作，是器官之一，所以「口業供養是口至誠」。至誠，都是說心意。口業，過去說的話，自己努力一直改，改到現在人人能接受，自己也是很輕安。這都是打從內心的誠意，這樣改過來了，變成誠意自然了，這就是身、口、意。這是為何能夠改變？就是要用誠意。所以，「讚歎如來」。我們若用口業來供養，用口至誠，自然我們這樣來讚歎，讚歎如來。你對人就可以付出了，何況對佛真誠的感恩？我們的心、身，佛法對我們的影響很大，常常都感恩佛有這樣這樣的說法，法合成這樣的道理；這樣的道理能夠一直流傳，開啟到我們現在。我們能夠懂道理、探討法的源頭，每天內心就會覺得沒有欠缺，很豐富。所以我們要感恩，感恩如來。
所以讚歎如來他的智慧，讚歎如來慈悲，讚歎如來無央數劫以來為了眾生來來回回，這我們都得要恭敬，信而讚歎佛陀是這樣過來。「難量功德」，所以要讚歎佛的功德是無量無數，不知道要用如何的方式來讚歎，唯有就是我們要用身體力行。佛陀唯有一個業，有一個志業，他出現人間一大事的志業──教菩薩法。就是希望人人能夠了解真理，身體力行；讓人人成為菩薩，從誠意走入菩薩群中，才又菩薩成就我們的道場。所以，眾生都是菩薩，用「眾生都是我們的菩薩」完成我們的道業。
因為這樣，我們要至誠地感恩，也尊重地恭敬。若能夠這樣，自然我們就會很歡喜入人群，我們就會很歡喜去付出，因為要讚歎如來難量的功德，要回報如來。道理我們全都知道了，要如何回報？就是完成佛一大事因緣的志業，就是教菩薩法。不是教別人，是教我，無數個「我」，我們大家。不要認為佛是要教菩薩法，在說的人自己要受教，其實說的人受教，聽的人更要受教，說的人已經將佛陀的教法、精神理念放在自己的身上。要告訴大家，最重要的就是要傳下去，傳第一個、第二、第三至第五十人，第五十代，能夠這樣，那個道理都沒有偏差，一代代一直傳。
這就要有無數人體解佛陀的心意，那就是佛陀要傳給你、傳給他，普遍每一代的人。佛陀就一直期待著，第一代無數人接受，第二代無數人接受，不是直的，不是橫的，橫、直徹底普遍。大家在普遍，深又直，這樣，這麼多的人若能夠來接受，就是真正報佛恩。報佛恩就是眾生能夠信，信仰，能夠受教，這就是真報佛恩。所以，「意業供養是意至誠」。這意業，用我們最誠意這念心來恭敬供養佛，這念心要用真誠意。所以，「想念佛之相好莊嚴」。我們要想，用我們的誠意。佛陀雖然離開了人間二千五百多年，我們就要來相、想。相、想，為何要說這兩字呢？這個「想」字，就是上面一字「相」，下面一字「心」，這常常告訴大家。
看佛像，我們想佛相的形態。雖然佛不在了，見佛像如佛在，想像佛還是在人間。因為佛陀是四生慈父，卵生、胎生、溼生、化生，四生慈父，而且是三界的導師，欲界、色界、無色界。不論你是在物質的世界中呢？或者是在思想中的世界呢？或者是在思惟中的世界呢？無不都是思惟也好，想像也好，真實物質中生活的人也好，這全都是我們要去用心，將佛那個能讓我們恭敬的形態，這樣心念要浮現出來。這就是我們學佛用真誠的心去禮佛，用愛、用心。所以，因為佛相好莊嚴，去思考它，佛相它的莊嚴，要用真誠的心來禮拜。這很重要，與再接下來的經文有關係。
在我們三業之中，身的形態我們改了，很恭喜。再來口業改得順嗎？是不是必要改呢？我們現在就要用心來看。口與身體，若行為，動作很明顯，但是口業不必如何動作，坐著與人說話它就會產生業出來。是善業或是惡業呢？開口動舌無不是業，很可怕。在我們口中能夠造很多惡業，所以要用心體會。為何業在一個人的全身，身、口、意；身和意不比口造業更重？口，總是說話影響人心，說話會動了這社會的不安定；口業，它會使整個國家受災殃，同樣就是在口業。口業，又再吞食了多少的生命？口業，只僅僅一張嘴而已，也會造成很多的業。
＊業與孽通。
口業：謂兩舌、惡口、妄言、綺語。此是患苦之門，禍累之始。
是知口業不停，皆以惡口、妄言、綺語、兩舌。
所以，「業與孽通」。唉呀，口業造孽啊！因為一句話輕輕的，就這樣造成了家庭不平安，造成了社會不祥和，這種的業，所以口業與孽是相通一個門。所以，口業到底是什麼？就是「兩舌、惡口、妄言、綺語」。惡口、兩舌，「我告訴你這種話，你現在來到這裡，我告訴你，剛才人家才在說你怎麼樣。」「說我怎麼樣？」「說你曾有這樣這樣的過程，你與誰的關係，原來你有這樣的過程。」「我的過程，那是我過去的祕密，為什麼拿來這裡對大家說呢？」心不歡喜，對那位說他的過去的人，他心就不歡喜了，兩個之間就會造成了摩擦；你說我，我也要說你。「他自己說我，他難道不知道他自己的過去？」又是反過來說說他的人的過去。
現在聽來，聽這邊、聽那邊，他會再去告訴他：「你那天說他如何如何，其實事情不是這樣。那時候是你有如何如何，所以他才有這樣這樣的表態。」對方就覺得：我是在說他曾有這樣的過程，但是他現在有改變了。我沒有惡意，為何會變這樣，說中傷我的話這麼多呢？自然就會人與人會去互相摩擦，這當中這個人這個口業，那就是兩舌。對張三說話，回過來對李四又再說，說話，聽了之後很不歡喜。就像這樣，讓兩個人，很好的朋友，無話不說，這樣當中一個人若挑撥一下，兩舌，就會引起了惡口愈來愈多。因為張三說李四，比李四在說張三更惡，所以李四他聽到張三這樣說，他又再說多一點。不是一個聽、兩個聽，從這樣引起了是非，就不是影響兩個人，影響一群人。一個團體若是有這樣是非人，引來引去，這個團體就無法合和互協了。
學佛的人就無法有這樣的人在中間挑撥是非，何況一般的團體呢？這就是我們要學習。是要說挑撥是非那個人的錯呢？或者是說張三、李四他們的過程的錯呢？其實最錯的，就是錯在我們將它聽進來。不好的話，別人的事情你聽那麼多做什麼？這你不必聽。就算有聽，你有辦法，你可以去告訴他，勸和；若能夠勸和，這樣讓他撫平這場口的爭端，這才對。要不然，再回一個惡口，本來大家很和睦，聽一聽，替人抱不平，惡口就出來了。甚至惡口出來之後，旁邊的人聽，「我也好像有聽到」；好像有聽到，不是實在聽到。「好像有這樣的傳說來，對不對我不知道，我總是聽來，這樣告訴你們。」這就是不實了，叫做「妄言」。這妄言一傳，就愈傳愈大，將聽來的加油添醋，那又再更嚴重了。
有的人就：的確這樣說也不對，這樣說也不對，就不必這樣，我們說好聽一點。綺語！對他，也沒有說不對。「你沒有不對，不對的人不是你，我覺得你人很好。」等等。對這位這樣說，也對他說：「你沒有不對，我覺得你很好啊！你看，你還做過什麼、做過什麼呢！」就是這樣，靠這邊說那邊，說的都是好聽話，沒有讓人反省。我們要知道，要去對人說好話，我們都要在事情很清楚了之後，很清楚了之後我們要有方法；道理，道理要很充足，去安頓他：「這件事情發生來龍去脈是如何。唉呀，我聽，替你聽了之後，我了解。我告訴你，他說這句話其實不是有意的。他的源頭是要褒揚你有辦法改變人生，很了不起，引起說你過去有這樣。」
「看，現在能夠這麼好。這個道理很簡單啊！你看，佛陀也是說因緣果報，這個人受委屈，過去是什麼樣的原因，都也是會這樣比較。所以，你若用心聽，李四對你沒有什麼惡意，對你是善意，要褒揚你。你也不必生氣，當中的事情不要聽。兩個人的友情會合了是最好的證明，沒有事情啦！」這才是真正的好話，要不然四種的話都不對。所以，不論是兩舌、惡口、妄言、綺語，這四種都不對。
所以，「此是患苦之門」。我們的口，讓我們很苦，讓我們很煩惱，說出去變是非，是非轉回來讓我們很煩惱。所以，口除了吃以外，同樣它也會惹來很多讓我們很煩惱的事情。所以，以「禍累之始」，就是「禍」。闖禍了！你說這句話已經傳出那個災禍出來了。這身、口、意，身體的器官之中，就是這張嘴，這張嘴，這個嘴就是會造很重的業，那個禍端從口中惹來的很多，這就是「禍累之始」。所以，「是知口業不停，皆以惡口、妄言、綺語、兩舌」。這就是我們沒有停歇我們的口業，對人家搬弄是非的兩舌好像改不過來，開口就是惡，惡口好像很難改。喜歡學話，而不實的話隨便說，這可能也是很習慣，那個習氣，讓人看不起就是這種的妄語。「這個人說的話聽聽就好，不要將它當作是實在的。」這就是「妄語」，妄語失信。一個人要讓人尊敬要有信，說出去你就要做得到，說出去的話是真實的話，絕對不能妄語。
綺語不需要，真實語比較重要。所以，綺語與真實語是對照。真實語，雖然說話很圓融、很圓滿，但是它是真實；若是綺語，就是褒揚褒揚人、安撫安撫人，沒有那麼好卻說得很好，這樣在人家面前要博取人的歡喜心。這種也是很傷人。只會說好聽話，什麼都做不到，只是會說好聽話而已，這種的人，人家也是看不起。妄言、綺語人家看不起，兩舌、惡口人家討厭，所以要很用心。僅僅口舌一動，惹起了很多別人不歡喜，或者是造成了禍端，所以我們若有這樣的毛病要趕快停。「是知口業不停，皆以惡口、妄言、綺語、兩舌」開始，所以我們要趕快將口業停下來，我們就不會再有惡口、妄言、綺語、兩舌，我們就沒有了，所以大家要很用心。
三業在我們的身上，身、口，意又更深。但是意，你在想什麼人家看不到，就是身體表達出來。惡的人有惡的橫行四向，口表達出來，就是剛才說的四項──惡口、妄言、綺語、兩舌，這都很明顯在人與人之間，這都是心意沒有調伏住。心意人家看不到，看得到的是表態出來，所以我們要很用心，很用心在這樣的道理，卻是影響我們人的修養很大，所以要用心。前面的經文是說，
複習經文：「是人功德，轉身得與陀羅尼菩薩共生一處，利根智慧，百千萬世終不瘖瘂」
這就是與說話有關了。過去我們就是要如何來轉這個法，從人，一直身、意這樣一直轉過來，現在就是要說口了。口，我們要好好用心來了解口。來，「口氣不臭」。好好地說話，說好。口能夠傳法，一切內心要做的事情都在我們的口中，與人人表達都是在口中，所以口是我們的器官很重要的。所以，在人間表達也是很重要，所以大家要很用心。我們要知道虔誠在這個經之中，我們能夠了解，了解身、口、意這三業，所以心要專在道理中，自然說話口氣就會很好。我們都說「口氣很好」，大家就會很歡喜聽。現在要形容這個口有很多毛病。
經文：「口氣不臭，舌常無病，口亦無病，齒不垢黑、不黃、不疎，亦不缺落，不差、不曲」
經文簡釋：
「口氣不臭」；此釋福相莊嚴。不臭者，常出香氣。口氣善故，所以不臭。
只是在這個嘴的裡面有這麼多項，所以我們就要再用心。既然有這麼多的文字浮現出來，我們就知道關係一張嘴，裡面有這麼多項可以來做表達。「口氣不臭」，那就是解釋「福相莊嚴」。有的人開口就說話，走很近說話，說話就是耳朵在聽他說話，但是鼻子就是聞到有一股的氣，這個臭氣。這在人與人間要互相溝通也是一種毛病。但是他沒有這個毛病，「不臭者，常出香氣」。很接近說話，我們的口腔衛生要顧好，就是說話要較衛生一點，有人也這樣說。所以，「口氣善故，所以不臭」。我們用心聽好。
經文簡釋：
「舌常無病」；毀謗他者，舌則捲縮。今因讚善，所以無病。舌常無病，語言敏捷也。
「舌常無病」；毀謗他者」那就是毀謗他人「舌則捲縮」。若常常要說話，說話若是不對了，有的人就說：「你說的話，你不怕捲舌頭！」就是這樣，人家在說話，說得讓人聽不下去，這種的人。就是有的人，以前的人就說：「你這樣，話說成這樣，你不怕舌頭捲起來！」就是這樣，文字就是這樣寫。所以，「今因讚善，所以無病」。我們的「舌常無病」，我們沒有在毀謗人，所以就舌無病。而我們說話，每項大家都很中意聽，對的才說，不對的不要說，就不會說得很冗長。有的人就說：「你話成這樣，不怕舌頭被捲起來。」這是說太長了。所以，「今因讚善，所以無病」。我們現在說的句句都是好話，大家很需要聽的話，所以這沒有毛病。所以，「舌常無病，語言敏捷也」，這樣說話就能夠很清楚，讓人很受用。
經文簡釋:
「口亦無病」；口無病，持不妄言、綺語、兩舌、惡口是大惡業，真實教人，離此四過，口則無病。
「口亦無病」。「口無病」，就是「持不妄言」，不「綺語」，這是口無病，我們就是要持。以及「兩舌、惡口」，我們一定要很注意。這四項若在，就是「大惡業」。妄言、綺語、兩舌、惡口，我們若在，沒有改變，這叫做大惡業。這大惡業我們絕對要注意，不要有。「真實教人」我們要用的是真實語。我們的口能夠說話，除了維持我們身體的營養以外，就是要真實將佛法的資糧來教導他人。我們要這樣，不要用妄語、綺語、兩舌去損傷人，我們應該要利益人群，說真實語。所以，「離此四過」。離這個真實語，沒有了，沒有真實語，那就想到很多這樣的毛病。所以，若是真實語在，就是「口則無病」。我們的真實語要顧牢，真實語若顧牢，自然口無毛病。
經文簡釋：
「齒不垢黑」；出語不善，喻齒則垢黑。教人以善，喻齒則潔白。齒不等，白淨齊密。
再者說牙齒，「齒不垢黑」，「出語不善，喻齒則垢黑」。我們若說話都不是說好話，這表示牙齒黑掉了。這是一個譬喻，滿嘴牙齒都黑的，因為你說不好的話，所以嘴裡都是黑的。「教人以善，喻齒則潔白」。我們若在皈依時，都說反黑皈白；不要有惡的，就善就對了，反黑皈白。「『齒不』等」，齒全都不要黑，也不要有什麼毛病，這叫做「白淨齊密」。裡面，嘴裡很整齊、很白、很乾淨。
經文簡釋：
「不黃、不疎」；好談鄙事，齒所以黃，非實相也。疎因虛妄，實則齊密。
「不黃、不疎」。牙齒沒有黃，也不會零零落落，這樣很密集、整齊。所以，「好談鄙事，齒所以黃」。喜歡談人家有的沒有、壞事情，這就是表示牙齒黃的，每次說都說不好的事情，「非實相也」，就不是實在的事情，都說一些很正經，這就將它譬喻為牙齒就很不整齊，說的話隨隨便便，都說一些不正經的。所以，「疎因虛妄」。疎，疎就是因虛妄。而你不黃、不疎，那就是因真實，就是牙齒很乾淨，也沒有疏疏落落，所以他就是很齊密就對了，就是都說好話。這樣，這我們要很了解，口若要沒有病就是要這樣。
經文簡釋：
「亦不缺落」。說不正語，誑惑於人，齒則缺落。亦不等，堅固端正也。
「亦不缺落」。「說不正語，誑惑於人，齒則缺落」。因為他齒不缺落，就是還很整齊；但若說不正語，誑惑與迷惑大家，這種人牙齒就會掉。這是一種的譬喻。「『亦不』」等等，這種要很用心去體會。
經文簡釋：
「不差、不曲」；語不次第，齒則參差;語不質直，齒則屈曲。
今此讚經，勸人聽受;口無諸過，故皆美好。
「不差、不曲」，「語不次第，齒則參差」。這種牙齒不整齊。前面的文是說很整齊、沒有歪曲，現在在說的，牙齒那個次第、次序如果不對，高高低低，或者是牙齒那個質很不好。「語不質直，齒則屈曲」，就是說話也不能很順，我們要聽他的話也很困難，這齒就是屈曲。這是一種的譬喻。「今此讚經，勸人聽受；口無諸過，故皆美好」。我們若現在讚歎經典，勸人聽受經典，口就沒有種種前面說過這些缺點，就沒有了。這是一種的形容，形容若有的人在罵人，或者是被人罵了之後，又向他對回，對罵回去，就有這些的形容。所以我們大家說話要很小心，這個語言從口出。所以再接下去，在這個形容，身體五官等等形容的種類也很多。
所以我們要用心，在日常的生活中，我們的生態、形態也要從我們人與人所表達出來，讓人的感覺很順眼、很順耳，心意很能夠接受，這就要先調好我們自己身、口、意三業，才有辦法讓別人看到，在身、口、意就很願意接近，就很讚歎。所以我們要時時多用心啊！
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