20181016晨起薰法香，慧命日增長《法華經．隨喜功德品第十八》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
眾生聞法，知因果交徹故，故與佛同在，佛心中之為眾生而說法，
佛心中之明解，眾生心所求向，聽佛說法明了，故名說聽雙存。
用心聽來理解文的含義。佛陀了解眾生，眾生心中在想的是什麼呢？佛陀很清楚、很了解，眾生起心動念，佛陀透徹清楚。佛陀到底用什麼方法才能夠將眾生很雜，這麼多的雜念，要如何用一法就能夠使令眾生將那些雜念回收？將一念心向佛法聽，這就是「佛心中之明解」，了解眾生到底所想的是什麼？用什麼方法將眾生的心會合起來？而眾生呢？「眾生心所求向」，到底眾生的心所求向的是什麼？眾生這麼多，他們所要求的實在無邊際，但是大概要求的是什麼東西，佛陀也清楚了解，所以說佛要很明覺眾生在這個黑暗中，他們方向要去哪裡？就像天月，月亮在天空，地上暗了靠著明月一輪來照耀，自然眾生要走的路就清楚了，方向不會偏掉了。佛陀就像心中的一輪月，眾生就像地上黑暗，黑暗中沒有方向，等待著天上這輪月能夠現前，雲開了，月出了。
所以眾生所需要的就是聽，「聽佛說法明了」。佛陀他應眾生的根機，眾生若已經很清楚聽佛的說法，都能夠了解，了解在苦啊！苦的人生是集種種種種因緣，會集而來的苦。佛陀又說：「苦，今生的苦，累積在過去生。」來生還有苦嗎？看你今生所造作。就像這樣的道理，眾生聽進去也清楚了，所以「聽佛說法明了」。「故名說聽雙存」，這就是佛想要向眾生說的話，眾生想要求的方向，因為世間苦不堪；佛陀已經了解，應眾生根機苦。眾生因為這樣做了，所以受這樣的苦，「因果交徹」，造這樣的因，得這樣的果。不論是過去，不論是未來，全部是「因果交徹故」，這是佛所說的法，眾生都很清楚了解了。所以了解佛所說的，人人本具佛性，人人都有。所以聽佛說法也能夠了解佛陀心所說的法，這眾生也知道，明明聽就有，佛陀這樣說：人人，眾生本具佛性。知道了、知道了，佛陀這樣說。
「眾生聞法知因果交徹故」佛陀又告訴我們：因緣果報是互相交徹的；過去就是這樣的因，今世就是受這樣的果。但是在受這樣的果，今世還在造，造就來世的因。現在在做的到底是不是來世沒有苦的果呢？我們今生在做有沒有苦因？今生做有沒有煩惱無明、人我是非，彼此之間還有怨懟，這樣在我們來世是否跑得掉呢？但是凡夫就是凡夫，聽就聽懂，但要改變起來真的是很不容易。「故與佛同在」，不過佛陀還是很耐心、用心，他的人生來人間成佛，就是為了眾生來成佛的，不是為自己。我們已經很清楚，佛是無數量阿僧祇劫，已經體性覺悟了，早就覺悟了，只是因緣會合，他所要度的眾生，在今生此世還有這麼多的眾生；今生此世的眾生，還有未來無量數，就是我們現在的眾生。這種末法，這惡濁的世間，如果沒有法，這個惡濁的世間又要怎麼辦呢？所以，佛陀是為那個時候因緣成熟，未來我們這個時候非佛法不可。所以佛陀他了解眾生，雖然聽法，還是沒有很透徹了解，所以為眾生留法在人間。
因為這樣，「佛陀心中之為眾生而說法」，佛是為眾生來說法的，佛是為眾生來現相成佛。這是我常常就與大家分享。佛陀來人間的因緣，不是為他自己來人間成佛，若分析他的過去、過去，本就已經成佛了。我們看看〈從地涌出品〉，他所度的大菩薩已經那麼多那麼多了，還需要這個時間來現一個相，說：「我修行，我成佛了。」需要嗎？實在不需要。只是我們眾生與佛的因緣，佛就是要來成就那個時代、這個時代、未來這個時代的眾生，法需要留在過去、現在、未來，所以「佛心中之為眾生而說法」，只是僅僅為了這件事情。
為眾生講法，儘管眾生聽懂、聽不懂、一知半解，但是佛還是以他的心，應該還是要再讓他們清楚。佛心、父母心就是這樣，才會叫做「三界導師」、「四生慈父」，如自己的父親，雖然是來教育我們，就是老師，但是對眾生的深心疼愛，就像父親一樣，所以孩子在想什麼父親全都會清楚。「眾生心所求向」，了解眾生心所求向，這都很清楚。眾生也是有很想要聽，很想要了解，可惜眾生根機淺鈍，雖然聽還沒有很透徹。「聽佛說法明了」我們若聽得透徹，自然我們不是凡夫，所以我們還要再不斷聽法。「故名說聽雙存」，「說」就是佛，「聽」就是眾生，所以「說聽雙存」。說的人與聽的人都永遠是雙存。要了解，了解佛陀所在說的話、含義。因為佛法在人間傳到現在已經二千五百多年了，佛法要再從這樣再傳下去，要再到彌勒菩薩成佛，未來的時間更長啊，五十六億七千萬年的時間。
你想，現在的法若沒有傳清楚，沒有很明朗，可能這個法到我們這裡，聽一聽就過去了，法就到這裡。所以我們這段文就是說隨喜功德，法要如何傳？傳一代、二代、三代，這樣足夠嗎？到五十代，法都沒有讓它偏差掉，是不是很容易呢？說起來不容易。在前面我就先說一段，阿難還在，傳法者還在，後面呢？同世的出家人，他可以將法傳給弟子，就這樣產生這麼大的差距，整個轉變了。是水老鶴才對呢？還是生滅法？明明佛陀教我們的，這輩子最重要的就要了解生滅法，但是，那個時候，那位老出家人傳給他的弟子，叫做這輩子最重要的是要看到的是水老鶴。阿難再更正：不對！是生滅法。修行者這輩子應該要很深體會生滅法。雖然阿難親自更正，卻是比丘還是半信半疑，將這個真實法，再拿回去告訴他的師父。師父執著，這種的執著，他還是認為：阿難老了，在法上不記得了，所以你聽我說的就對了。
想起來很感慨，法要如何傳？與阿難同世，雖然佛陀已經滅度了，但是阿難傳法不是該很真嗎？阿難雖然年紀大了，但是他腦筋還很清楚，尤其是這兩首偈差多少？天地差別啊。豈是一輩子若能夠看到水老鶴，死也值得，死也甘願？水老鶴看了以後，又是如何？差那麼多。佛法明明就告訴我們，我們要去了解，了解人間的煩惱無明，卡在不了解生從何來，去的時候要往哪裡去？我們若知道要往哪裡去，我們就能夠注意現在，現在要怎麼做；你會知道現在怎麼做，就是因為你了解過去生。所以過去生、現在生，要延續到未來生，這是真實的道理，而且很有邏輯的道理。
過去因、現在果，過去又造作的因，那就是又未來的果，這是這麼明顯的道理。這棵樹是從這顆種子來，這顆種子落土、因緣成熟，就長成出這棵樹；這顆樹生下來這個種子，這代的種子與那代的種子是同樣的種子，所以同樣的種子去種出來是同樣的樹。如是因、如是緣、如是果報，這才是真清楚。將佛法偏往了人間法。人間很迷茫，人類欣賞動物、飛禽走獸；我們要追求的是脫離人生，將來成佛、菩薩，這兩個趣向完全不同。這種趣向是永遠在六道輪迴中。四生，水老鶴是卵生還是胎生？這在六道輪迴中，在四生當中。我們所要追求的是永恆、永生、佛的教法，很感慨，只是佛已經入滅了，阿難傳法者還存在，就已經偏差了。
現在所說的隨喜功德，鼓勵人人來聽經。這個時候聽，這個時候大家同樣接受到法，同樣接受法，是不是同樣的信解呢？信得深嗎？解得對嗎？這個信解，這麼多人，到底我們的信解是什麼？不清楚。但是佛陀了解眾生所要求法的心向，所以苦口婆心，一直一直來了解，對眾生要說什麼法。儘管佛陀這麼用心，但是入滅了以後，再隔一代，法還是偏差了。阿難也是萬念俱灰，這樣再留在世間要做什麼呢？也已經老了，該取入涅槃了。佛法流傳，在很短的時間內就能夠看到，傳佛法談何容易啊！有時候，聽弟子在傳法，聽了之後再講給人聽，好像類似，可以啦；但是法若說了之後，表達自己之時，總是又再回歸凡夫，凡夫的面目，還是依舊存在。這就是佛對眾生要如何去清楚、去了解，要如何來教化？這就是佛對眾生，他有一點無奈感。所以，我們要很用心來體會。
＊謂修持諸善法時，而起我相我所執，及我癡慢等邪見，此邪執麤重力故，所修善法永不清淨，是名麤重煩惱散亂。
「謂修持諸善法時」，想到在聽法，好像有了解，受持的法，好像有了解。諸善法好像聽了，聽了之後，這善法我已經知道。聽的時候都知道，但是聽了之後，還是沒有離開這個我，執起了我相出來，我所執。因為這些法，我聽，我會講，但是我自己的本身，我對日常生活的感覺、真實的人生，我有我生活的趣向。聽是這樣在聽，我用心聽，聽了之後，我能夠照這樣講給你們聽；但是回歸我自己的生活，我會受持善法，看來我也很用功，但是我有我自己的想法。所以「而起我相我所執」，這就是我們過去的習氣都還沒辦法改，過去的習氣還是存在。因為這樣日常生活中說法的時間少了，日常的時間多了，我們的時間，要看到誰、要如何應對講話？人與我的關係是什麼？
「這是要和我講生意的人，我就要與他計較，生意要合理，我不能被你占便宜，看你能夠讓我便宜點嗎？」這是在世間生活，難免還有這樣生活的方向，生活的方向多少都有為自己占便宜，這種習氣人人還有。儘管修學佛法，儘管也在講佛法，在生意上面，同樣「我生意還是做很大，因為我在講佛法，所以會有很多護法來護持我，我生意會做得很好，要賺錢，還要再賺不少」，這就是我執。說起來這都在生活中，從佛法在說好像我都沒有，其實這是在生活中，因為自己法也說得不錯，生意也做得很好，難免就會「及我癡慢等邪見」。慢慢我們聽法，那個清楚、了解，分別生滅相，這個生滅，滅，是什麼時候呢？我現在還是維生重要。所以會慢慢對這個生滅法就淡掉了，這個生滅法若淡掉了，自然那個癡，癡念又是再回歸眾生心。
貪、瞋、癡，貪容易改，瞋也能夠減輕，但是癡，癡的習氣就較難斷。癡就是我們的習氣，我們明明知道對人講話不可這樣的態度，但是這個態度的習氣，總是想到了改變回來，有慢一點了，這較遲緩，這叫做癡；有的很衝動講出去了，自己警覺到不對，我趕緊這句話自己想方法將它緩和回來，但是也較遲了，所以這叫做癡。有癡念了，難免我們的慢，慢心，貪、瞋、癡、慢、疑，我們的習氣裡面還有慢，這個慢心若一起來，邪見就跟著起了。「此邪執麤重力故」，這就是我們的邪，我們的麤，麤執；邪就是不正直，我們明明就是要照佛法所講，我們就是照這樣聽，就要照這樣做；而我們照這樣聽，忘記了，將我們的習氣不經意又顯露出來了。
這種的慢心，這種的習氣，慢心一出，我們就偏了，偏差一點點，所以差之毫釐，差這一點點，自然我們的障礙就不斷、不斷靠過來，我們又慢慢回到凡夫，差之毫釐，失於千里。聖人的法慢慢又減少了，凡夫心、麤相不斷再展開，所以麤相一起，煩惱無明，又更重了，就是再靠過來了。所以叫做「此邪執麤重力故」，這就是這樣，所以所修的善法永不清淨。我們名稱說我在修善，修善，是有在修，但是都沒有去讓它不記得我們凡夫所執著，「麤」還是再回頭過來，叫做「故名麤重煩惱散亂」，大家不知道有沒有聽得懂？
我們在聽法，聽得很清楚，所以，「我願意傳」，也傳得很好，而我們日常的生活，你能夠傳法的時間，「來，某某人你去向誰說話。」因為相信他說得很好。他會去說，而這個時間是一個鐘頭、兩個鐘頭呢？這個時候都說得很好，但是一天的時日是幾個鐘頭呢？其他的時間，我們再回歸凡夫的生活，難免我對你、你對我，我有我的想法、我有我想要求，這種人我執就回歸回來。這就是我們要很注意，凡夫之所以凡夫就是因為我們學佛沒有深入。經典是這樣說「深信解相」，這句話雖然讀過、也解過，但是沒有深入，實在很現實就是沒有深入、沒有信解；我們若是深入信解，一聞千悟，我們就能夠很深信入法。所以很感慨，習氣啦！
現在下面這段文就是在形容的，若用人的面向來形容，形容我們的面向，因為人最在意的是面相。所以佛陀用這個方法，其他你不在意，你的五官你最在意。所以前面已經三、四天都是在形容五官；而這形容五官回過頭來就是要說，你若說好話，自然嘴裡就不會黑，牙齒就會整齊，舌頭就不會比較大……等等。這是教我們要口說好話，這一輩子好好說好話，將法傳好，這是這一輩子要很用心。上面說的法是真實的道理，經典這段我們也能夠了解，是佛陀知道眾生的心，他就要用這樣這樣的譬喻來教育你。所以前面已經說幾天了，現在還有幾天，全都要讓大家更清楚，不是經文讀過就好，是要讓大家了解，佛與眾生，我們眾生要了解的道理是什麼，來重視這段經文的內涵所要向我們說的意。來，前面說什麼？前面的文，那就是
複習經文：「唇不下垂亦不褰縮、不麤澀、不瘡胗，亦不缺壞，亦不咼斜，不厚、不大，亦不黧黑，無諸可惡。」
這大家應該聽進去，很清楚。這昨天都形容過了，要把握得很準確，就像我們的器官，你差一點形象就不同了。這是同樣的道理，道理若差一點，也同樣，這形態就差很多。接下來再說，
經文：「鼻不匾㔸，亦不曲戾，面色不黑，亦不陿長，亦不窊曲，無有一切不可喜相。」
經文簡釋：
「鼻不匾㔸」；鼻是氣息出入之門，因樂善故，呼吸與天下共氣息，準隆鼻好故不匾㔸。
㔸：匾薄曰㔸。
這要很用心來了解，也是在五官中，人看到、接觸到那個感覺，鼻子，是在五官中，鼻子是要如何來組織，讓它在五官中長在最最明顯的地方。看一張臉，最凸出、最明顯就是鼻子。現在多少人在美容，為了這鼻子，去隆鼻；「鼻是氣息出入之門」，它不僅僅是好看不好看，在五官中，那鼻子是扁扁的塌下去，還是這樣挺挺的；人家若在說，形容一個孩子：孩子很美哦，那支鼻子很挺，這就是表示鼻子不是塌下去。同樣，鼻子有功能，第一，讓人看到第一個印象，我們的面相；第二，它有功能，就是氣息，我們呼出去要用鼻子，吸進來也是用鼻子。
這呼吸之間，「氣息出入之門」，我們若是鼻塞，要說話也很難說，或者是喉嚨與鼻孔是相通的，七孔是相通，它都有出入，不是只有喘氣，連聲帶，我們要如何說話，也是同樣從鼻子。若鼻子能通，說話聲帶就自由；鼻子若不通，說話聲音也會差。所以這鼻子是很重要。又再「因樂善故」。平時過去若樂善好施，這就是表示這輩子呼吸與天下是共氣息，同樣。我們同樣在這個天底下，我們需要新鮮的空氣，而人人也是同樣需要新鮮的空氣，這不分貧富，人人共通。同樣，所以我們需要樂善。大家都很期待有很好很好的空氣、很好很好的生活，這是同樣的道理。「呼吸天下共氣息，準隆鼻好故不匾㔸」，「準」就表示與這隆鼻好故，不匾㔸、邪，就是這樣，這鼻子若很端正，要吸外面的空氣等等就很自在。它不是塌下去，也不是薄的，看起來五形很好，用這支鼻子，功能也很好，也能夠從外面呼吸空氣進來，自己的濁氣也能夠出去。
經文簡釋：
「亦不曲戾」；曲則不直，其心不正，鼻則斜曲。今以善報，鼻則圓直。不正為戾。
所以，「亦不曲戾」。「曲則不直，其心不正，鼻則斜曲」，這就是只是一個形容。其實有的人不論五官怎麼樣，他的心也很好。現在在說的，就是你下輩子若想要這樣很端正，你這輩子心就要很端正，才不會說下輩子生下來，鼻子就不直，也不會挺，所以這我們要很用心。所以，「今以善報，鼻則圓直」。那鼻子該圓的地方圓，該直的地方直，應正的地方正。
經文簡釋：
「面色不黑」；為善之人，面貌潔淨，故不醜黑。面不等，面如滿月也。
所以，「面色不黑」，「為善之人，面貌潔淨」，這就是為善的人，面貌就是潔淨，「故不醜黑」。「面不等，面如滿月也」，自然臉部就會很美，臉部很美就像月圓一樣。
經文簡釋：
「亦不陿長」；喻以刀照面，則見臉狹長表其心靈，如劍般狹長。
而今心方正，面則端嚴。
「亦不狹長」。「喻以刀照面，則見臉狹長」，所以我們譬喻，就是譬喻如以刀來照面，「亦不陿長」就是說譬如我們若拿一支刀劍，而那刀劍是長的也很光亮，這窄窄的一支劍，拿來照臉，這臉就這樣跟著拉長，就這樣將它拉長了，五官都在，只是臉被拉長了，這是譬喻以刀劍來照面，則見臉就這樣變得那麼長了，很窄、很長。「表其心靈，如劍般狹長」，我們的心若是很窄、長，我們的心就沒有辦法得以包容一切。所以面相與我們的心相一樣，我們要好好修開闊的心，包容一切，來生才不會生一張長長的臉，這就是一種形容。「而今心方正，面則端嚴」，現在端端正正，真的是非常的端嚴。
經文簡釋：
「亦不窊曲」；心不平正，已無窊曲令人不喜相。
有心平舒坦，喻真誠面相。鼻非平薄塌鼻，亦非窊陷。
「亦不窊曲」。我們很端正，表示我們的心，「心不平正」那就會歪曲，現在是不歪曲。我們若歪曲，就是讓人看了會不歡喜，現在就沒有讓人看了不歡喜，就是表示臉很端正。「有心平舒坦，喻真誠面相」，有平等心，我們的心要很平等、很舒坦，不要心坎坎坷坷，我們還是要用很平和的心對待人，這譬喻用真誠的面相。「鼻非平薄塌鼻，亦非窊陷」；那鼻子，這樣就像鼻子如何來出氣、如何來呼吸，這我們要很用心。
經文簡釋：
「無有一切不可喜相」；面貌圓滿，無不美者。
再下來，「無有一切不可喜相」。我們的面相自然就讓人看了很歡喜，沒有什麼讓人看到不歡喜，「面貌圓滿，無不美者」這就是叫做面容圓滿，沒有不美。總而言之，受法我們就要很用心，文字是一個形相而已，將形容的寫在文字中，你若不懂道理就好像讀過去了，這些我都沒有，我也舌頭沒有打結，我牙齒也沒有彎曲，我嘴裡也沒有黑，我……等等，都覺得我全都沒有。其實我們的習氣，在這五官裡面這樣來形容我們，我們應該要深思，深深去思考，有沒有？我們是不是心很狹窄？我們是不是有惡口等四項呢？我們是不是還有很多習氣沒有改除？若是有沒有改除的，現在趕快改除。
因為我們有心學佛，佛了解我們的心，佛陀他也是隨我們的心意來說法，我們到底聽了之後，再告訴別人，傳法，我們有沒有傳偏了，我們傳了之後我們自己，我們的脾氣、我們的習氣，有固執嗎？我們的行為有再偏差掉嗎？這都是同樣在形容，所以用這麼深的道理，來用很表相讓大家看得到。人人看得到，可厭的與可喜的兩項能夠去比較，善事是可喜，惡事是可厭，你傳正法該慶幸，你法傳偏差掉了讓人很擔憂。佛法要如何再傳下去，這同樣的道理。
所以請大家聽法要深心去信解，要用很深的心，法要入心，去相信、去了解這些文字是在說什麼，若沒有為大家解說，相信大家在字面這樣讀過，這麼多道理自己都不清楚，所以請大家時時要多用心啊。
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