20181018晨起薰法香，慧命日增長《法華經．隨喜功德品第十八》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
見思無明同體法性，
煩惱菩提迷悟一體，
豈有塵沙在見思外？
那有無明在二觀後？
三惑既解，三觀必融，
見思之外別無塵沙，
無明惑念之可見矣。
用心聽、看、解，我們都要平齊。耳朵，耳根要好好聽聲音，眼根將文字好好吸收進來，心好好將聲與文會合來了解它，這很重要。來，「見思無明同體法性」。因為我們學佛就要一直用心，用在日常生活中，法性在哪裡呢？我們起心動念。這個起心動念，它的本體是在哪裡呢？我們學佛常常在聽「真如本性，人人本具」，沒有時刻離開我們所接觸，六根、八識都在我們的身，或者是「轉識成智」也是在我們。我們到底是不是很複雜呢？是不是一心多用呢？有這麼多東西，我們是不是要去懂那麼多不同的體呢？說實在的是同一個體。
「見思無明」讓我們日常所看到的、所聽到的，人對人的感想是情啊、是怨啊、是仇啊、是恨啊，這都在日常生活中接觸到外來的境界，讓我們的內心起心動念。先有外面的五塵引起內心的意識，所以五根塵加上了意識變成了六識，六根塵識。過程中看了之後就要思考，這個「見」與「想」一樣，想、思，思想。我常常說過了，想，「相」一字在心之上，我們，「見」也是啊；看外面很多的形態，放在我們的心裡，所以要經過思考。我們的思考很複雜，方向是正確還是偏差？這都在見思、無明惑，這些見思、無明造成了惑，這與我們的法性，真如本性，其實還是同體。
因為我們真如本性受外面這些見思、無明惑將我們遮蓋住，而我們若沒有真如本性的體，我們也不會來這裡，我們乘著因緣來，這是一貫，我們造什麼因、業，而我們「萬般帶不去，唯有業隨身」，這個業與我們的真如還是帶著來。說：「我夢見了。」夢見只是單方面那些人夢見，我還是在這裡。常常聽人說夢見師父來與我說什麼。其實師父自己，我沒有離開去哪裡啊，我自己還是在這裡，我與那個夢好像沒有關係，不過那一個人與他有因緣，所以一場夢境說不定改變他的人生方向。同樣的道理，我們所造作的表現在外面，但是真如還是在裡面，這是用這樣來比例。
所以，見思無明與真如有關嗎？有啊，它在外面造作了之後，回歸回來歸納八識；八識就是要去承擔，真如就要受這個煩惱。「八識」這樣造作了之後，來生來世還要再受它牽著走。因為我們真如本性，都還沒有得到那個環境，來誘引（意指牽引）我們那個因緣，讓我們出來。我們若現在用功、用功，用功到了見思無明都去除了，回歸到了我們的真如，那就是將來歸納到第九識；第九識就是我們的真如本性，那就是沒有染著，乾淨、無染，它就會歸入第九識。這也就是悟佛所說，「我聽什麼法，哦，我覺悟了；覺悟了之後我會受用」。同樣的道理。所以叫做「黑」與「白」。每次，我們若聽人家在皈依，都會告訴他們：「皈，反黑歸白，過去的錯誤要將它去除；現在與未來，我們要隨順佛法去走，這叫做『白』。」就是覺悟過來之後，向善的方法反惡歸善；這個善僅僅只是一個方向，我們要改變過去一切的錯誤，要向善的方向走，這叫做反黑歸白。
我們要修行，這就是我們的起點。這與見思無明，那就是黑的，我們要將它反黑歸白，那就是法性，就是我們的真如。所以無明、法性會合起來，只要你將這個見解無明，將它淨化了之後，它就是「同體法性」。「煩惱菩提，迷悟一體」，就像「煩惱即菩提」，這我們也常常在聽，煩惱就是菩提，迷與悟只是一條線，是共一體，我們若能夠了解，法就能夠很清楚。所以既然是這麼清楚了，「見思無明」，我們若是不清楚，就一直一直無量數往塵沙煩惱去。塵沙煩惱歸納起來是這麼簡單，「無明緣行」、「行緣識」……，這樣十二因緣。十二因緣到最後「老病死」，又往哪裡去？乘業再來，而乘業再來，造作的又是什麼？又是無明塵沙，煩惱再滾，不斷再滾。所以從見思無明落入了惑，惑就很微細了，那就代表叫做塵沙惑。
我們有時候就這麼說：「啊，很濛啊」，常常聽到這個「塵霾」，塵霾就是塵沙非常微細，風稍為吹一下，在遠方的地方，它風起沙就飛了。一直從外地，就像蒙古型那種沙漠，起風了，它能夠一直飛，整片都是濛的，它很細，細到你人站在裡面，外面的人看不到站在濛濛裡面這個人的形影，這叫做塵沙。塵沙就是很細的沙，從遠遠的地方，起了風，從遙遠的沙漠，這樣風吹，吹過了萬里、幾千里，我們看到的就是一片的濛，濛霧一樣。
有時候我們也能聽到氣象局在報導，霾，這個霾的比率很高，今天看到的天空濛濛的，就是這個東西。這種晴空本來萬里，我們看得到藍天白雲，甚至連雲都沒有，只有看到藍藍天空。其實連那片藍藍的天空，也是我們的錯覺，看到一片藍。虛空是很遙遠，什麼色都沒有，只是我們的見思，以及外面的境界很多很多的無明惑。所以，本來「煩惱即菩提，迷悟一體」，是迷還是悟？其實就是在我們自己而已。
「豈有塵沙在見思外」。塵沙惑，就是因為累積來的無明，這個無明就是由見思開始，本來是這麼簡單的東西，卻是在這個地方，用很多種的名詞來為我們分析。很多種，這個煩惱有深淺，有我們眼前所看到的，讓我們立刻起心動念；有讓我們久久以來累積的，那個見思無明的習氣，將我們現在所看到的，它就很快速將我們拉進去思考，要如何對待？要如何去造作？這舊與新常常就這樣混在一起。就像塵沙，從遙遠的地方，不知道是幾天前、幾天前，或者是幾年以前的風沙，一直飄、飄、飄揚，一直飄來到我們現在這地方，這也說不定。總是我們在人間所看到的一切一切的景象，不一定是現在，是累積來的，我們的見聞思想，就是一直累積來。所以說豈有塵沙在見思中，本來我們都沒有。
「哪有無明在二觀後」，哪有什麼無明在空的或是有的呢？是「空觀」還是「有觀」？這種我們的觀念。其實在這個觀念裡，都經過我們的心中，是知道或是不知道？是長或短？以前是如何錯綜複雜去累積來的，所以是空、是有？常常告訴大家一句話，應該是「真空妙有」，而「妙有是真空」。在說虛空、太空、宇宙同樣，我們有不同的名稱，但是它很開闊，我們怎麼會去看藍天白雲，或者是烏雲滿天？其實這全都是在世間的空有相，是我們人去將它分析出來，去將它分別出來的。所以我們若能夠清楚了解「空」，因為有這個空間，才有「有」。
真的我們明明就是有這個空間，但是我們現在的空間有限，講堂裡面，坐三四百人；講堂外面，天井裡（中庭），應該也坐近百人；還有我們的小靜思（大殿），小靜思才坐二三十人，三四十人，就已經很滿了。為了這樣，我們再開空間，透過了那個深井過來，就是我們的講堂，若再坐不下來，講堂再後面的空間，而離得這麼遠，如何說話才能聽到？那就要經過科技，透過有線、無線，就能看到相、聽到聲。這不只是在我們精舍裡面，還能夠翻山過海在國際間，到底國際間有多少呢？在這個時刻同樣在聽，聽到師父現在說話的聲音；看到現在大家同樣在看的畫面，這真的是真空，實在也是妙有啊！很奇妙的人世間。
所以「三惑」，我們到底是什麼呢？是空還是有？我們學大乘法，就是要建立中道，「知道啦、知道啦。」就是有這個空間的境界，就是我們人有過去的時間，有無量數的空間，所以造成了我們現在人與人之間，因緣果報，都是這樣過來。既然有我們現在，既然也認證有過去，這樣我們道理應該都要清楚，將過去、現在會合在中間，這叫做中道──不執空也不執有。其實空、有會合是一個中道，就是真理。
所以我們三惑既解了，「見思」，見惑、思惑、迷惑，這個塵沙惑，這三項，這個惑，三項若解了，「三觀必融」，就是真觀、假觀，將它會合起來叫做中觀。我們不排斥掉假的，也不排斥空，過去的空要如何不執著它，在過去。我們若說過去有這樣這樣，但是已過去，我們又要如何回到過去呢？求不可得啊！算了。我們相信過去有這樣的因緣，現在我們要去追求未來嗎？我們現在的人生與未來？就要看我們現在如何造作。所以，過、現、未來也不需要如何追求，這一生好好做，將來我們八識田中要帶什麼到未來，我們就要看在我們現在。
現在不需要去追究過去是如何。我們相信，過去我們也是凡夫，過去我們很執著，所以我們今生此世有很多不能了解的，我們還被我們的習氣執著住，這都是過去將我們薰習來的。我們知道了，現在改就對了，趕快翻轉一個心，能夠三惑解除，不要再有。過去、現在、未來，不要再有空、假，我們應該要在中道去看過去，顧未來，把握在現在，這樣比較實在。所以，若能夠這樣，是三觀必融。我們既知道過去，也能夠接受如何做在未來，這樣我們就通融起來了，自然「見思之外，別無塵沙」。現在心安穩定下來了，就不會有「蓬蓬颺」（意指塵沙飛揚）的這些塵沙在，就沒有塵沙了。
無「無明惑念」，我們有什麼無明惑念，就沒有了。將它一切改除，我對過去也沒有疑惑了，因為我相信過去是這樣的因緣過來的。佛陀也一直說有過去的因緣，佛陀也有過去的因緣，他是覺悟的因緣。所以，他覺悟，他累生世不斷修行，為眾生付出、付出，而我們過去就是迷，在眾生中造業起惑，人我是非不斷不斷這樣纏繞著，所以將我們綁來到這一生。聽到佛法了，我們了解了，心開意解，這一輩子，趕緊將佛法好好收入，時時提醒覺悟，好好來累積，入群結善緣，行好菩薩道，自己不要自我。幾天前一直說「零」，零就是沒有了，我們不要再執，每樣都是我的、我的，這是我做，我的功勞，這都不必執著，做對的事情做就對了。
這幾句話是這麼簡單，也這麼好做，對的事情做就對了。做了之後無所求，心存感恩，我又完成了一件事情，很歡喜，這樣一場就過了。還有未來要歡喜的事情，同樣要投入人群，同樣會一一完成，時時感恩，時時歡喜，這就是法。所以請大家要很用心來看。道理是這麼簡單，但是從文字來看，好像每項都不能理解，但經過這樣的解釋，應該就能夠很清楚，我們要好好用心。「見思無明，同體法性」，這聽起來好像很深，其實就是這樣──煩惱即菩提，迷、悟本來是一體。我們若清楚，應該就沒有什麼很大的疑問。將前面的文，與要再說的文有沒有關係？當然有關係，因為經典就是來解我們的惑。經典會用種種的文字來為我們說，來為我們解釋，但是我們若沒有經過了更加微細的解釋，往往我們就會無法了解它裡面的深理。所以前面的文說，
複習經文：「唇舌牙齒悉皆嚴好，鼻修高直，面貌圓滿，眉高而長，額廣平正，人相具足，世世所生，見佛聞法、信受教誨。」
這要形容一個人的形相是這麼的端莊，讓人看到很有緣、很歡喜。這就是因為他世世所生都在「見佛聞法」，就是接受佛的教育。因為他一直都有在聽法，前面一些唇、舌等等的不可喜相，那就是凡夫，凡夫因是非、批評等等，惹人的煩惱，讓人一直起無明，無法了解真理，所以面目獠牙，這是前面所說過的。現在人人就是五官端正，人見歡喜，是因為他生生世世都在見佛聞法，受佛的教誨。來，接下來，
經文：「阿逸多！汝且觀是，勸於一人令往聽法，功德如此，何況一心聽說、讀誦，而於大眾為人分別、如說修行。」
在前面，更前面的文，我們已經看到「隨喜功德」。自己聽法、自己修行，又再聽人說法，我們也很歡喜，而我們也會說。我們很喜歡聽，聽別人說話，雖然自己會說，我們也很歡喜讚歎別人所說。我們也很喜歡聽，也要趕快叫別人來聽；請人進來，不論是站著、坐著、讓位給人坐，讓人安心聽法。這我們也都說過了。不斷傳，不斷來呼籲，這樣從第一代傳、傳，連接著一直傳下去。
經文簡釋：
「阿逸多！汝且觀是，勸於一人令往聽法，功德如此」；阿逸多！汝且觀自心，實求不可得，樂善之人，但勸一人，功德若此。
像這樣不斷來聽法、聞法，這樣的人，在這個地方，佛陀再叫「阿逸多！汝且觀是，勸於一人令往聽法，功德如此」。佛陀再叫「阿逸多」，「你用心聽，你好好思考」。看看隨喜功德，因為開頭，佛陀讚歎隨喜功德，阿逸多他就有疑問，問佛：「只是僅僅隨喜就有那麼大的功德，是這樣嗎？」佛陀才開始告訴他們隨喜的功德，連續延續到第五十代。就這樣從開始一直說到現在。所以，「阿逸多！」佛陀叫。「你再好好想想看，勸一個人令往聽法，這功德就已經這麼大了，你們要用心思考。聽法之後，一定還要再思考。」所以，佛陀就說，「阿逸多，汝且觀自心」。你自己也來想想看，要發心談何容易，實在是「實求不可得」。
就像剛才告訴大家「見思無明同體法性」。我們平時在日常生活，只是這幾個字，我們就很少會去想到。早上所聽到的，我們就會讓它疏忽掉了，我們哪還會記得「煩惱即菩提」呢？整天都是煩惱，要轉一個念成為菩提也不容易。在這個迷與悟之中，我們日日都在面對。所以，「阿逸多，汝且觀自心」。佛陀是這樣與阿逸多來說話，其實是在告訴我們，要告訴我們「實求不可得」。平時要將這些法都放在心裡，實在很難得求，實在是不可得，無法求，也沒辦法這些法看到，我們就很歡喜。要隨喜功德，實在是不容易。
所以，「樂善之人」。只要有那種很樂善布施這樣的人，就是心胸很寬大這樣的人，「但勸一人，功德若此」。那種心量很寬大，這樣的人，只要他勸一個人去聽經，這樣的功德就很大了。我們平時聽經，「聽懂嗎？」「知道了、知道了。」但是只是現在知道，離開了講堂，可能這些法我們就又不記得了。「你來聽法，很好啊。」我們不會去想到，「很好，我要再趕快邀人來聽。」這會比較困難。比那個「你來聽法，很好，讚歎你一下」，但是我們不會去想：這很好的法，是不是我還要再找人來聽。其實要讚歎人就已經不容易了，何況要再去找人來聽法更加不容易。尤其是一個一直到第五十代，這實在不是很容易。
經文簡釋：
「何況一心聽說、讀誦，而於大眾為人分別」；何況始終一心念道，誦經聽法師說，受持讀誦，於大眾中，分別解說，是為自利利他。
所以這個地方說，「何況一心聽說、讀誦，而於大眾為人分別」。只有隨喜一下，很好。而這個為人隨喜的人，自己明天會再來嗎？我會再來聽經嗎？我自己也不知道。甚至我每天都要誦經，是不是明天我還有因緣能誦經呢？誦經之後，還能夠在大眾中分別說法，我可能嗎？這種，「阿逸多！你好好想。」我們自己是不是有這樣，這麼殷勤聽法？能夠勸人來聽法？自己不只是勸聽，我們還要讀誦；我們還要在大眾中能夠分別，我們有沒有辦法這樣呢？這種聽經，始終一念。「何況始終一心念道」。聽法之後，我們有辦法一心念道嗎？「經者，道也；道者，路也」，聽經聽了之後，我們是不是能身體力行？一心念道，我們有依照法所教的教法去身體力行，能不能這樣呢？
「誦經聽法師說，受持讀誦，於大眾中，分別解說，是為自利利他」；或者是在聽法、念法，再聽法師說法，沒有退轉，能夠受持讀誦。除了聽又讀，在大眾中自己讀，也在大眾中讀，我們有辦法再來為大眾分別解說嗎？若能夠這樣，就是自利，也是利他。我們若只是自己說的自己聽，隨喜叫人聽一下，這比較容易；但是，我們是不是有辦法能在大眾中再來分說？
經文簡釋：
「如說修行？」；如經所說，以修其心，前人如此，順教奉行，勸者得益，何可校量。
「如說修行？」「如經所說，以修其心，前人如此，順教奉行」，我們有辦法這樣嗎？照這本經所說的法，我們依教奉行，如法修心，我們有辦法嗎？這段經文都叫我們自省，自己反省看看；我們聽到這段經、法，我們能夠勸人來聽，而我們自己是不是也能夠這樣聽、誦。而說，能夠說，如是說，我們說得到，做得到嗎？如經典所說，我們以修其心，我們有沒有這樣做？「前人如此，順教奉行」。前面的人是這樣，而我們後面的人是不是也是這樣？我們教第一個，第一個人是不是這樣？何況傳第二、第三人，是不是人人都這樣呢？「勸者得益，何可校量」。我們若能夠這樣「順教奉行」，你勸人，自然你也有利益。前面的第一位、第二位，你一直教下去，教到第五十位，回過頭來看，人人都是這樣，這樣真的是功德很大。不是在那裡說有數量可比較。
我們那一天說過了，前面不是只有一個人，前面，是直的。橫的來說是普遍。直的，我們要一代一代，從一代的無數人說下去；第一代的無數人接受了，身體力行，第二代的無數人就是這樣一代一代下去。「前人如此，順教奉行」。前面的這一群人是這樣，接受這個教法也是身體力行，這樣「勸者得益」。你勸人的人，看到他們這樣一輩一輩一直接下去，當然勸的人有功德，前面勸人的人功德更是大。因為量很多，這無可比量，功德無量。
＊此釋舉劣成勝，謂勸一人聽法者所獲色相莊嚴之報，只為劣果。舉此，正以釋成自能聽說，並勸眾如說修行者之功德殊勝也。
「此釋舉劣成勝」，這就是在解釋「劣成勝」。劣就是凡夫，我們什麼都不懂，好好來培養，將那些面目都非的人，唇、舌、牙齒，說人的是非，誹謗人的錯誤的人，慢慢將他接引到讓他能夠說好話，說到面目五官都端正了，這就是說，最初要如何去教育、勸人？這就是原本在劣，這些都是凡夫，我們將這些凡夫，耐心一直教育他們，教育到人人面目端正，教育到人人入群隨喜，說法、聞法，勸人聽法，能夠到這樣，這叫做「舉劣成勝」。
「謂勸一人聽法者」，這就是從勸一人，就是勸這樣的人，從凡夫開始，不斷不斷，耐心耐心一直勸，到了聽法聽得很清楚，改變了，青面獠牙轉一個身就變成這麼的美好、端正的態度，這就是「所獲色相莊嚴之報」。從那種很劣的人將他教到很莊嚴。這不是一生一世，我們要多發心。何況說今生此世，我們更要再，對一個人我們要如何度他，不要輕易放棄，要鍥而不捨對這群人。我們都要發這樣的心，有因緣我們就要度他們。所以，「勸一人聽法者所獲色相莊嚴之報，只為劣果」，就是這樣這就是劣果。前面還未聽法以前，那就是凡夫，叫做「劣果」。將這些凡夫，勸他們直到懂得聽法，還懂得勸人來聽法；自己會說法還能夠隨喜，這些人已經獲得莊嚴了，就是已經穩在了。
這就是我們要隨喜，就是為了劣的人，我們要來隨喜勸導，要不然人人本具佛性，要再向誰說話呢？就是向這些迷茫的人說話。要不然「煩惱即菩提」，人人本具佛性，但我們就已經迷掉了。總而言之，我們用這樣的方法，「舉此，正以釋成自能聽說」。成就自己能夠聽也能夠講，這就是要不斷自我訓練。我們要勸人來聽經，自己也得要聽經；我們要如何去度人，我們自己也得要自度。所以，我們要感恩，眾生即是菩薩的道場，就是在這裡。解釋「成自能聽說」，自己要會聽，自己還要會說，「並勸眾如說修行者之功德殊勝也」，自己會聽、會說，又勸很多人能夠來聽、來學說，這個功德真的是殊勝。
各位菩薩，學佛說起來很深，但是分析開來實在是很淺顯。說起來，要說的煩惱無明、見思惑，就是說幾年來分析，就像塵沙一樣，要一一來說實在是很多。看我們人有多少煩惱，再如何的分析，其實將它濃縮會合起來，只是在「見思無明」，其實是「同體法性」。煩惱很多，其實回歸來就是「菩提」，實在是「迷悟一體」。只要我們日常生活，聽了之後下殿來，很多事情，是不是無量的塵沙煩惱還在我們的心中呢？回想在「菩提」，「煩惱就是菩提」。這麼多，若沒有想到菩提，煩惱就「蓬蓬颺」。「菩提」就是覺，我才聽法，我應該了解、透徹。總而言之，聽法就要很用心、很透徹、很了解，自然就能明白道理。請大家要時時多用心啊
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