20181019晨起薰法香，慧命日增長《法華經．隨喜功德品第十八》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
得生世人間，
雖未適佛，但得聞佛法，
讚歎菩提，及大乘妙法。
彼人聞已，則歡喜信樂，
以此聞法，為法增上緣，
故樂佛法智慧，發菩提大直道心。
我們要用心，「得生世人間雖未適佛」，我們若能生在人間，又尚未值佛世，無法遇到佛。我們現在離佛世是二千五百多年，不過我們很有幸，能夠生在世間，尤其是我們人與人之間，我們彼此都有共同志願。在佛法中，信佛法，聞佛法，雖然我們是沒有與佛見過面，不過我們也是有聽到佛法，所以「但得聞佛法」。「讚歎菩提」，我們聽到佛法之後，要讚歎，讚歎菩提道。這條菩提大直道很開闊，是很大條的道路，能夠讓我們暢通無阻向前前進，安全道路，這是堪得我們要歡喜。儘管我們沒有遇到佛，卻是我們已經聽到法了，我們也要很歡喜，也要很讚歎，我們所走這條路沒有錯。
何況我們「及大乘妙法，彼人聞已」，不只是我們已經走在佛法中，尤其是我們所走、所學習是大乘妙法。這個人聽了之後，我們要看，要更歡喜；聽到佛法，我們就應該歡喜，何況佛法中有這麼多的經典，廣無邊際，我們能夠在這麼多的佛法中，得遇大乘妙法，我們應該要很歡喜。所以，「以此聞法」，我們就是要感覺很殊榮，很特殊，很榮幸的事情，所以我們要歡喜，我們要信樂。因為我們有因緣聽法，我們又能夠遇到大乘法。
所以「為法增上緣故，樂佛法」，因為我們在這個法中，能夠遇到大乘法，這是有法的增上緣。要不然佛陀說法四十二年間都是應機逗教，所說的法是應人所需要，那個時候，他為他們所講的法不是佛的本意，四十二年間是隨他意說；隨他意說就是應人的根機所說的法。四十二年後，轉入大乘《妙法蓮華經》，這是佛的本懷，是隨己語說，是佛陀內心本懷想要說的話這樣說了，這是增上緣。我們既入佛法中，又能夠聽到佛法，又是很特殊的因緣再聽到大乘法。你想，這因緣是不是很特殊呢？也是增上緣，很特殊的因緣，讓我們能夠增加聽到這樣的法。所以，「故樂佛法」，我們要再更歡喜，更歡喜有這麼殊勝的大乘妙法讓我們聽到了，讓我們得到了。聽，我們要入心；入心，佛法就是我們所得的，若沒有入心，聽了，過了，法與我們一點關係都沒有。我們若聽，入我們的心，甚至我們身體力行，將這個法用在我們日常生活中。這是什麼法？佛陀教菩薩法，他暢他的本懷，向眾生講法，講的是菩薩法。
所以「為法增上緣故樂佛法」，因為《妙法蓮華經》是佛陀從他內心想要說的法，說出來了。也是佛佛道同，每一尊佛來人間說法，就是為了要講《法華經》，佛出現人間，就是教導眾生要行菩薩道，這是每一尊佛的目標。所以，我們要很慶幸，我們在這時能夠聽聞佛法，甚至所聽的是佛的內心話，所要教導我們的，是成菩薩道，所以我們要很珍惜。
「智慧發菩提大直道心」。開啟我們的智慧，發菩提大直道心。這條路是這樣，與我們的因緣是這麼殊勝，是來啟發我們的智慧，讓我們能夠了解：人生，你計較得再多，在計較的過程，只是增添煩惱。在計較過程所說的都沒有好話，這是醜化人生，我們應該要美化人生。佛法聽入心，得了佛法，用在我們的生活中，凡事看開、善解，不要計較，人生幾何啊？才有多久的人生，何必計較呢？人生無常，計較的過程是不是我們都能得得到呢？是勝是敗都不知道，何必惹來人間一次再一次的煩惱無明，這樣纏著，生生世世，彎彎曲曲，為什麼我們要做這樣的人生呢？很辛苦啊！
唯有佛法教導我們，開啟我們的智慧，人生的方向看得開、走得通，這叫做「智慧」。智慧啟發起來，發菩提萌，那個覺性讓我們啟發，佛法如湧泉，佛法不斷不斷浮現，待人接物等等都有方法度化眾生，這就是智慧。「發菩提大直道心」，因為我們的心很直，我們沒有彎彎曲曲，我們專心一志就是要到菩薩道，我們虔誠的心，奉持佛所教化，就是這麼簡單的大直道心。這個大直道心就是智慧，一起心，動一個念無不都是智慧啟發起來，所待人接物，不離開這條菩提覺道的軌道裡，所以這條軌道很廣闊，讓我們的心開闊，這就是菩薩法。
諸眾生既聞法已，
又能起於正信心，
思惟其義，依教修行，甚為希有，
是為世間最勝難能可貴之寶。
所以「諸眾生既聞法已，又能起於正信心」。我們大家人人都是凡夫眾生，而我們既聞了這個法，聞法之後，又再來啟發我們的心，深心信解，所信解的是正心，正信的心，這很不簡單。法是層層疊疊很多，無不都是重複，不斷不斷重複，不斷不斷增長，無不都是要讓我們這樣，能夠念念增長我們的智慧，這就是佛陀的用心。凡夫聽一漏萬，聽一項法，但是很快就將它漏掉，漏得光光了，所以叫做「掛一漏萬」。聽了一個法，但是那無明，不只是法沒有聽進去，日常生活人我是非，無明更多來。「哎呀！你不是在聽法嗎？難道還要這樣計較嗎？」「聽法歸聽法，計較歸計較，聽法與計較好像是兩回事。」
其實聽法就是要讓我們通達，不要計較，這叫做「有法度」。我們聽到法，有法入我們的心，我們自我度化。「哎呀！這些問題來了，我已經有聽到這樣的法，我應該要自受用，要有法度」。聽法入心就要度化自己，所以要度。不要法聽，聽法歸聽法，人事歸人事。若是這樣，你聽再多的法，對我們就還是一樣，凡夫還是凡夫，「無法度」，無法「轉凡成聖」，這實在是很可惜。「思惟其義」。所以我們要思惟，好好思惟，靜思惟，好好靜下我們的心。好好來想想看，我們現在所聽的經，它的教義，它如何教導我們？道理是什麼？我們有沒有接受？我們有在利用了嗎？我們真的要時時靜下心來思惟，到底我們是不是有「依教修行」呢？有沒有？自己檢驗自己，看看我們今天聽的話，今天有受用嗎？昨天聽過的，昨天的事情，我們待人接物又是如何呢？昨天的待人接物，今天我們聽到這樣的法，那個事與今天聽的理，有沒有會合？
大家若每天聽法，即時落實在今天。或者昨天過去了，我們今天聽的法，昨天過去的是事，今天，現在聽的是理，那昨天的事與我們今天聽的理是不是有會合呢？昨天早上聽的道理，昨天所做的事，是不是有得受用？這就是我們要常常自我警惕，檢驗自己，稍微自己檢討一下，體驗自己和這個理有沒有會合。所以我們要時時「思惟其義」，自己要好好思惟，昨天、今天，今天聽的道理與昨天有會合嗎？這叫做「思惟其義」，是不是我們有「依教修行」呢？法聽了之後，是不是我們落實？有身體力行嗎？聽經，是聽道理，「經者，道也；道者，路也」，為我們指引的道路，我們有走過來嗎？我們就要時時用心。
所以，「甚為希有」，我們所聽的法，真的是很堪受用，值得我們來用，因為這個法甚為希有。「是為世間最勝難能可貴之寶」，到底我們有沒有珍惜這樣的法呢？這大乘妙法，是世間最勝難能可貴的寶。身外的物資，說不定我們擁有一切，但是帶不走；唯有我們聽的法入心，這才是我們真正能帶去來生來世，我們能夠這樣來來、去去會合了，才是真正的法。就像過去佛陀的時代，有比丘很用功，聽法聽了之後，記入心，不斷不斷背誦佛陀今天所說的法，他今天就是不斷背誦佛所說的法，也都在樹下、樹林的裡面，經行或者是靜坐，無時無刻都在誦念佛陀今天所說的教法。就這樣，一隻鳥飛到那棵樹上，樹下石頭的上面坐著的是這位比丘。這位比丘不斷不斷反覆佛陀所說法，而這隻鳥認真聽，聽得法喜充滿，到達了忘我的境界。
樹的後面有一個人，一位獵師，他在打獵，看到那棵樹上那隻鳥。他從背後，那獵槍瞄準了，這隻鳥不覺不知，就這樣開了一槍，鳥就掉下來，就這樣中槍往生了。但是這隻鳥，那念心樂法聞法，法喜充滿。這個身，雖然中槍了，牠忽然間轉生天堂，這個中間都沒有掙扎，沒有起恨心，總是帶著那分法喜充滿的心，所以轉了一個身升天堂；在天堂，身形莊嚴，在那個地方所受的是天樂。自己靜下來想想，「我是何德何能，能夠生來天堂呢？」回想一下，「是啊，我是因聽法，聽得法喜充滿，聽到忘我的境界。哎呀，我感恩啊，感恩這位比丘的用功，他不斷念誦佛陀的法，所以讓我聽了歡喜，轉一個身能夠生在天堂，我應該要回歸，向著比丘，去感恩他。」所以，牠就這樣化一個身來到比丘勤修的地方，向著這位比丘膜拜頂禮，並向比丘說感恩啊！
比丘忽然間接受到這如此陌生，尤其是這麼莊嚴的人來到面前，一直向他膜拜、感恩，這到底是什麼原因呢？他就是這樣問：「我不認識你，你是為了什麼事情向我感恩呢？」這位天人將自己前因是鳥的身，後果，現在是得到天人的身；中間是聽他誦持佛所說的法而歡喜，將這段對比丘說明。比丘覺得，怎麼有這麼不可思議的事情呢？佛陀從後面走過來說，「有啊，這就是一念隨喜，所得的功德是深心信受，一念隨喜功德。」想想看這段故事，與我們剛才所講過的，我們真的要信受，信受在佛法，這真的是難信，很難得，難得的佛法，是「最勝難能可貴之寶」。所以我們要很用心來體會，要相信佛所說的教法是無上至高，是我們人生所帶，來生來世。因為你聽法了之後，你能身體力行，你若身體力行了，那就是修功德。
內修外行，將佛法，我們一一收入我們的內心；將我們日常的生活、待人接物，這樣一一身體力行，付出去了，這叫做功德。向內用功、向外修德，這叫做功德。這個功德是我們生生世世，「萬般帶不去，唯有業隨身」。轉識成智，你只是一直與人計較的是世間的意識，這個世間的意識就會造我們的業力，我們轉這世間的意識變成智慧，這叫做功德，叫做智慧；有智慧，才有辦法身體力行，才有功德，大家要真正用心。人生很辛苦，計較世間事、世間物，真正是苦；有時候在聽，也聽得很辛苦，解又解不開，也是很累，很辛苦啊！所以人間苦，苦在不能解開煩惱，這不是今生苦，來生還是這樣帶去苦，這是很苦。佛陀說苦啊，苦，我們要知道，所以集，就是這樣集，集了種種事物，人事物在那裡一直計較，集了這些，所以結果還是再來受苦。
我們若聽法，知道苦了；苦的原因就是因為執著人、事、物，讓我們這樣纏著很多的煩惱，所以我們應該要滅。要如何滅掉我們與他過去的交結，這輩子我們要趕緊化解，因為這輩子聽到佛法了。佛法這麼的微妙，為我們解釋過去因、現在緣、未來果，這個因緣果報為我們分析得這麼清楚，我們不受用，不去求滅掉煩惱，你們想，這還不是一樣，還是苦啊、集啊。集、苦，集很多、纏很多的煩惱再到來生，都只是在苦、集，苦、集，纏著、纏著，再受苦，這叫做凡夫。
凡夫聽法之後，苦啊！苦的因由是來自這個「集」，集過去等等的因緣，讓我們今生受這麼多苦。今生有了因緣能夠得聞佛法，那些過去我應該要想辦法；今生解開了，我來生就能夠了一件事情。看看悟達國師修行十輩子逃不過，同樣因緣果報也是同樣要報，不如現在了解佛法，現在接受、現在解開，來生不要再迷，再受業將我們纏住。這大家要聽得清楚。所以說這些就是法，希望大家在妙法中，《妙法蓮華經》是對著人間世事的法；我們人間世事也得用這樣的法，知一而解千萬法，不要聞千萬不知其一，永遠還在那裡纏。所以我們要好好用心，這個法我們要「依教修行，甚為希有」。「是為世間最勝，難能可貴之寶」，這個世間的法最為勝，《法華經》就是最勝、最可貴的法寶，我們要用。我們前面，昨天的文也是這樣告訴我們：
複習經文：「阿逸多！汝且觀是，勸於一人令往聽法，功德如此，何況一心聽說、讀誦，而於大眾為人分別、如說修行？」
「阿逸多！汝且觀是，勸於一人令往聽法，功德如此」。前面所說的法，只要你發一個心，能夠勸人去聽法，功德就這麼大了。前面說能夠五官端正，人人看到你會歡喜。就像這樣，只因你有勸人去聽法，就能夠得到這麼好的報，何況我們自己的內心解怨釋結。勸一般的人去聽經，不如還是勸過去與我們有什麼樣的瓜葛過，我們能夠心開意解，又能夠勸他去聽經，這個功德更大，加倍再加倍的大。這就是自己聽經，再勸人去聽經的功德，勸一般的人去聽經這樣就有功德，何況平時彼此間排斥，我們還能夠化解心的怨與恨，再回過頭來勸他去聽法，你想光聽到我們就很敬佩了，這就是功德，何況聽經功德更大。
所以，「何況一心聽說、讀誦」。我們能夠勸人去聽經，就是這樣的功德那麼大，何況又我們自己也是一心，深心信解，不斷聽法。不是只有勸人去聽，自己不想要去了解、不想要去聽，一定要自己也都要一心信解。因為你一心信解，你這樣虔誠勸人聽法，這樣才是真正勸聽，要不然只是隨喜勸聽，這樣的功德就是這樣而已。但是我們自己要再精進，所以說「何況一心聽說、讀誦」，自己要再加倍用功，「而於大眾為人分別、如說修行？」不只是勸人去聽經，我們自己也會說法。我們自己也能夠向人人來開講，能夠說話，也能夠說法，教他如何修行，這才是真正的大功德。大家法要聽清楚。接下來這段文就這樣說，
經文：「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：若人於法會，得聞是經典，乃至於一偈，隨喜為他說。」
經文簡釋：
「若人於法會，得聞是經典」；若人如能多參與，有說法處，得聞是大乘經典，甚深妙法。
「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言」。長行文上面已經講說過，但是這些文很重要，佛陀要再用偈文再重說一次。下面的偈文就這樣說，「若人於佛法會，得聞是經典，乃至於一偈，隨喜為他說」。世尊就是這樣重複，因為這個法很重要，希望人人聽進去，永遠記住，這叫做銘刻心版。我們人人這個心，將我們聽到的話就像刻在石頭上，或者是刻在金、銀、銅的上面，永遠不會被磨滅掉了，這叫做「銘刻心版」。我們要常常記得。
是什麼呢事情呢？「若人於法會，得聞是經典」，這是重複再說的文。「若人如是能於法會多參與」，所以有人若能夠多參加，多參加在有說法的地方；有人在說法，雖然我們聽法，而我們也能夠說法，但是這個因緣，某一個地方在說法，我們趕緊勸人去那個地方聽經。雖然我也會講經，我也能夠為人講，但是有這樣的因緣，那裡有人在講經，「來啊來，趕快去聽經」。像這樣能夠「有說法處，得聞大乘經典」。那裡有在說這樣的大乘法，你們要趕快去聽。就像多寶佛，從東方迢迢與塔俱來，只僅僅為一件事，就是要讓大家證明，證明釋迦牟尼佛講說《法華經》是微妙無上，是佛佛道同，是很重要的一部經典。同樣的道理，現在我們自己聽經，已經銘刻在心版裡，我們自己很用功，也這樣在說法，但是還有人在講經，是大乘法，我們要趕快鼓勵大家，趕快去聽這「甚深妙法」。
經文簡釋：
「乃至於一偈，隨喜為他說」；甚至得深心信解，得一句一偈之義，於見聞間，心常隨喜，即便為人解說。
「乃至於一偈，隨喜為他說」。雖然那個地方在講妙法，我們勸人去聽，甚至一個偈文我們也隨喜，「這段說得很好，這段偈文，他濃縮將長行文，將這意思幾個字就將它表達出來，這叫做偈文。我們聽到這個偈文，我們也隨喜，隨喜，「甚至得深心信解」。前面這段文，深心信解，不是聽過就過了，我們要常用在心中，深心信解是多麼重要啊。聽到的法，就要入我們心深處，我們的記憶才能夠很深，這個法我們才能夠真受用。「甚至得深心信解，得一句一偈之義，於見聞間，心常隨喜，即便為人解說」。所以一偈一句我們都要隨喜，深心信解，得一句一偈之義都要很深去相信、去了解。很歡喜，每天就是法喜自在，所以在見聞間，心常隨喜。
就像那隻鳥，就是在那裡聽得這樣陶醉，到忘我的境界，獵人一槍將它打下去，心都沒有其他的念，還是法喜充滿。這就是「甚至得深心信解，得一句一偈之義，於見聞間，心常隨喜」。這段文，能夠用那隻鳥，讓我們能夠去將它體會到，畜生類聞法就是這麼深心信解，心能夠那麼隨喜。想，我們人呢？當然我們也要隨喜，我們也要鼓勵大家聽法。也要時時落實在生活中，見人、做事我們都能夠為人說法。什麼樣的境界都有機會說：「唉呀，我今天聽到是這樣，我的手一邊做，我的心得、我的信解是這樣這樣。」這也是同樣，是在行動中說法。來，下面再接下來，因為這是偈文比較簡單。下面再接下來，我們前面的文也大概有聽過了，現在我們再記憶，再記誦一次，
經文：「如是輾轉教，至於第五十，最後人獲福，今當分別之。如有大施主，供給無量眾，具滿八十歲，隨意之所欲。」
經文簡釋：
「如是輾轉教，至於第五十，最後人獲福，今當分別之」；始自一人轉至五十。約第五十舉末比初。
「如是輾轉教，至於第五十，最後人獲福，今當分別之，如有大施主，供給無量眾，具滿八十歲，隨意之所欲」。大家讀到這段偈文應該也能夠回憶，「如是輾轉教，至於第五十」。過去那個勸人聽法第一代、第二代到第五十代，這種最後到第五十代那個法都對準沒有偏差，就像這樣，那個人，第五十個沒有偏差這個人，現在佛陀的讚歎，就等於法經過五十代沒有偏差了。「始自一人轉至五十」表示說，開始從第一個人，一代一代一直轉教下去，一直到第五十（代）這全都沒有讓它偏差。
「約第五十」，這就是表示在五十個人「舉末比初」，第五十人這個法延續到第五十代，同樣還在聞法，見聞隨喜，同樣還是這樣一直延續下去。這與第一個，那種的熱情去勸聽，勸人去聽法，自己自修、勸人修，見人修行我們也都隨喜。這種的心態，從第一個人一直勸到第五十個人，第五十代這個人與第一代都一樣。這段文大概就是要這樣告訴我們，輾轉，一個再轉過一個，能夠輾轉到到第五十個人、第五十代。「最後人獲福，今當分別之」，所以最後那個人獲福，所得到的福，佛陀就這樣一一來分別為大家分析。
經文簡釋：
「如有大施主，供給無量眾，具滿八十歲，隨意之所欲」；給無量眾其事大也，滿八十歲，其時長也。隨其所欲皆施之，其功多也。
接下來再說，「如有大施主，供給無量眾，具滿八十歲，隨意之所欲」。就是「給無量眾其事大也」，這些法很盡心全都給人家，一直不斷毫無藏私；所聽的法就是這樣這樣的法，供給給大家，讓大眾不是一代一個，是一代普遍的人，人人都能夠得到這個微妙大法。「滿八十歲，其時長也」，所以這樣一直延續到八十歲，八十歲，很長的時間。那個時間的長，佛陀的時代，將這個法一直延續下去。阿難就是這樣，雖然阿難超過百歲了，他也一直還再傳法，但是無奈，在那個時候傳的法，同在他的時代，法就已經偏差很多了。
所以他感慨，那個時候也差不多傳到，從佛陀的時代一直到阿難，傳到那個時候也差不多八十年的時間。但是那個時候法已經偏差了，何況說阿難過了之後，我們現在的法有沒有偏差？很難說。要傳到八十年後沒有偏差，就很困難，佛陀就要說他功德無量了。所以，其實那個時間很長久，「隨其所欲皆施之，其功多也」，這就是要知道，法若能夠收入心來，長長久久，在我們有生之年都沒有讓它偏差，我們來生的因緣還能將正法再接續下去。若能夠這樣，生生世世那功德無量啊！
各位，真的聞法要常常很深心信解，攬在我們心中，銘刻很很深，要刻著。聞法隨喜要很虔誠，聽法要很用心，這樣就功德無量了。光是那隻鳥，聽到歡喜，法喜充滿，這樣福也很大，何況我們在修行，我們要用心，我們要聽法，將這個大乘法入心。難道我們心能夠散掉嗎？所以，若散心雜念，我們一切一切真正都很難消。所以請大家時時要多用心啊。
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