20181020晨起薰法香，慧命日增長《法華經．隨喜功德品第十八》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
謂修中道實相之觀，
摧滅無明煩惱之業，
證悟一乘菩提大覺，
是為極妙真實法輪。
我們要用心聽，修行所要修的是中道。中道，常常說假觀、空觀、中觀，或者是說假諦、空諦、中諦，道理就是我們所修是方便的假法嗎？或者叫做實？是空法嗎？是假法嗎？我們要很了解，既不是假也不是空，我們所想要修的是中道法。是啊，世間是假，什麼東西都是一個假相而已。人，張三、李四，我們若叫人家：「人啊，人。」人人都是人，如何分別呢？所以我們就要借名來叫人，那個人他就會認真，這個名字叫出來就是他。所以人是真，但這名是假。但是人真的是真嗎？因為什麼時候才是真的這個人呢？「張三，張三是嬰兒。」「張三，不是哦，是老人。」就某某人，他幾十年前看到張三是嬰兒，但是我看到的他，現在他老了。在這幾十年，是老或是少？這是中間時間。
在這個時間，經過了時間的過程，所以那就是孩童、是年輕、是中年、是老年，各個階段都不同。「張三、李四」是一個名；嬰兒、兒童、少年、青年、中年、老年，這個過程都是不定相。既是不定的相，到底這個張三或者是李四是定相在哪裡呢？就是沒有定相，到頭來，老的後面還一字，「死」。既然是老、病、死，假借名字；一個人假借著名字，「我是某某人」。在這個時間中，什麼時不知道，是要在嬰兒時就死去呢？或者是少年時呢？或者是老來時？時間，我們不知道，總是這個身體的大限到了，它就沒有了。
這全都是在世間的假相，所以我們還要在這裡探討什麼呢？大自然的法則，要探討什麼？最重要的是過程，我們是這樣要在迷茫中過這一世嗎？或者是在這個過程中我們得遇了佛法，佛法讓我們了解，在這個生命中我們清楚了一項，有我們生命永恆的一條路，那就是「實相之觀」。這個實相就是中道，中道就是實相。你若沒有假借這個名在人間，自古以來，即使是佛他也有他的名，小時候叫做「悉達多」，到了成佛，人人稱為「佛」；佛陀、世尊。這是人生的過程，總是有一個名稱。而我們是借這個名稱，同樣還是在自然的法則中。看，佛陀稱為佛，佛他與天地宇宙真理合而為一，他生命中所覺悟的，天地萬物沒有一項他不知道，全都了解，所以慧命成長了。慧命原來本來就有，所以他發覺了慧命，叫做「成佛」。成佛，慧命不生不滅，這就是我們想要認識的，「中道實相」。
我們這輩子，若沒有來認識它，沒有好好用心來了解，同樣生命就是這樣空過，這樣結束。利用這個「假」，假名，甚至在時間的過程中，自然法則，不論我們是經過少年、中年，發現到這是真理，我們要趕快來探討中道是如何走？中道的風光是長得怎樣？實相，我們若體會到實相，實相的境界又是如何？唯有佛他體悟到了，唯有佛走過了中道路，體悟了真實，所以他能夠在真實境中觀察，觀察天地萬物。這些道理要應眾生根機逗教，唯有佛能夠中道實相這樣了解。
而現在，佛，就是我們要追求精神理想，法留在人間，這叫做法身還在人間，我們所要追求就是這個真理。佛陀他了解，如何了解呢？修行的過程，「摧滅無明煩惱之業」。因為還沒修行以前就是我們現在，我們修行很微，一直沒什麼很大的進步，這是為什麼呢？那就是我們還有無明，我們還有煩惱，我們的無明要摧滅，要趕快將這個無明摒除掉，但人人還是這樣，在人間人我是非、生死迷茫中，還是在這樣的環境裡。所以我們要如何摧滅掉無明？這就是我們修行開始要用功。
用功很重要，日常的生活，人、事、物，無明就像海浪一波一波來，你們對人、對事，動不動就是讓我們煩惱，不是煩惱，便是生氣，要不然就是貪著，再不然就是愛與恨與瞋在那個地方攪，糾纏著，這就是我們日常的生活，這就是叫做無明。起心動念這都是無明，累積著一層再一層。無明就惹起煩惱，無明一起了，不是說放下就不記得了，談何容易啊！因為這個無明又再製造在煩惱之中。這種摧滅不了、放不下，這就成為煩惱，就是我們的陰影還在，所以真如本性無法顯現出來，道理還是很濛，被蓋住了，不清楚；東西就是看不真，道理就是無法清明。這就是無明，這叫做煩惱。
我們要如何來摧滅無明？要如何消除煩惱的業？唯有就是「證悟一乘菩提大覺」。佛陀用中道實相，他了解這條道、路，來教我們走；在走，凡夫開始在修道。我們的進步，因我們用功，有的人根機很利，一聞即解；有人根機很鈍，聞千改一，很辛苦。所以要教我們，這麼多的無明、這麼多的煩惱、這麼多的法要讓你去對治，到底你有沒有用法對治？若有，自然證悟。我們若能對治，對治一項，就了解一項。所以，了解了；不只是了解而已，體會了；不只是體會，從體會中產生了智慧。同樣一件事情，你看的就是這樣，我看的不是，這其中還含著其它的道理存在。「這件事情不用擔憂。」「這件事情你要很注意！」看法不同。這小徹小悟的人，「哦！我知道了，就是這樣」。大徹大悟的人，「哦！不只是這樣而已。雖然是這個方向，但是這個方向還有很深、很遠、很長要走的道理，不可疏忽，要注意」。這就是證悟。「證悟一乘」，這條路不可偏差，你若差毫釐，就失千里了。
修行的過程就是當中有無明，我們知道中道實法是這樣，但是當中這個無明我們要很注意。無明煩惱克服得過去，就能夠證悟，體會到一實乘法，但是法我們知道，方向呢？若差一點點，就又偏掉了。修行的困難就在這裡，自己定不下來，所以容易偏差，就容易執著。這個偏差、執著，毫釐就這樣過了（差毫釐失千里之義）。所以，「菩提大覺」，我們要真正證得菩提大覺，那還有一段路。我們若能夠摧滅煩惱，摧滅無明，煩惱的業若去除了，才有辦法「證悟一乘菩提大覺」。我們要注意的就是在這裡。
所以，「是為極妙真實法輪」。法輪要轉，我們一定要「證悟一乘菩提大覺」。我們能夠成就，這才是真正極妙，最微妙的法。佛陀將芸芸凡夫的人、事、物相從他的內心完全去除，天地宇宙萬物的真理整個濃縮。他應用自如，要向眾生說法容易，知道道理方向如何走，他隨時就能夠為我們說，讓我們能夠了解。但是佛陀雖能夠很快讓我們了解，我們凡夫是不是能夠很快接受、體會到呢？這就要看我們自己是不是能夠體會到極妙真實的法。我們若體會得到，才有辦法轉法輪。
所以《法華經》那段經文開始說要傳法。你聽經，聽進去要去理解；理解之後，你要再去為人講法；你為人說法，就是再傳。你會聽經、你會講經、你會傳法，你又打開你的心門，不是只有你說的法，還有人說，有人體會到的法很好，大乘法。你若遇到這樣，能夠再叫人去聽，介紹人去聽，一段一段的經文，任何人在解說你都要隨喜，你都要讓人家去聽。這一代的當中，橫的是一大片，我能夠了解、我能夠說，我也能夠傳。除我之外，人人都一樣這樣去傳，一代過一代，這叫做無私。真正覺悟，天空有多大，宇宙有多大，我們覺悟，體會道理，也得要有多寛，這叫做「心包太虛」。我們的心若只是單獨有我，這不算長情有情天。
「大愛共伴有情天」，去年不是這樣告訴大家嗎？我們就是要人人相伴，你得到法，還得要傳給他人，人人相伴。所以大愛要來鋪路，長情要伴有情天。這大愛長情，不就是在天地宇宙間這麼的開闊，缺你一個不行，缺我一個也不行，彼此之間大我才能夠成道。要不然，有你、我的分別，這個無明還是存在，這種煩惱的業力還是還存在。所以我們要在這個地方修行，不是僅僅獨善其身，我自己修行而已。中道實相，全都是要了解，打開心胸，人人來成就。佛法是廣無邊際，體悟道理，要大我共成，這樣才能夠「證悟一乘」，才是天下祥和的大福。
我們這時候，釋迦牟尼佛是一真理的源頭，我們這時候人人向著源頭來乞法。就像那支蠟燭點燃了，人人的蠟燭來點，這樣這個空間才是真正明亮的空間。天空，太陽一個，很多的行星都繞著太陽，我們繞到正面，就是白天；繞過了它，背著太陽，那叫做晚上。所以這個太陽是永遠不動。燭火一支點燃起來，盡形壽，就是點到完，但是多少蠟燭會點出去？它沒有掛礙，只要能夠有很多很多蠟燭點出去，那就是大明亮的空間。
所以道理本源，人人尋找的就是同樣這個道理。我們都不用怕：我若知道的道理說給你知道，而你知道，是不是分攤我知道的？是不是這樣呢？絕對不是。所以法就是要傳，一傳一不斷傳，這就是我們現在在說的見聞隨喜；廣傳法，從橫的、從直的。直的，時間很長來說，經過五十人，五十人是很長久。所以，我們若能夠在這長的時間，好好看準中道，能夠了解實相，如何來證悟，撥開無明，認識菩提大覺，這叫做實、妙，修行我們才有辦法轉法輪。
無量義經曰：「善男子！我在菩提道場樹下端坐六年，得成阿耨多羅三藐三菩提，以佛眼觀一切諸法不可宣說，所以者何？知諸眾生性欲不同。性欲不同，種種說法。種種說法，以方便力。四十餘年未顯真實，是故眾生得道差別，不得疾成無上菩提。」
所以《無量義經》這段文就是這樣說，「善男子！我在菩提道場樹下端坐六年，得成阿耨多羅三藐三菩提，以佛眼觀一切諸法不可宣說」。佛陀他描述他成佛以前，他經過了六年的時間，過去的參訪不說。現在將心歸納下來，用六年的時間坐在菩提樹下，在那個地方好好思惟。他入這個思惟的境界中，慢慢慢慢在天地之間，他覺悟了。到底這六年在這個大自然間佛陀是如何覺悟的呢？我們要來了解這個境界還差很遠，他所了覺的就是「阿耨多羅三藐三菩提」，就是「無上正等正覺」；「無上正等正覺」，就是再也沒有人能夠超越佛陀所覺悟的境界了。所以，「三界導師」、「四生慈父」，這就是佛陀對於眾生所要付出，為了那個真理要教育。
「以佛眼觀一切諸法不可宣說」，所以佛陀成佛之後，開始用他覺悟心靈的境界來看。看，道理是這麼清楚，眾生人人皆有佛性。每一個人皆有佛性，為何迷了？迷得這麼苦啊！受苦難的，因緣，到底如何去造作這個因緣，變成了由不得自己的苦？這些眾生已經煩惱重重了，無明這麼的多。「我所得的法」，一個法要對這些人說，很難、很難，因為這些人的根機無法體會佛陀所證悟，能夠向他們說這樣的法。要向他們說，他們無法體會，因為煩惱無明已經太多了，如塵沙，那個惑重重。一個這麼好的法，要如何去對應塵沙無明這些眾生呢？所以說「一切諸法不可宣說」，他一時要對這些人說，很難、很難。
「所以者何？知諸眾生性欲不同」。因為這些眾生煩惱已經多了，人人將要追求的真理，他的性、他所欲追求的實在都不同。所以，「性欲不同，種種說法。種種說法，以方便力」。所以佛陀考慮起來，因為眾生的欲都不同，所以要應用種種方法來為這些不同，追求不同的眾生來為他們說法。所以用「種種說法」，那叫做什麼呢？就叫做「方便法」，用方便的力量來度化眾生。這是佛陀覺悟之後，他來觀機：我有這麼的好，覺悟到天地宇宙萬物的真理，但是要這樣告訴他們，他們都聽不懂，我就要設方便法。所以用「四十餘年未顯真實」，這四十餘年是幾年？四十二年。他為了要讓這些眾生，他們所要追求的欲念，所要追求的道理，他就要應機逗教，用四十二年的時間說方便法，告訴他們的，苦啊！苦，眾生萬般都是苦。
你們昨晚聽胡光中告訴你們，土耳其現在有一群人，很大群，他們從敘利亞千辛萬苦，血淋淋逃來到土耳其。這些人受的是真實感受的苦，而這些人的苦是不是能用一種方法幫助他們呢？世間的人要幫助人也不是同時的時間，同時的一個方法能夠幫助。有的孩子要讀書，光是一個讀書，是要用什麼樣的方法讓孩子讀書能夠得以穩定？這也就要經過了很緊急的因緣。昨天有聽到，最後不可思議的因緣，會合到一個美國國際認證的機構。
這件事情已到很緊急的時間，若沒有解決，幾千個孩子，他們受教育的前途，就在那得與失之間，真的是很危急。這些孩子的背景是逃難來的，而這些孩子家庭的背景，有的人逃難是一家人安全出來，有的人逃難是減損了幾個；在什麼樣的情形下減損？是逃出去散掉了呢？或者是往生了？長短時間。這是不是苦呢？聽到最後這都是苦。在不同的時間、不同的情景下，不同的家庭、不同的苦難，這叫做「集」。這些集來的苦，是一個道理，什麼道理？眾生貪、瞋、癡、慢、疑所造成的。你造成這些，集來的煩惱去造業；造業，因果冤冤相報這樣報來報去，道理其實就是這些。
但是佛陀要用四十多年間，讓有緣的人聽到，「哦，是這樣」，獨善其身，趕快來修；既然了解了有一條路叫做修行，我要趕快把握這條路趕快來修行，但是獨善其身。佛陀讓這些人既知道「苦、集、滅、道」了，知道要修行，趕快轉一個方向，時間已不多了，要用一乘法，一乘極妙法。讓大家能夠知道，道理不是只有你個人的道理，你個人修行的道理，真正的道理就是與天下眾生共同。就像我們在呼吸，雖然個人呼吸，但是呼吸的空間是這麼的遼闊，不是一個人呼吸的空氣，是遍滿虛空。要讓我們知道生命是共同體，業力也是共同造。
所以修行，一定要淨化，不是用什麼樣的宗教就能夠去解決，絕對要適應眾生的根機。到最後來，無論你是什麼樣的宗教，我們的共同點就是入人群，教導眾生共同一個愛。這種無私大愛叫做「清淨無染」，清淨無染就能去掉無明，就能夠「摧滅無明」，煩惱的業就不會再繼續造。只要你有大愛，無私的大愛，自然我們的無明就會被摧滅掉，自然我們煩惱的業就不會再一直造下去，這就是進來大乘法之中。我們總是一乘，真正要能夠回歸到我們如來的本性，那就是「一乘」。
看看胡光中也好，濟暉也好，他們在不同的地方，救同樣的人（敘利亞難民），他們沒有私我的心，就是為大眾、為苦難人付出。在我們的名詞說，他們是「人間的菩薩」；在他們的名詞來說，是阿拉派遣他們來做事情，是「天使」，而在我們的名詞叫做「菩薩」──覺有情人。我們大家就是要追求一個覺悟，所以來學佛。說起來救人的目標都一樣，發大心，無私的大愛都一樣，只是名詞不同。大家若能清楚，知道佛陀四十多年未顯真實，就是用方便法，要讓這些有心欲要追求的人，他要用不同的法。所以，「是故眾生得道差別」。每一個眾生所得的道就有差別，所以有初果、二果、三果、四果，之前我們也說過了。就像我們現在的教育，有大學，但是也有技術學院，種種的不同；你是要進修或者是學功夫，都不相同。所以，「不得疾成無上菩提」。各人修各人的，就是無法一下子就去了解。
＊《無量義經》為法華之開經，謂法華以前未顯真實。
「無量義經為法華之開經」，所以《無量義經》為《法華經》之開經。《無量義經》只是《法華經》的開經而已，要讓人知道《法華經》終點就是行菩薩道。而起頭，你就是在《無量義經》中，世間有多少的苦相，你就要如何去為他們付出，去幫助他們，那個形相都在《無量義經》，道理呢？那就是在《法華經》。所以我們離開形相就沒有理可說了，還是要有這個形相。菩薩道，教菩薩法最重要的就是，你也要去入人群，這是同樣的道理。所以，《無量義經》為《法華經》、「法華」之開經，「謂法華以前未顯真實」，它還未顯真實之前那就是講《無量義經》。
＊非說二乘作佛（是跡門法華），如來久遠已成（是本門法華），非之前所說為方便假說，而是應眾生機投以圓教無殊。
所以這過去之前，「非說二乘作佛是跡門法華」。其實我們前面要開始說〈從地涌出品〉以前都叫做「跡門」，那個跡門就是一個足跡，如何為你鋪路，讓你如何走，走過有腳印就是因緣果報，先讓你知道。「如來久遠已成是本門法華」，所以到了〈壽量品〉，不斷不斷告訴大家，佛的壽命是很長，無量無數，無法去計算，阿僧祇劫。所以我們若讀經還記得，應該就很清楚，所以這叫做「本門」。「如來久遠已成是本門法華，非之前所說為方便假說」，這就是「本門」，不是前面的方便法，這是「真實法」。本門是真實法，不是前面的跡門，方便法，不是。
所以，「而是應眾生機投以圓教無殊」。是眾生的根機要讓他能夠圓滿起來，才有前面的方便，那後面很緊湊、很急速要完成的是真實法。後來的七、八年間，在講《法華經》，這是真實法，所以大家要很用心來體會真實法。前面所說的文，我們知道的，佛陀他要我們能夠弘揚佛法，甚至再教我們，自己弘揚佛法還得要聞經隨喜，又還要隨喜功德。這我們開始要知道這些事相，過去的道理要慢慢再拉回來讓大家有這個回憶，大家要更了解，要不然「掛一漏萬」聽了就一直過去。進入經文，昨天的經文就是這樣說，
複習經文：「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：若人於法會，得聞是經典，乃至於一偈，隨喜為他說。如是輾轉教，至於第五十，最後人獲福，今當分別之。如有大施主，供給無量眾，具滿八十歲，隨意之所欲。」
「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：若人於法會，得聞是經典，乃至於一偈，隨喜為他說」。就是我們開始在法會中，一直隨喜讚歎，一直勸人來聽經，這自己說，還有勸人來聽等等，這功德很大。「如是輾轉教」輾轉到「第五十」；「第五十」就是初一直到最後，時間也是長，「至于第五十」。我們人到五十歲也已經中年，又開始再進入就要說老年了。在這個時間內，最後的時間內到底佛法有沒有傳正？「最後人獲福，今當分別之。如有大施主，供給無量眾，具滿八十歲，隨意之所欲」。我們傳經若是這樣、這樣一直傳下去，能夠完全沒有異樣，這就是正法沒有偏差。所以這幾天，一直要讓大家反覆那個道理，不是僅僅在字、文之中，是真的要了解內容道理，或者是回憶，這全都是很重要。要讓經文沒有偏差，道理對準，就是聽沒有漏掉，還要不斷去回憶，不斷去思考。下面這段文，接下來再說，
經文：「見彼衰老相，髮白而面皺，齒疎形枯竭，念其死不久，我今應當教，今得於道果。」
經文簡釋：
「見彼衰老相，髮白而面皺，齒疎形枯竭，念其死不久」；見彼前人，年衰髮白，面皺形枯，牙齒疎脫，處世非久，死時將至。
這段文我們再說。「見彼前人」看他，我們前面的人，「年衰髮白」了，像前面的人已經年紀都老了。就像現在常常說資深的都老了，資深的人這樣一直傳一直傳來，到底傳幾代了呢？傳下來，後面這位與那個時候那位資深，他所傳的那個心與法，有沒有一樣呢？我們這時候用這樣來比較，真的「年衰髮白，面皺形枯」，人衰老了，頭髮也白了，面容也粗了、皺了，形體也是乾枯了，油質較失去也枯竭了。好像老樹也會有枯萎的時候。
所以這個枯萎的形象，就是「牙齒疎脫」，牙齒也會掉了，反正就是五衰相現，這叫做世間人。「處世非久，死時將至」我們的形象就在時間中不斷不斷轉變，而這些人，張三、李四，我們剛才說過了，時間同這樣一直過，人還是這樣最後也是要死。這就是我們人間真相、假相。我們現在所要取的就是中道，利用生死之間，在生與死當中我們要把握時間，中道實法，要把握這個時間。所以我們學佛要好好用心，要不然人間、時間、空間一直一直衰退過去了，我們要很用心。
經文簡釋：
「我今應當教，今得於道果」；靜思惟正法長住世間，以持正覺法，自修應當教人，令修得道
「我今應當教，令得於道果」。所以，佛陀在這個時間內很積極，就是一直思惟，因為年紀大了，佛陀八十歲，他就要入滅了。年紀大了，他「靜思惟正法長住世間」，要好好一直想，這個正法要如何讓它長住世間？「以持正覺法」，長住在世間，人人都能夠維持、保持、接受這個正覺。「自修應當教人」。讓人人自己自修，人人應當也得要懂得知道要教人，不是我自修就好，我要趕快教人，要傳。這樣「令修得道，讓大家能夠修、能夠得到道果。
各位，真的是要用心，法在我們的生活中，生活是在時間，時間若過了，我們也跟著老邁了。從孩子也會到大人，大人也會到中年人，中年人也會到老年人。所以我們要趕快把握時間，在中道，真實法我們要趕快好好來用心。要如何才能夠去除煩惱，讓我們無私的大愛廣行在人間？不執著、不分宗教、不分人類，打開國際的大門。這才是佛陀他在晚年開始講《法華經》，就是準備要入滅的時候，因為他講《法華經》已經是七十二歲才開始說，所以經講到這個地方已經將近八十歲了。所以他要正思惟，要如何讓這個法能夠長住人間，甚至要讓人人持正覺法，任何一個人能夠認同這個法。所以自修，還要再教人。我們要有愛的力量，無私的大愛要好好地守護。所以請大家時時多用心！
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