20181022晨起薰法香，慧命日增長《法華經．隨喜功德品第十八》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
轉三迷思為三智明：
一、宿命智證是過去。
二、死生智證明，未來。
三、漏盡智證明，現在。
大家看這樣的字好像有一點點不清楚，而用心就沒有困難了。就是平時就在聽，常時就是這樣說，只要多用一點心。說我們現在「轉三迷思為三智明」。三迷思，也就是我們常常在說，過去、現在、未來有貪、瞋、癡、無明等等；無明、塵沙惑，這都是叫做迷思。在我們的過去的過去，現在、未來的事情，我們都無所知，無法了解，又加上自古以來貪、瞋、癡。過去帶來的現在不知道，未來更不了解，這都是迷，迷思。
而我們現在聽法，一步一步一直清楚了。就像剛才說的「三迷思」，簡單告訴大家就是過去、現在、未來，就是貪、瞋、癡等無明，就是無明惑、塵沙惑。一聽到這些名詞，「哦，知道了，知道了」，就不用再一一去解釋很多了。邊聽邊明白，愈說愈清楚，因為大家已經聞了、解了。若比較精進的，會不斷不斷思惟，將法聽進去之後，還是常常在思惟，思惟這些法我是不是日常有接觸到呢？待人接物有用到嗎？這就是聽法。有聽過、有做過，每天將這個法放在心裡，這叫做用功。
大家要好好用功，才有辦法「轉三迷思為三智明」。「三智明」就是「知道」，譬如「宿命智」，我們若是迷思掉了，我們的過去，宿命到底是如何？我們不知道。過去叫做「宿命」（宿世的生命，又稱宿住）。宿命，我們就是無明、迷思，而現在已經轉迷為智了，所以我們「宿命智」，已經明了、清楚了。不是清楚而已，又再分析過了，叫做「智」；不僅僅只有「明」，我們還在明中生智，來證明這過去的一切一切。我們常常一直想不懂，現在為何這樣？過去我們若清楚了，就不會去想：現在為何這樣？所以現在遇到困難我們自然就很輕安。因為過去的「因」就是這樣，我今生的「果」得的是這樣，「啊，甘願啦」，自然就不會那麼苦惱。所以，「宿命智證是過去」，證明過去到底我們做什麼？我們與他又是有什麼因緣？若都了解，這樣生命中的過程就會比較清楚。
而第二呢？「死生智證明未來」。那就是我們現在如何來生？又是如何死去？前生如何死？今生如何來？而我們今生如何死？我們來生要如何去？這在我們，在未來我們要清楚。這輩子若很清楚，我們就安心在未來的事情。所以好好修行，修得我們今生心無虧欠，明在利益人群，自然我們的心就沒有迷茫。來了是「因」，現在面對的是「緣」，有與人結好緣嗎？有好的因、緣，我的心就自在了，沒有迷思了。所以我們這輩子好好檢討，我們若做不夠的，要快來做；有錯的，我們要趕快改過，自然我們的心就很輕安，這輩子就很自在。所以我們若能夠這樣，我們能夠明白未來，我們未來要如何去我們就很清楚。
所以，三是「漏盡智證明，現在」。漏盡智，現在聽，聽了之後，我們今天有想要做的事情嗎？說不定想要做的事情沒有考慮好，現在聽了，哦，清楚，可能我方法可以變一下。就像，可能昨天傍晚四點五十分那個時候，一列火車從樹林要經過宜蘭、經過花蓮，它要直向到臺東。到底是什麼因緣來到新馬車站那個地方，忽然間是什麼事情？火車出軌了。這波出軌的禍，這個車禍很大，八節的火車有三、四節以上都翻過去，也造成了不少人傷亡。看新聞，人數一直在變，從十三位而十五位，而十八位，這樣不斷在升。受傷的人，現在所看到的已經有一百八十七位。是不是還有人，到昨晚還困在火車裡？因為這列車叫做普悠瑪，整輛車都封得很密，要出來也很困難。昨天整晚都在報這件車禍。
很剛好，我們也有幾位常住師父，從臺北將要回來，剛好坐到這列車，好像是這列車？不是啊，是坐哪一列？後面或前面？後面那一列。所以車就不能過了，不能過他們就下車，這樣直接到宜蘭去關懷了。另外還有我們慈科大，有一位老師帶著學生，從臺北要回來，剛好坐到這列車。報回來的消息，有三位輕傷，但都是皮膚的擦傷，電話打回來說：「不用擔憂。」老師就帶著這群孩子在那個地方，能夠幫助人就幫助人。
這都是突然的，大家一切的行動，都是沒有想到後面瞬間會發生什麼事情，沒有人會這樣去想。所以都是還有無明白，就是還有煩惱無明存在。而我們若是「漏盡智」了，我們就能夠清楚了解過去、現在，當然就了解未來了。這「漏盡智證明，現在」，就是在我們現在如何能夠了解，道理都清楚了，或者是清楚道理之後，事情發生也不會驚惶；事就是這樣的發生，自然他會很自在。但是在那個現場的人，尤其是在車上的人是多麼著急啊！過秒就像在過日一樣，那麼的長，短短的時間他也覺得很長。外面要救人的人也是很著急，不斷補充救難的人前來，現在已經人很多了。
若想到我們宜蘭的慈濟菩薩呢？昨天全都動員了，也要照顧好救人的人，也要照顧受傷的人，也要照顧在……。天一直暗了，也得要給他們晚餐，也得要讓救難人有熱熱的湯可喝，有點心可吃。人手實在是一時間，也真正沒有辦法忙得過來，就有在想：是不是請臺北的慈濟人來支援？又想到這麼晚了，時間一直過去，已經愈來愈暗，火車、交通都斷了，要如何動員臺北的人呢？而在宜蘭，同樣兩條路線（雙向）都斷了，要去也不容易。
就算昨天從花蓮過去，火車也只能走到崇德站而已。這列車因為前面有車禍，我們這列車裡有實業家靜思生活營的人，也剛好有二、三十人將要回去，坐在這列車上。但前面車禍，後面這列車就不能過了，能夠回來嗎？交通秩序都亂掉了。鐵路局要如何處理呢？一直癡癡來等待，人愈來愈多了。聽說我們從花蓮要開車去接這些人回來，好像消息也是不通，人到底要往前去？還是往後退呢？又說可以臺北來接駁，將要往臺北的人送到臺北去。所以我們從花蓮到底要去接呢？還是臺北鐵路局都準備好接泊了呢？實在一團亂。
昨晚，我們宗教處與臺北慈濟人也是這樣在聯絡：「人要來嗎？需要來嗎？」宜蘭慈濟人在那個地方很忙碌，也是一直在聯絡，他們覺得現在人已太多了，臺北的就不用再來。到底是要來？不用來呢？光是這樣也是需要時間協調。剛才我要走進來，最後的決定：「現在人很多，是不是臺北的慈濟人就不用下去呢？暫時啦，還這麼早。」若這樣，就是暫時，看看宜蘭慈濟人那邊如何。
很恰巧，這次剛好是宜蘭七十位菩薩來花蓮慈院當醫療志工，所以人力會比較擔心，是不是臺北慈濟人要來呢？但是宜蘭慈濟人就說：「我們人夠了，人很多。」但是不是真足夠了呢？所以，一個瞬間好幾條線都亂掉了。這人生無常，只是一個瞬間，是如何發生？現在不知道。這個瞬間發生後，要如何來調度？好像沒有什麼樣的方向可調度。要如何去配合？調度的源頭若沒有調好，後面要配合的人就無可奈何。這實在是….，人生簡單是很簡單，這個時間表排得好，前後次序、交通準則，平安都是沒有事情；但就是在那個瞬間碰到事情了，就這麼地混亂掉了。這就是叫做人生。
瞬間無常沒有人知道，這叫做無明；無法去明白到底有什麼事情，這叫做迷。事情既發生，要如何處理？想不出方法，叫做迷思，已經這樣，不是只有我們自己想要如何做，這關係到各種各種單都在處理，所以就會變成了「到底如何做才對」，這種的迷思。那就是欠缺了智明，若有人，有位有分量的人在那個地方，一開頭就起來指揮，各人都聽，這樣就對了。這實在是……。總而言之，人生都是在這個「漏」，漏就是叫做無明；無法明白到底現在是要如何去做？事情一發生，這種無明就出來了。而我們若漏盡；漏盡就是無明都沒有了，那這樣我們就三智明。但現在就是還有無明，這「漏」就是有無明，「盡」就是煩惱都沒有了。我們若能夠煩惱都將它漏盡了，都清理淨了，自然我們就智證，明了，現在的事情就好處理了。
剛才就有聽到，到達臺北的人，昨天下午三點多從花蓮出發的車，去到那裡發生問題，一直一直要到凌晨兩點多才安頓在飯店裡。有的大陸慈濟人今天要搭飛機回去，所以他們照鐵路局的安排，直到早上兩點多才將他們送到臺北飯店。昨天下午四點多、五點多，其實若能夠注意，就是在和平、崇德站趕快將他們送回來，這些人不就早早就能夠讓他們有安置的地方？但是無奈啊！坐在車上，就要等鐵路局接泊車調派，時間就是這樣等著，也是擔憂啊。所以，「宿命」就是知道過去。「死生」，過去生到底是如何死？要如何來？這個來、去實在是都還很迷茫。過去的事情我們不清楚，現在的事情我們還有無明，所以這叫做三迷思。我們若能夠將這三迷思去掉，那自然就是「三智明」，大家要很清楚。
如次對治三際愚故，
宿住智通治前際愚，
死生智通治後際愚，
漏盡智通治中際愚。
所以，「如次對治三際愚故」，剛才說過了，我們若能夠，過去的清楚，未來的也了解，現在的煩惱都將它去除了，若能夠這樣一項一項次序知道了，自然三際的愚，愚就是愚癡，自然就沒有了。因為我們就是還沒有辦法，過去、現在這些無明還是互相對待中，我們就還是不知道，所以說「宿住智通治前際愚」，宿住就是宿命。我們的宿命，在過去，過去生到底做了什麼？我們若知道，通達了，就有辦法去彌補過去。因為過去我們人與人之間有這樣過，「哎呀，我這時候甘願了。」用這樣來對治，知道就會讓一步，不知道就一直彼此禍端，一直爭不休。所以要通，才有辦法治；我們若知，就有方法來治。
不過我們現在不論是過去如何，現在退一步海闊天空，人與人都不用爭取，過去的就是這樣，現在的苦我們就要甘願受，我們就要很甘願。過去，這樣歡喜做過去了；我們要如何去侵奪人、如何欺負人，那時候就是都不怕，所以才做了很多。這輩子來，苦難偏多，我們就要甘願，就要還人。無論如何，知？不知？現在心都要開闊，事情發生就放下，人與人之間不要爭端，自然這樣我們也通智了。
能夠不論過去如何，我們這生要調理好，不要有愚、不要迷癡，我們就要有智慧一點。人家說：「你為何那麼傻，你可以與他爭取，為何需要退一步？」退一步才是真智慧的人，大智若愚，這樣事情就能夠很快、平安過去。「死生智」，死啊、生啊，生啊、死啊，生生死死，過去生一直來到現在，我們都要很清楚。有生、有死，生死從過去到現在，到底我們要到什麼時候，才能夠在這個六道生死取到大生滅法？所以要修行啊。
「死生智通治後際愚」所以，我們若有這個生死的智，自然能夠通治後患。這個生死就是這樣，我過去生死了，就是現在生了；我現在生死了，就是未來生了。這種過去、現在、未來若能夠清楚，同樣的道理就是能夠通治，下輩子就不要再牽扯了。「漏盡智通治中際愚」；再來，漏盡通，剛才也說過了。我們所有的無明惑，煩惱、無明、惑念，這三項我們若能夠一一一一去除；無明就是事情都不清楚，「為何會這樣」，這叫做無明。而「無明」呢？煩惱我遇到事情就是解不開，這叫做「煩惱」。而「惑」呢？惑就是還未發生的事情，但是未來前途茫茫，這叫做惑。還未到的事情你先擔憂來放著，或者是已經很滿足了，卻還覺得我不夠，我要再為子孫，我要再為我自己等等等等，名、利永遠沒有數字的限制，這全都叫做「惑」。
所以無明惑，煩惱，全都這樣一層一層我們要能了解，要將這些重重疊疊的煩惱趕快將去除，叫做「漏盡」。這樣的智慧，自然就通治了，「通治中際愚」。我們這輩子要來消掉上輩子，不要上輩子的怨與恨再牽來在這輩子，又再結恨連仇，再牽到後面去。所以，我們若是得「漏進智」，自然這輩子就將它解決了；該欠人的我們要還人，而人家欠我們的，我們一筆將它勾銷掉，通通在這輩子來結好緣，不要再牽扯在來世，這叫做「通治中際愚」。我們在這當中，就不要再延續往後面去。煩惱、無明很多，解起來是永遠解不完，不過一理若通，萬理就徹，要時用心啊！前面的經文，就是這樣說，
複習經文：「即為方便說，涅槃真實法，世皆不牢固，如水沫泡燄，汝等咸應當，疾生厭離心。」
「即為方便說」，很多說不通的法，其實我們要多聽、多聞，不是自己知道，要再讓人知道；要讓人知道，我們自己要再精進。所以我們所想要的、所想要了解的人生自然法則，我們都要很清楚。這些煩惱無明，我們若有法，自然就知道自然法則，我們也會老啊，頭髮會白、皮會皺掉、牙齒會脫落、形象會變等等，這都是自然法則，最終也是會消滅了，所以哪怕是與佛同樣修的行者也一樣。佛陀他的涅槃是已經滅盡煩惱了，而我們凡夫到死還拖著煩惱。但是佛與聖人要往生，他的煩惱都已棄盡，叫做涅槃；涅槃就是大寂滅，大寂滅就是都乾淨了，不再有煩惱在裡面，所以叫做涅槃。這個涅槃，乾淨的法叫做真實法。
所以，「世皆不牢固」。都了解了，世間的相沒有一項是堅固的，我們來到世間有什麼好執著？沒有一項堅固，就是人的生命也是這樣不斷在變。昨天不是說過嗎？是啊，嬰兒、青少年、中年、老年，這在我們身上分秒不斷在變遷，這叫做「五蘊」。在這個色、聲、香、味、觸這當中不斷，我們緣著這個境一直緣，人隨著這個境，煩惱隨著這個境，一直在新陳代謝。外面的境界是一直煩惱，裡面的生理也一直在磨滅，所以光說人的身體就不堅固了，何況身外的事情呢？
就如在宜蘭蘇澳這個地方，看這臺車在那個地方忽然間出軌，火車是鐵做的，整臺都是鐵的車，路是用鐵軌的路，忽然間碰一聲，這樣造成了這麼大的禍端，這哪有牢固呢？沒有很堅固的東西，就是不牢固，很脆弱。「如水沫泡燄，汝等咸應當」，大家都應該知道，要「疾生厭離心」。在這個人間不要再貪戀了。我們人人顧好本分事，做我們自己要做的事情，一輩子到底生命還有多久呢？年紀大的人更得要把握生命，做好不顛倒的人，做好我們該做的事，所以我們要好好用心。下面這段文，再接下來說，
經文：
「諸人聞是法，皆得阿羅漢，具足六神通，三明八解脫。最後第五十，聞一偈隨喜，是人福勝彼，不可為譬喻。如是輾轉聞，其福尚無量，何況於法會，初聞隨喜者。」
宿命明:名字他一切宿世事。
天眼明:明自他未來世的事。
漏盡明:以智斷盡一切煩惱。
在羅漢稱三明，在佛明三達。
「諸人聞是法，皆得阿羅漢，具足六神通，三明八解脫。最後第五十，聞一偈隨喜，是人福勝彼，不可為譬喻。」這是偈文，重複前面的文。而我們在這裡同樣也再簡單將它解說，這在前面的文也已經有了，現在再簡單說。「宿命明：明自他一切宿世事」，這是更加清楚讓我們知道，我們若能夠得到宿命明、宿命智，就能夠更加清楚。是我們與對方，我們彼此之間，我們知道宿世，我們來的原因，我們過去生彼此有什麼樣的關係，有過什麼樣的互動嗎？
「宿命明：明自他一切宿世事」；若能夠得到「宿命明」、「宿命智」，應該這些事情都會知道。所以我們自己問我們自己，我們自己豈知道自己？何況對方我們更加不了解。所以我們對這個「宿命明」，離我們還很遠。「天眼明：明自他未來世的事」。還有「天眼明」，天眼明也就是剛才說過了，「死生智」，生死就是要明白。我們現在與未來，生與死，這叫做「天眼明」。就像眼睛很亮，什麼事情都看很清楚，明白我們自己與對方未來世的事情，這也叫做「天眼明」。「漏盡明：以智斷盡一切煩惱」。而「漏盡明」，就是我們現在不論過去是如何？未來是如何？我們這個時候就要趕快建立我們的智慧，佛法能夠引導我們入這個智慧的門，讓我們了解人間一切相，所以用智慧來斷一切煩惱。我們對人間事情若清楚了，還有什麼事情值得我們煩惱呢？趕快用智慧將它斷盡一切煩惱。
唉呀！這些事情，生死、死生，有是得、是失，這都將它斷掉，沒有得失，也沒有生死，這些很雜的煩惱，我們都將它去除了。「在羅漢稱三明，在佛名三達」，我們若能將這些事情看得開、放得下，就像在修行，羅漢得「三明」；得果的羅漢才有辦法知道這樣的境界。也知佛陀叫做「三達」，佛陀已經是過來人，通達過去。下面再說，
經文簡釋：
「諸人聞是法，皆得阿羅漢」；諸人聞是法，無說修行，皆得四果。
「諸人聞是法，皆得阿羅漢」。大家若知道「三明六通」，自然這就叫做阿羅漢。「諸人聞法，如說修行皆得四果」所以這些人聽法、說法、修行，都是這樣好好修，就能夠得果。其實我們凡夫連「因」都還無法很清楚，「我現在到底在做什麼呢？」自己也還很不清楚，哪有辦法得到果呢。是不是永遠不清楚？不是，是我們沒有去用心入佛的道理，我們若有用心入理，自然現在的事情我們就放得下、看得開，凡事就清楚。
經文簡釋：
「具足六神通，三明八解脫。」；天眼、天耳、他心、宿命、神足，漏盡無壅，名之神通。
所以「具足六神通，三明八解脫」。「天眼、天耳、他心、宿命、神境、漏盡」這個「六神通」那就是天眼、天耳、他心、神足、漏盡，這叫做六通，三明六通。「六皆無壅，名之神通」，其中有天眼通、他心通、宿命通、漏盡通，這我們剛才叫做「三明」。這個三明之中，又包括天耳、天眼，還有神足，這樣合起來就是「六神通」，這就是沒有阻礙，所以我們會清楚，我們會通達，但是我們離開這個境界還很遠。所以文再說，
經文簡釋：
「最後第五十，聞一偈隨喜，是人福勝彼，不可為譬喻」；聞經一偈，隨喜功德，勝過教眾多，證四果者。
這如果可以，我們就能夠這個得到很多福，能夠聽經，聽一偈或者是一句。我們前面有說過了，若能夠隨喜功德，那個功德就很大。「聞經一偈，隨喜功德」；能夠聽經，聽一偈或者是一句，我們前面有說過了，我們若能夠隨喜功德，那功德就很大。大到什麼程度，「勝過教眾多證四果者」。我們若能夠聽到一偈很清楚，那就是三明六通又更大的福，因為三明六通也是要經過聽聞經典，要身心透徹，所以我們若能夠一句一偈都很透徹、很清楚，「一理通，萬理徹」。所以若能夠這樣，這三明六通我們也會清楚。「福勝彼」，就是功德差不多等同。接下來又一段經文，
經文:「如是輾轉聞，其福尚無量，何況於法會，初聞隨喜者。」
經文簡釋：
「如是展轉聞，其福尚無量，何況於法會，初聞隨喜者」；舉末後人，以比最初，隨喜教他，功尚難勝計。
這就是在鼓勵我們，真的法華大乘，法華是大乘經，每一句、每一偈我們若能夠好好接受，就能夠從每一句、偈之中再去將它探討下去，很多很多法的道理都在這個經文之中，比過去佛所說的法所包含的更加具足。所以他說「如是展轉聞，其福尚無量，何況於法會，初聞隨喜者」。「舉末後人，以比最初，隨喜教他，功尚難勝計」；我們開始第一次接觸，開始第一次接觸的心就很深入了，很深入自修，再教人修，這種隨喜、歡喜入心，我們自己能夠自修又教人修，這種功德很難計算。
＊況精勤自修持，從傍勸他人聞持隨喜，即輾轉聞法之眾。
何況說「精勤自修持，從傍勸他人聞持隨喜，即輾轉聞法之眾」。這個輾轉聞的事情很多，我們要好好用心。人生就是在很多的迷茫，迷茫所以我們的法也說不清楚，所以聽也不很了解，不過我們若是很簡單去想它，瞬間無常，這個瞬間無常是如何發生來；一旦發生，後面的事故就很多，有多少為了他的親人受傷而心擔憂；受傷的人，生死茫然，而往生的人，家人撕破肝腸，在那個地方呼天叫地。往生者去了，這個人生時，還有多少想要追求的，但瞬間就斷了。這我們都不清楚，這就是不明白。而旁邊的人要如何去處理，這樣的事情為何會發生，問題要再追究。所以發生的事情現在不知道，過去是如何？是什麼因緣？這全都是在這樣瞬時就要去說這麼多，要去追究的事情很多。
講法也是這樣，苦、集、滅、道，佛陀為了要為我們解釋一個「苦」，他就要說四十二年的法來應機，慢慢地來誘引。現在時間不夠了，來不及了，轉一個方向講真實法，真實法沒有離開人間法，人間就是這樣這麼複雜，教菩薩法，讓你現在就很清楚：世間就是這樣，趕快入人群，也自己自修，也自己勸人修。這樣自他兼利，這就是功德。所以說來是這麼簡單，聽起來卻很複雜，因為法很細膩，所以請大家要時時多用心啊！
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