20181024晨起薰法香，慧命日增長《法華經．隨喜功德品第十八》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
由聞教法，深生慧解，
心開意解，是名聞慧。
思惟默慮，法理相契，
今使聞慧，兼具悲智。
要用心，前面的文也是期待我們有這個因緣勸聽、聞聽，總是因緣來聽法。由是「聞教法」，所以「深生慧解」，聽我們才知道道理，若只有讀，沒深入道理中的重要性，這樣我們讀歸讀，若不了解這個文字內容，其實也無法了解道理重要性在那裡。所以我們聽，因為有因緣，所以有人這樣介紹，我們就接受聽了；聽了之後就是深心，很深的印在我們內心，讓我們能夠從法中得到歡喜心。法，因為歡喜，我們相信，所以法放在心裡了，就是法入寶藏來，雖然是從外面這樣告訴我們，我們吸收，就是入我們內心了。這「心開意解」，不只是智慧，我們能夠了解佛法的深義，而且放在心裡；好像心門愈打愈開了，心開了，當中這位置愈來愈整齊了，所以「心開意解」。就像勸人來聽法，人家既然進來了，我們趕快讓一個座位讓他坐，這種心開了，對法我們生出了懂得讓人，這叫做「自聞勸人聞」。
這種心意開啟，就是你坐我站，同樣我的心也一樣在聽，這是一個舉例。「心開意解」，心門已經打開了，聞法的心已經很堅定，能夠再給別人，我們也能夠分位給他聽，也能夠邀他來聽，這全都是一樣的道理。所以，「是名聞慧」，自己知道了之後，希望大家全都來知道；這個黑暗的地方，一支蠟燭點亮，不夠亮，兩支、三支還是不夠，希望人人手拿著一支燭火，人人有因緣將這個燈來引過去。這就是聽法之後又更能夠通徹，人人就有這個因緣，聞法之後，人人慧性就能夠開啟，「心開意解」，這叫做「聞慧」。
聽經的功能就是讓我們開心，將煩惱無明去除，黑的都將它趕走了。一支蠟燭、二支蠟燭，無數的蠟燭點亮了，黑暗完全盡除。這就是聽來的智慧，去除無明，我們的智慧產生。所以，「思惟默慮，法理相契」。好好來思惟，既然法聽入心了，就要好好來思惟，這個默慮──思惟默慮，就是要靜下來，好好用心來考慮，不要在喧嘩的地方，要靜下來，哪怕在工作也都要靜默思惟，不要一邊做一邊說話，若這樣心會散掉。所以盡量取在我們的心，心、腦很清淨，雖然手在忙，但是要時時練就了這番的功夫。法聽了之後，入心來，心能夠靜默思惟，就是「思惟默慮」；好好來想，聽過的法到底其中的含義是什麼？
這是聽法的效果，我們法若聽了之後，過去就過去了，這樣法實在是沒有作用。不是說誦經有功德，誦經是代替你造口業，你要說壞話，不如引你去誦經，心無雜念，好好去誦經。但是誦經不如聽經，你經誦很多，但是經文的道理你不知道。我們常常看到老菩薩，他說：「我都沒有讀書，我不識字，這個字在外面拿來給我看，我就不認識。」「你不認識，但聽你誦經，誦得很好。」他說：「哎喲，念書當歌，就這樣教我，一字一字教我念，我來到這裡就是念這樣的字。但是你字拿去外面再拿回來，就不認識它了。」
這一部經在這個位置，他能夠朗朗上口，你換一本經給他，那個字的位置移走了，他就說：同一部經，大本，小本，字大小，他就說：「就是不同本經書，所以我念不出來。」同一本經，只是印刷排字，大本、小本，字大小不同，只是這樣而已，他就不知道，忘記了這個字意思是什麼。很多人在讀經也是這樣，用著那種瞬間智，就是瞬間訓練好的這個智，沒有其它思考，就是直直這樣一直讀過去。這就像水流過水管，有水，有通水的管，這個水就是這樣灌過去，水已經流過了，水管拿起來，水管還是空的。同樣，我們若只是誦經，水沒有留在水管裡，這樣還是讓它漏掉了，實在是很可惜。
我們需要智慧水，智慧水這樣灌過去就沒有了，希望我們智慧水能夠點滴入心，哪怕我們在做工作，心還是在思惟，思惟在今天聽的這部經，只有幾句而已，但這幾句的經文，它的意是什麼？重要關鍵的字在哪裡？這個字裡面要表達的道理是什麼？我們若能夠一層一層去體會道理的深髓，若能夠這樣，我們就是深入法來，所以叫做「法理相契」。法，道理與我們日常所做的事情，聽、做；做、聽，待人接物，今天接觸的事情與今天聽的法，或者是幾天前聽的，這些法到底與我們做的能夠實用嗎？這很重要。
所以聞法，雖然我們聽到，開始歡喜啊。問你們：「你歡喜在哪裡？裡面的意思是什麼？」「我就僅僅一直感覺到很歡喜而已，裡面在說什麼，我無法重覆。但是我知道，知道師父在說什麼。」「知道，你怎又無法提出來說，你是記得還是不記得？」「只是知道歡喜，要我重覆說給你們聽，我不知道、我不記得。」不是不知道，他記得，還記得歡喜啊。這是心開意解了，只是水沒有留在水管裡，水路通了，只是水沒有留在那裡，同樣的道理。所以我們聽經最重要，就是聽、解。不只是聽，歡喜而已；聽還要能夠體會了解，這一定要「思惟默慮」，聽了之後要用心默默思惟，法與理才能夠來契合，這很重要。要不然，經文這樣讀過讀過，道理還是無法受用。
所以「今使聞慧，兼具悲智」，我們聽了之後，法入心就是要受用，我們只是聽法而不用，聽也沒有用。現在已經了解了，已經將法聽進來，也已經心開意解，智慧已經開了，但是智慧開，你要懂得用，你要做什麼呢？「兼具悲智」，聞慧是歸聞慧，我們若沒有去用它，光是囤積在內心。我們聽了之後，不是囤積，要趕快去受用。我們接受法，要將它用出去，所以有受、有用，叫做「兼具悲智」。我們聽到這個法很好，「啊！那個地方需要我們，我們趕快去付出。」對方得到幫助，我們得到歡喜，這叫做受用過後。得法進來了，外面有事，我們去付出，生出了效果，這才是真正悲智雙運。有了悲智，我們才有辦法去運作，才有在受用。要不然，你聽很多，都沒有動、沒有用到，所以要用心去體會。
一覺天地，恆古本然，
千劫難遇，受教往聽；
勸引入門，信解願行，
聞慧具足，悲智雙運，
秉智行慈，福俱無量。
聽經，若是能夠讓我們聽到、用到、體會到，「一覺天地，恆古本然，千劫難遇，受教往聽。」這是最重要的。我們聽了之後，去做，受用了。那種悲智啟開，真的受用到了，這我們才能體會到什麼叫做覺悟，覺悟是外境會同我們的本覺。佛陀說我們人人本具佛性，人人具有佛的本覺，這個佛的本覺是什麼？就是佛性，就是真如。這我們過去一直在說，佛的本覺就是真如。佛陀他所以能夠開悟，因為經歷了一段，不是出皇宮到一個寧靜的地方，這樣他就修行了，不是。他經過了參訪，又經過了苦行，他將這些事情，人間事都集聚起來，將心靜下來。這些人間事就是在行經，到處參訪，到處看人生的生態，之後，經過苦行，靜下來，「靜思默慮」。在這個很寧靜的境界，他終於與天地宇宙的真理合而為一，是因為他取得很多。在那個靜默的時候，空掉了自己；在那個現場的境界，天地萬物的真理才啟發了他的心；他的心才與天地宇宙這個空間又會合。這是瞬間，他就這樣覺悟了。
所以聽經，是不是有在管道中或者只是漏過去，這個漏就是煩惱的漏，而我們真的要通，通徹，那就是聞思默修。聽了之後，我們經過思考好好靜下來，經過這些事情，悲智雙運，這種人間疾苦與聽到經、法，人間真是苦啊！碰到了，看到了人間這樣種種無常苦相，體會到了。體會到，不光只是體會，人再進去，如何幫助，將真正受苦的苦主，去安撫他，去幫助他跳脫出那種悲哀、困苦。就像兩、三天前，那個下午、傍晚，天將要暗之前，那輛車，就是普悠瑪，一輛火車從北要往南之時，大家滿心歡喜。知道這輛車上面就有兩件事情，一件是老師、教練帶著二十多位學生，已經去韓國比賽回來；一路很順利，去，得到獎牌很歡喜，也從韓國順利回來臺灣。
到臺灣，從臺北搭上這班火車要回去臺東，他們才從臺北啟動沒多久，來到臨近蘇澳的車站，忽然間碰撞（出軌），他，一位教練、兩位老師、三個孩子往生了，另外還有一個學生現在還在加護病房。二十幾個人出去，六個往生，一個在加護病房。在卑南的學校，大家本抱著很踴躍歡喜的心，當他們抵達時已是晚上，明天就要舉辦（歡迎會），很歡喜、很風光，在鄉下小學校能夠去到韓國比賽，這是多麼大的風光，沒有想到半夜，天還未亮，在晚上就接到這個消息了。天亮本來要慶祝的，已經變成了很悲悽的氣氛，這是在卑蘭一個國中。
人生無常，另外一個家庭也是，十多位人迢迢從臺東去臺北，參加一場的喜宴，皆大歡喜，以為一切圓滿了，歡喜要回去，就在這台列車上，這樣，同樣一聲的巨響，說不定他們在車上休息，一聲巨響，讓他們從夢中清醒也說不定。到底這清醒，驚醒後，接下來破碎了，身體破碎了，再也無法回來。這是一個家族，十幾個人去；有一個家族，五個家庭八個人往生，還有一位鄰居；他平常僱用的資深員工，他們也一起北上。所以十幾個人，一個家族就有八位往生，加上他的鄰居，加上他的一位員工，就這樣瞬間死亡了。這種人生的無常，死亡；亡者已往生了，就都死亡了。但是受傷的人現在還生死未卜，很嚴重的，真的還再與生命奮鬥，還有的那個心痛，不知道要過多久的時間。
又董家這個家庭，其實去喝這場喜酒是因為這五個家庭之中，有一個家庭嫁女兒，所以這個親族歡喜要去慶祝，回程卻成這樣。但是，另外那個慶典的家庭，就是嫁女兒的那個地方，這個家庭的喜事可能才收起來而已，就接受到這種晴天霹靂，親家的家庭變成這樣。在那個地方，是往生者這邊的女兒，辦喜事那個家庭的媳婦，才過門的第一天，到底這位新娘，她的心是如何，這實在是無法去形容，但是我們想就能知道，這就是人間無常。
所以，看到這件事情，我們精舍也有六位師父，剛好那一天也要從臺北回來。車只是前後，這一臺普悠瑪在前面走，後面還有一班火車叫做什麼？自強號。另外一班自強號，是這群師父他們搭的，來到那個地方附近，為什麼火車不能往前走，或者是很快手機就傳出消息。有的人就看，一邊看就傳了：前面的「普悠瑪」發生事情了，但是這班車還是向前走。邊前進，大家一宜一直傳，列車還沒有宣布前面有這樣的事情。靠近羅東才開始停下來，告訴大家：前面的火車已經出軌了，前面的路不能過，現在請旅客下車。就在羅東準備接駁，看是要再搭火車回去，或者是往前走，再來想辦法。
這群出家人到底是要回來花蓮？或者是再去臺北呢？我們精舍就電話關心他們：「你們平安嗎？」「我們平安，開頭我們還不知道。」「平安。現在在那裡，你們是不是在羅東關心，關心那些師姊、師兄，他們在這附近，這班車出事的時候，這些師兄大家是不是有動員了？是不是……」等等。他們也很有默契：「好，這樣我們去。」快速將行李放在我們的分會，行李放下來，安單了，就馬上展開關心、了解，而且開始投入這個悲苦的境界──聽到哀嚎的聲音，或者是苦無法出聲，多少種的表情，多少種苦難的形態，能夠想像出來，近兩百人受傷，十幾位往生，在那麼混亂的環境中，而要搶救的人，前前後後也已經集合到達了。
這麼混亂的環境裡，也能夠很有秩序，慈濟人該準備的，如何來幫助，在現在天色一直暗了，搶救的人需要茶湯。愈來愈接近晚上，讓他們有一個熱熱的東西吃，在羅東、宜蘭、蘇澳慈濟人就這樣接起來，連志工、會員，他們都有很多感動人的事情。這個事情一發生，「你告訴我們，我們也可以投入。你們缺什麼，我也能供給。」這社會人間的熱情已經紛紛展現出來，溫馨的故事之後也一直報出來。為什麼大家這麼熱心呢？聽到大愛臺在報導，很多我們的會員就說：「師父就是這樣說，人生就是這樣的無常，我們有需要做的及時做就對了，還要等什麼呢？有這樣的因緣，就要趕快。」可見聽法的人也不少，聽了法之後心開意解了，能夠知道悲人所悲的苦、痛人所傷的痛。這就是學法，要多了解，才有辦法真正去發揮了人間所需要，所以「聞慧具足，悲智雙運」。
因為人間疾苦很多，「人傷我痛，人苦我悲」，在這個事情發生時，要怎麼辦呢？那就是要趕緊發揮運作我們的力量，不論是人力、物力要怎麼來？要趕緊會合起來，這叫做悲智雙運。最需要的時候，是我們要趕緊投入去付出；東西該用，大家無條件提供出來，這種悲智雙運，叫做「秉智行慈」。發覺了發生這事情，隨著這個智慧，就這樣趕緊表達出慈悲，所以這種隨時能夠應用在及時付出，這叫做「福俱無量」。
他們不是造作的，是忽然間發生，平時若沒聽法，「哦，這很嚇人，我們避開一點」，若有了解、有修法、法有入心，這個事情發生，大家是集合，不是退開，是大家集合起來發揮力量要來應用。平時有聽法，知道要捨，這個時候，「無處可買、我無法出力，我能夠捨物資」，他就這樣捨，慈悲喜捨，在這個時候，總是付出就對了，這叫做「秉智行慈，福俱無量」，要趕緊去為他們付出。知道這時候，他們有的已回到台東，昨天已經陸續運回去，台東的慈濟人已經在昨日、在前日，就展開了家屬探訪，在昨天到達的時候。當然，就是在那個地方膚慰，功能已這樣在付出，這就是聞法之後運作，法要拿出來用，這就是聽法了之後，起於行動，這我們就是要了解。聞法就是要用、要通。前面的文，
複習經文：
「諸人聞是法，皆得阿羅漢，具足六神通，三明八解脫。最後第五十，聞一偈隨喜，是人福勝彼，不可為譬喻。如是輾轉聞，其福尚無量，何況於法會，初聞隨喜者。」
這個「聞」字，現在講這麼多也就是聞，「諸人聞是法，皆得阿羅漢，具足六神通，三明八解脫。」在這個時候什麼力量都拿出來了，這種三明六通，所以叫做「具足六神通」，都了解了，人間就是這樣，我們若不了解這些法，無法去做膚慰、去安撫，去讓人能夠知道人生就是這樣，隨機逗教，那這就是我們平時有法，三明六通才能用出來，自然就能夠好好解決很多的事情。「最後第五十，聞一偈隨喜，是人福勝彼，不可為譬喻。」現在大家知道了，從第一個聽講，一直傳，傳到第五十人，就是五十代的人都聽，聽一句話，能夠全都透徹這個道理。這個「聞一偈隨喜」，聽到就歡喜，心開意解了，聽了之後歡喜，是這樣入心來，法能夠在心中、用在人間，這功德很大，因為他內修外行，這功德很大。
下面再說「如是輾轉聞，其福尚無量，何況於法會，初聞隨喜者。」這樣一直傳，傳到了五十人，就是從最後面這位來印證最前面的，最前面的來了解最後面，這個法始終一貫，都一樣，第一個、第一場聽法，他的法是這樣，到了第五十個也一樣；這第五十個人聽的法，與第一場的人聽的法一樣，就是後面的表現與前面的表現都一樣，都是自修，還要勸人修；自己聽，還要勸人聽。這個勸人聽法，也是功德無量。接下來這段文，就是這樣說：
經文：「若有勸一人，將引聽法華，言此經深妙，千萬劫難遇，即受教往聽，乃至須臾聞，斯人之福報，今當分別說。」
若是聽了之後，或者是再勸人去聽，又再勸人去聽；自己聽有功德，因為身體力行，深心體會，所以我們再叫人去聽。「將引聽法華」又再去，這種「言此經深妙」，聽了之後體會到這部經很深、很微妙，我能夠受用，所以「千萬劫難遇」。像這樣我們聽得很歡喜，這個經要能夠聽到完，真正也很難；要講到完也難，要聽到完也難，真正是很長。
經文簡釋：
「若有勸一人，將引聽法華，言此經深妙，千萬劫難遇」；有勸一人，引聽法華，為說是經，深妙難遇。此釋及時自修持，並隨他善、隨他作，勤聞法、勤精進，即自聞思修法，及勸人聽聞持法者。
「有勸一人，引聽法華，為說是經，深妙難遇。」真的要聽到完、了解裡面真實的道理，實在是很難得。「此釋及時自修持，並隨他善、隨他作，」這段文就是要解釋，我們若能夠把握時間自修；自己修持，並且隨他善。別人在受持，我看到了歡喜，也跟著他受持；做好事，我也跟著他做，隨他做。「勤聞法」，他很認真聽，勸我去聽，我也很歡喜，我再去勸別人聽，這種勸聞法，「勤精進」，不是勸一個，還要再勸其他人，不斷勸人聽經，能夠完全聽清楚，這即功德。「即自聞思修」，我們不斷勸人去聽，每一個人聽了之後，還要再思考法的內容，身體還要不斷地精進，這聞思修，「及勸人聽聞此法者」，我們自己這樣修，又不斷勸人要這樣聽、這樣修，這就是自作、教人作，或者是見作隨喜，經文就是這樣一直鼓勵我們。
經文簡釋：
「即受教往聽，乃至須臾聞，斯人之福報，今當分別說」；前人受教，隨緣略聞，如此福報，當分別說。
所以「即受教往聽，乃至須臾聞，斯人之福報，今當分別說」；前人受教，隨緣略聞，這些人的福報就很大，要好好一一來詳細告訴大家。就是說前面受教的人，隨緣來聽法，人家勸我們，我們就去聽法。勸就聽了，「如是福報，當分別說」，人家勸我們，我們就去聽，聽了之後的受用，他的福報，一一來為我們解釋。
＊實在於大乘，一色一香味，無非中道法，山色清淨身，谿聲廣長舌，萬有皆齊說，實相之妙法，同時亦皆齊，聞其妙法音，是即法身說，自然音常住，乃至須臾聞。
「實在於大乘」；所以，在這個真實大乘法，不論是「一色一香一味，無非中道法」，這無不都是法，而且是中道法。因為我們日常的生活是鼻聞到的，或者是嘴吃的等等，身體所感受，六根、六塵的接觸，這種六根、六塵，你要說它是真的？你要說它是假呢？非真非假。不過我們一定要受用，這叫做中道。「山色清淨身，谿聲廣長舌」。就是我們周圍所聽到的聲音，不論是人聲、鳥聲或者是火車過的聲音，或者是很寂默的聲音，這我們都有聽到。日常生活種種聲音，溪水在流，那個聲音不間斷，這就將它當作是「廣長舌相」；水流不間斷，其實它也有法在。所以，「萬有皆齊說」；天地萬物的聲音都很俱全，而我們要告訴他這些聲音到底是「有」還是「無」？其實「有」、「無」全都在中道。天地萬物的聲音你也不能夠執著。
所以，「實相之妙法，同時亦皆齊」。這個真實相就是中道的道理，這永遠永遠都很齊備沒有欠缺，因為天地宇宙的真理永遠就是齊全的，沒有欠缺。所以，「聞其妙法音，是即法身說」。我們所聽到的都是很自然的法、很真的法，而真的法我們不執著，要不然這麼多聲音，你每樣都執著著，你要如何消受呢？就是這樣過。世間就是有這樣這麼微妙各種的東西、各種的聲音，這叫做「中道」。這些中道法就是將它翻作妙法音，將這些當作妙法音，我們不要將它想成這麼嘈雜，不要這樣想，要將它想成，這叫做天地自然的聲音。所以我們若能夠這樣想，東西與東西碰撞，它一定就有聲音；天地有動就有聲音，這是大自然的境界，所以我們將它當作它是妙音，是法身在說法，這種種的道理都存在。
所以「自然音常住」，很自然的音聲都在，這是很自然的，「乃至須臾聞」，或者是讓你忽然間聽到，這全都是我們應該要多了解，這叫做「靜思惟」，聽經之後，我們要繼續去了解什麼是法，其實法在我們日常生活中。六根、六塵所接觸到的聲音，這也全都是很自然的，也是真理投合，東西碰撞怎會沒有聲音呢？這是一定有的。不論你現在聽到火車聲，不論你聽到鳥叫聲等等，這全都是大自然的聲音。接下來趕快在聽，讀過去，
經文：「世世無口患，齒不疎黃黑，唇不厚褰缺 ，無有可惡相，舌不乾黑短，鼻高修且直，額廣而平正，面目悉端嚴。」
經文簡釋：
「世世無口患，齒不疎黃黑，唇不厚褰缺 ，無有可惡相」；如前已解。
經文簡釋：
「舌不乾黑短，鼻高修且直，額廣而平正，面目悉端嚴」；如前已解。
這段文我們就是這樣將它讀過，前面長行文已經解釋，再將它回憶一下，這樣會更清楚，同樣的道理。「舌不乾黑短，鼻高修且直，額廣而平正，面目悉端嚴」。這就是說我們要好好與人結好緣，與人結好緣，自然我們的形象就不會難看。
＊人欲得涅槃寂靜之樂，必須以清淨無惡口業，捨諸戲論循誠正信實，無虛妄語聞無不信樂，人中好緣自得相端嚴。
「人欲得涅槃寂靜之樂」；所以人若要得，得我們的心如何自在下來，滅掉了種種的煩惱，進入了大涅槃；大涅槃就是寂滅，不是死了叫做涅槃，不是，是寂滅。我們將所有的煩惱完全都去除，這唯有佛心靈的境界才有辦法，所以這寂靜之樂，就是我們的心沒有這些嘈雜的聲音。很嘈雜的聲音，其實在佛聽來也是微妙音，因為他是天地在說法的聲音，對佛來說沒有雜音，所以「必須以清淨無惡口業」，我們若想要心能夠很清淨，必定要清淨無惡口。若能夠「捨諸戲論循誠正信實」，我們的心不要有戲論，所聽的聲音、所說的語言，我們全都要用誠正信實，不要有惡口，我們聽聲音聽得很雜，我們要說給人家聽的話要很有道理、要誠正信實，不要戲論，我們也是天地聲音之一。聽外面的很嘈雜，我們自己說話出去，也得要說很有價值、有道理的話，叫做誠正信實。我們很誠意，說正確的話，讓人相信，真實的道理我們要應該要這樣。
所以，「無虛妄語聞」，人聞「無不信樂」。我們若是虛妄語，「這個人說話就是這樣，他說一說，你聽一聽就好。」這樣這話只是一個雜音，又惹起了人的煩惱無明，所以我們沒有虛妄的事情來讓我們說，我們也不會去說。所以聽，沒有不相信、不歡喜的話，我們若是說誠實語，大家都很相信，很喜歡聽你說話，因為你的話完全是真實。
所以，「人中好緣自得相端嚴」。我們若好好與人結好緣，自然這個形象，要如何才叫做長得美呢？得人緣最重要，你若有與人結好緣，得人緣比長得美來得更好。總而言之，我們人間很多的雜音，要如何才能夠讓我們的心清淨。佛陀的境界是寂靜的境界，所以所聽的法他都將它當作是宇宙間的真理，真的道理是這樣，好壞是我們在人間接受，自然的道理是這樣的聲音。所以我們若是用自然的心境來聽天地自然的道理，我們心就能開啟智慧，深信解相，心進入靜寂清澄之中。所以這法看我們如何聽，就要很用心啊！
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