20181025晨起薰法香，慧命日增長《法華經．隨喜功德品第十八》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
累生塵劫因行蘊牽，
受虛妄相聲塵繫縛；
解脫無明煩惱枷鎖，
心口常時持讚揚法。
好好用心，體會、了解。「累生塵劫因行蘊牽」。我們到底是出生幾生，時間多長久了？我們不知道。累生累世，生生世世煩惱一直纏著而來，一層一層的時間，煩惱愈來愈多，因為我們眾生一直就是在無明中。人與人所結的緣，計較愈多，彼此之間將情愈拉愈長，這是覺得人生所以這麼的冷漠，彼此之間這麼多的口舌，彼此一直牽纏，這實在是很無奈。簡單的幾句話就能夠相通、能夠清楚、能夠明瞭了，但是就因為這個聲音、口氣，總是彼此之間的這個情就愈纏愈結愈深，這全都是我們說話，到底是說清楚了呢？還是不清楚呢？了解了呢？還是不了解呢？就是在那裡牽纏。這累生世就在我們心中、我們的意識中，總是一直纏，臺灣人說「膏膏纏」（糾纏不清），就是這樣一直纏下去，時間拖多久，纏的事情愈多。
所以，「因行蘊牽」；行蘊，大家都要很注意行蘊，行蘊在我們每一天的每一秒鐘；行蘊，我們自己的身體一直隨著行蘊不斷磨滅掉了。是日已過、是時已過、是秒已過，我們的生命隨著時間這樣過，卻是我們的業力、煩惱無明也是隨著行蘊在增加，我們隨時都在時間中製造無明，在時間中增添煩惱。時間，我們若沒有把握好，我們的心念絲毫偏差，若這樣我們就受行蘊將我們纏住，無明就愈來愈多。
同這個時間，利用生命，把握時間，菩薩道路我們若對準的走，我們就愈走愈進步。我們與眾生說的話，人人互動，緣是愈結愈深，結很深的好緣；這種累生世有緣、好緣不斷累積，這就是時間。所以會常常告訴大家，「差毫釐，失千里」，這個意思就是時間與我們的心靈動向，時間是將我們的生命一直磨滅掉。而我們的心若一點點不準，我們的煩惱就愈纏愈多；我們若心向力對準了，我們就是把握時間，利益眾生，與眾生結好緣，來生相度。
這我們要好好用心，要記得「累生塵劫」，表示時間很長久，時間愈長愈久，塵、煩惱就愈卡愈多。我們若哪一個角落，時間愈久沒有去打掃，灰塵就會愈來愈厚，這是同樣的道理。而我們因這個行蘊，因為時間愈拖愈久，自然我們好、壞緣就是在這個地方增加。而我們的生命沒有好好把握，失去了很多度生的緣。我們若是方向不對，生命愈長，造罪就愈深，不知大家聽得懂嗎？總之要好好地把握時間，利用生命，方向對準，要分秒不空過，就是這麼簡單，時時告訴過大家。在裡面生活要好好去用心，就是注意我們每天日常生活，分秒時間。
「受虛妄相聲塵繫縛」。我們在這個當中「行蘊」，時間愈過愈快，我們所造作的業愈增愈多，所以這是從哪裡來呢？就是受這個虛妄相。虛妄啊，我們人生才多久呢？計較什麼？我們全都是沒有一個定相，這已常常說過，昨天的我豈是今天的我？不是了。是因有那個微細的蘊，很微細那個行蘊，很微細。所以每一天的新陳代謝，每一秒鐘被磨滅掉，大家都沒有感覺。世間的形象無時不刻都在變，所以有變了就是虛，所以叫做「虛妄相」。東西久來都會變，就像，「來，這項東西，你幫我看一下。現在電腦怎麼又卡住了？」就說：「現在又更新了。」「唉呀，常常在更新。」我們不知不覺，現在科技發達，這麼發達的科技在哪裡在更新呢？多少人手拿著這個平板，才記得沒有多久，一段時間後又要更新過。這在多遠的地方更新呢？我們不知道，隨時都在變化。
也是很不可思議，它能夠將很多的東西、文字等等，能夠將它累積、累積，這些文字若要用紙張來印刷，可能好幾個大空間你放上去都放不下，但是在這個地方他將它濃縮。科技，到底這些東西將我拿去哪裡？常常就是這樣在問：「這些東西我寫好的怎麼去哪裡了？來啊，趕快來幫我看。」「有啊，還在。」「在哪裡呢？」開出來，果然還在。但是這是這樣多變化，「有啦！還在。」「在哪裡啊？」看不到，沒有實體，它是幻化。這時候科技已經將這些東西都幻化掉了。
在我們的心念，我想到要這樣寫，這心念也看不到，心念拿出來，寫了；寫了在裡面，到底有多少？昨天晚上他們就說：「很多哦！」「到底多到什麼程度？我明明有寫進去，到底要再去哪裡找出來？」這實在是很難，很難，愈來愈幻化，一直虛妄掉了。自己的東西，我到底想多少？我到底寫多少呢？以前還有實體，去翻一翻很實在，拿來看還可以看，現在已經是無形無相可看。你想，這豈不是虛妄相，無形無相，你明明就有放進去，到底這些東西又在哪裡？所以聲塵也是一樣，我現在在這裡很出力在說話，他們也能夠同樣在這秒鐘，已經在無數百公里外，無數千公里外，現在測不出來的公里數，我這樣的聲音，他們都已聽到了。精進的菩薩，要聽師父來說法，他們一大早，天未亮就要去集合，在一個定點的地方，他們同樣與我們現在一樣，坐著聽，同樣。
兩天前，苗栗的菩薩回來就這樣告訴我：「我們每天都在薰法，雖然我們園區在改建，有地方用到沒地方，我們一天都捨不得漏掉。我們去向工務組借一個角落裡，很簡單也還會漏水，我們也是沒有停歇。」就在PowerPoint的簡報中就放出來了，果然在這麼簡陋的地方，大家在那裡在聽法，很認真做筆記。像這樣，他們也很認真。這個聲音，他們就是要聽到，聽到他們才有辦法筆記，臺灣是這樣，離花蓮還很遠的苗栗；但是離開臺灣又是多遠呢？無法去算計，多少地方在聽？遠隔多少千公里，他們也聽得到，這是聲塵。這個聲塵，也是受現在科技這樣在傳播。其實不要說在很遠，現在在這裡，這個機器在哪個地方出狀況，我坐這裡，你們坐在前面，可能連在這個空間裡面，想要聽清楚都難。現在科技卻能連貫起來，無數千公里他們同樣能聽到。
所以這個聲塵，聽到歡喜這個法，「哦，師父說的這些，我們平時做到了，原來這就是法。」大家法喜充滿。「哎呀，過去不知道，我現在開始要改了。」轉變一個人生也是皆大歡喜，這就是經過了聲音來聽法。但是有的人與人之間，互相聽到，一句話掛礙，聲塵將我們纏住，一句話放不下，聽來的放不下；自己說出去的也不安心，這全都是聲塵。所以說「受虛妄相」，以及「聲塵繫縛」，這在我們的日常生活，我們都看得到的，都聽得到，我們都受這些將我們纏住，縛住，這是我們的人生。那要怎麼辦呢？聽法，了解了之後，那就是「解脫無明煩惱枷鎖」。我們若聽法，自然就放下了，道理我清楚了，煩惱無明的繩索，我們就將它解開了，解脫了。
有的人過去一直放不下、放不下。道理清楚了，哎呀，放下了。讓他放不下的也解脫了，自己放下，煩惱的繩索也解除了，這豈不是皆大歡喜？這就是得到法之後，我們開解了我們的心，這就是解脫了，「解脫無明，煩惱枷鎖」。其實這麼快，轉一個心念就過了。所以「心口常時，持讚揚法」，我們自己要常常記得，不要話說了之後再來後悔，讓煩惱纏在心裡，我們要常常訓練，訓練如何能夠常常來讚揚法。我們現在的〈隨喜功德品〉，豈不就是教我們要如何去多讚歎法，隨喜讚歎的功德我們應該也知道了。所以，這段文又說，
＊菩薩以六度圓俱，故聞聽返妄入真，是則謂聲塵解脫，須臾聞歡喜得福。
「菩薩以六度圓俱」，我們人人都在修菩薩行，所以菩薩六度圓俱，六度萬行。我們在世間一切都能夠圓滿，修菩薩行者入人群，一邊學一邊勸人，這叫做「學菩薩法」。在人群中有苦難，我們盡量把握時間，應用物質去付出，捨棄我們的貪念；付出，付出的，能夠解脫眾生的苦難，這就是六度萬行。
千層萬般人間苦，我們也得要用心、用法去對治，這都已經經歷很久了，方法很清楚，所以叫做「六度圓俱」。我們在人群中無掛礙，不論是什麼樣的境界；順境、逆境，我們心都能很圓融面對。所以「故聞聽返妄入真」，我們將這個妄移開，心就是要趕快回歸真如本性。我們的妄念無明，剛剛說過了生生世世、重重疊疊，現在菩薩行若走過來了，我們都知道這原來都是虛妄相。清楚了解了，我們所聽的世間雜音，一聞就能夠清楚了解這是虛妄的雜音，我們將它去除。這是真實法，我們要很珍惜。能夠珍惜真實法，我們就入真了，我們的真如本性讓我們找到了，而將這些妄念、煩惱無明一併掃除掉。所以，聽法，聞或者是聽，掃除煩惱，我們回歸如來本性，這是我們平時真正要用心。
對的，我們用心將它拿來利用。現在常常聽到「志工早會」，有的常住師父他們也會利用在現代，現在，懂得在早上講的法，現在遇事相，能回歸過來，這樣再來做分析，勸人：「我們不要這樣。有人這麼好，你看，有事情，及時愛的心量，人很多，及時在付出。原來社會有這麼多好人。」這也懂得及時將它用上去，這就是讚歎。將這些世間相很清楚，這就是返妄，自己的內心很了解，這叫做回歸真如。到底自己有沒有了解呢？或者是這樣，就是利口辯才呢？這就只有自己才有辦法知道。若說得很好，內心還是有煩惱，還是同樣在這樣，在被纏縛之中，所以我們要好好法入心來。
「是則謂聲塵解脫」，我們若懂得聽法，無明的將它去除，真實法放在心裡，這樣就是「聲塵解脫」。聽得很清楚，因為我們入人群，人看多了，聲音也聽很多，是真是假我們都很清楚，所以這個聲塵，從虛妄的聲音成為了真實法，讓我們能夠很清楚，這叫做解脫。因為有聲，所以我們才能明白。聲音，若是去傳播妄言、綺語、兩舌、惡口，用這種形態來傳聲音，就是無明煩惱愈纏愈多。而我們若同樣是這個聲塵，這個聲音完全來自分析道理，道理講清楚了，我們的煩惱也解除了。這同樣都叫做聲塵，有的聲塵讓我們解脫，有的聲塵讓我們無明煩惱。
所以，不論是什麼樣的聲塵，是真實法，「須臾聞，歡喜得福」。我們是要去聽那些無明煩惱的聲塵，或是要聽這真如實理，真實法的聲音呢？若是真實道理的聲音，若聽到、接觸到，心開意解，煩惱去除，佛法放在我們的心，我們來生來世，或者說這輩子我們就轉變了。道理通了，也徹了，了解了，自然世間的煩惱我們不在意，將它放下了，這樣時時都是歡喜。所以，「歡喜得福」，因為我們了解法了，我們所做的都是為人生造福，這是從聽法而來，要用心去體會。說這麼多，無非也要讓大家知道我們最近一直說要如何勸人來聽，要如何來聽法，聽法有什麼樣的好處。我們聽法能夠去無明，回歸真實，真如的本性來，所以他有功德。看前面的偈文，
複習經文：「若有勸一人，將引聽法華，言此經深妙，千萬劫難遇，即受教往聽，乃至須臾聞，斯人之福報，今當分別說。」
這我們昨天說過了，只要我們能夠勸人：來聽《法華經》。《法華經》是成佛之道，我們要學做菩薩，我們要學成佛，就要來聽這部經。這部經就是很深、微妙的法，我們要好好去聽。這是千萬劫難遇的，因為很長久在聽法，很難得聽到這麼的深奧而且這麼的分明，讓我們了解學佛如何才能夠真實法入心，這是很難遭遇。」而聽到人家在勸我們去聽經的人，也說：「哦，這這麼難得，來，我跟你去聽。或者是你告訴我，是在哪裡聽的？」這「即受教往聽」，所以聽了之後，很短的時間聽到了，他歡喜，開始聽就歡喜了。這個人很有善根，應這個根機，他一觸就明白了。他自己知道方向要如何走，去造福人群，所以這個人很不簡單。現在再下來的文就是分別要為我們說清楚。不是這品，這品將要結束，再下去還是會為我們解釋。《法華經》是有次序。
複習經文：「世世無口患，齒不黃黑，唇不厚褰缺，無有可惡相，舌不乾黑短，鼻高修且直，額廣而平正，面目悉端嚴。」
所以，還是昨天說過的，「世世無口患，齒不疎黃黑，唇不厚褰缺，無有可惡相，舌不乾黑短，鼻高修且直，額廣而平正，面目悉端嚴」。這就是在告訴我們，我們若是能夠常常勸人聽經，常常讚歎別人，這個人有因有緣，當然他就有果有報，這個因緣果報，他來生將「世世無口患」。他就能夠生生世世無口患等等，牙齒等等都很整齊，嘴唇也是這樣剛剛好，沒有欠缺。「無有可惡相」，讓人看到就是很有緣、很歡喜；說話嘴不乾，說話也很流利。所以這我們就要知道如何修口業。而且面相，「鼻高修且直」。這鼻子，五官中最明顯的就是鼻子，鼻子的作用也很多，最重要的是我們要呼吸，也是要靠鼻子，它有相、有功能。所以，「額廣而平正」，額頭都很展開，沒有這樣皺皺的，臉總是這樣很端嚴，這就是過去的經文。下面接下來就又這樣說，
經文：「為人所喜見，口氣無臭穢，優缽華之香、常從其口出。若故詣僧坊，欲聽法華經，須臾聞歡喜，今當說其福。」
經文簡釋：
「為人所喜見，口氣無臭穢」；其身莊嚴相，甚是可貴，實不可得，為人所喜見。以口善故，以常時隨喜讚揚，聞修勸聽無間，故無有穢氣。
這個人他的這個臉孔，一張臉七個孔，就是我們在這個面相之中，之前有缺陷的，只要我們常常讚歎、說好話、勸人聽經，自然人「為人所喜見」。大家都會變得很有人緣，今天見面，又希望明天能夠見面，常常見面。互相在說話，話很投機，沒有礙到耳朵，我們聽來都很順。「口氣無臭穢」；所以口氣很好，當然這個地方說沒有臭穢。有的人說話等等，到底如何說話，人家怎麼聽怎麼歡喜，那個氣氛也會很好。
所以，「其身莊嚴相」。不只是一張臉孔，我們要接近人，讓人覺得這個身很莊嚴、很乾淨，說話的口氣等等都覺得很清淨，所以「其身莊嚴相」，都沒有缺點。「甚是可貴」，真的是很可貴。「實不可得」，很難得，真的是很難得，要能夠有這麼具足的整個面相、身體，能夠這麼清淨，相貌這麼好，真的是甚是可貴。這是富貴相，很希妙的這個形相，「實不可得，為人喜見」；這很難得，為人所喜見。所以，「以口善故」。就是因為我們口善、沒有惡口，都是勸人好、勸人聽經，自己也會說也會勸人去聽。
或者是很多人的煩惱，我們能夠替他勸解，讓他打開內心的憂鬱、煩惱，這全都是「口善故」。「以常時隨喜讚揚」。平時就是為人隨喜、為人讚歎，讚揚大家：你們說得好，而你也聽得好，你也做得好。常常這樣讚歎人。自己是「聞修勸聽無間」；我們自己也在聽，自己也在修行，還勸別人去聽，不間斷時時都是這樣。因為我們有口可以發出聲音，這我們都做得到，很容易，這是一個修養。能夠時時口善，自己說法也勸人去聽法，這樣不間斷。「故無有穢氣」，嘴巴就不會這樣臭等等，口氣會很好。
經文簡釋：
「優缽華之香、常從其口出」；口氣常出如青蓮華香。亦云優缽華。
「優缽華之香、常從其口出」。所以，「口中常出如青蓮華香」一樣，青蓮花叫做「優缽華」。這就是我們要好好用心去體會。就像過去在阿育王的時代，因為他信佛，他很喜歡供養。「昔育王請僧入宮供養」；有一次他請了很多的僧人，不論是年輕或者是年紀大的，他都很恭敬將他們請來皇宮供養，自己本身也出來親自供養。
「有一比丘，名優缽羅，口中乃出優缽華香。王疑比丘年少，何以口中含香？」；其中有一位比丘，國王靠近他的面前來，親手要供養，他一開口，向國王低下開口時，為何一陣很優雅的氣味？有香氣，這個香氣無法形容，非常的幽香，很香的氣味。這位國王他內心就懷疑：這個比丘還這麼年輕，為何嘴中一直含著什麼樣的香氣，含在他的嘴裡？他就這樣想。就告訴大家：「這位比丘……。」以前有制度，幾歲到幾歲才能夠享受什麼。「這位年輕的修行者這麼年輕，怎麼能含這種的香氣？」國王心想，口就說了出來。這位比丘就趕快向他解釋：「不是，我嘴裡並沒有含什麼東西。」
「即敕水洗。洗已倍香。王曰：久近含此香也？」；國王就不相信，「來，來，來，拿水讓他漱口，裡面若有含著什麼樣的香氣，漱口漱出來。」他一漱再漱，總是這個香氣還是一直從口中出，國王就覺得很不可思議。「比丘曰：非也。過去迦葉佛時，人壽二萬歲，時我為高座法師」；這位比丘就開始說：「不是我嘴中有含什麼樣的香氣，沒有。」他說，過去的因緣就是在迦葉佛的時代，那個時代人壽二萬歲，那時候也有在講法；迦葉佛說法時，那時我也在座，甚至我也在高座上的那個地方聽經。
「讚揚佛法，故無量億歲」；我同樣在那個地方，因為我在高座，也在那個地方讚歎，聽法之後，讚歎佛的法是真實微妙，讚歎人人要來聽法，這個時間過程很久，在這個法會中。甚至離開法會也會時時讚歎佛法難遭遇，時時勸人去聽經。這是我過去在迦葉佛時代，從那個時代開始，一直以來，我生生世世就同樣沒有離開這個道，同樣修法，也自己自持、自說，勸人聽聞，我過去就是這樣過來的。
「其口常出此青蓮華香。王聞如過去因緣，益加敬服」；國王聽了之後，又反覆兩、三次叫他漱口，果然嘴裡什麼都沒有，香氣還是一陣一陣出來。又聽到他這樣解說過去，他相信了，愈是覺得恭敬，恭敬因緣果報，修行果然不差，這就是他一段證明。證明聽經聞法，就能這樣口氣常香，沒有口臭的相，所以這是我們要學的。「譬喻如今勸人往聽，又復讚此經深妙，得如是福報」；因緣果報，今生常常讚歎法，來生我們也時時能說法；不只時時能說法，又是口氣不臭，這就是我們要修行，如是因，如是緣、如是果報。所以，下面接下來，
經文簡釋：
「若故詣僧坊，欲聽法華經，須臾聞歡喜，今當說其福」；往詣僧伽住處，聽聞法華經，須臾聞法歡喜，而今說其所得福難量。
「若故詣僧坊，欲聽法華經，須臾聞歡喜，今當說其福」。這段文就是這樣說過來。「往詣僧伽住處，聽聞法華經」；到僧坊去，就是這樣聽，勸人去聽；聽到，哪怕是短暫的時間他也很歡喜，就像這樣這就是有福報。勸人的人有福，聽經的人有福，這就是福報。「須臾聞法歡喜」，不論是在出家人的地方聽，或者是在一般地方聽，現在聽就起歡喜心，須臾就是很短暫的時間，這樣一觸就歡喜，心轉了，煩惱開了，自然放下一切，所得到就是滿心歡喜，法喜充滿，這功德就很大。
「而今說其所得福難量」；所以，佛在這個偈文之中說「今當說其福」。現在開始大家若清楚，就能夠去分析，宣揚佛法，勸人聽法，這個功德很大，很難量。那個功德的量到底有多大呢？實在是無法去估計。這就是《法華經》隨喜功德，我們要很清楚。聽經，這個聲音是從人的口中傳出來，聽是聽入我們人人的耳根，人人的耳根與聲塵接觸，是真實法轉變我們的心。我們過去就是滿心煩惱，現在聽法之後，轉一個念去除煩惱，放下了我們這個心，無明的繩索我們都將它放下，解開了，這就是聽法的好處。
甚至佛法永遠永遠就是經千古而不變，在人的生活中能夠時時引導人人向善，解開了人間困擾。世間人禍、天災等等，不就都是從人開始造作？人會開始造作是因為我們的心，心塵、煩惱，累生累世我們的心卡著很多無明煩惱，長時間這全都是一念心起。所以這念心起，也會鼓舞人去開發、破壞山林等等，這是對天地間的污染以及破壞，這也是從聲塵不斷去鼓舞，累積時間，一開始小小挖一個洞，之後變成了整座山都被推平了，這是同樣的道理，都是用時間。
那麼我們好好聽法，將道理聽進去，不只是不破壞還能夠保護它。人一張嘴吃盡了天下眾生命，告訴大家：什麼東西很好吃，是在哪一個地方、哪一個地方。還記得嗎？過去有一位菩薩很想要來修行，她想通了要來修行，但是太慢了。在癌症末期時常常都在懺悔，在醫院一直告訴人家：「不論在法國、英國，有一道菜，我聽到了，搭飛機專程去吃這道菜。」一直常常聽她在敘說過去。她的因緣果報，自己懺悔，在醫院裡面不斷不斷說她過去人生。這是為何？怎麼會這樣一直沉迷下去，只是聽人說，自己想要享受，想要去試試看。我們人的無明難道不就是這樣來的嗎？所以長久的時間就這樣牽纏著我們，造業愈來愈深，在虛妄相之中在那裡沉迷。
各位菩薩，我們真的要解脫，要解脫無明。這些聲塵我們若都清楚，我們要取著清淨真實理的聲塵去追求，不要還在污染聲塵中，還在那個地方在滾絞著這些無明，這很可怕。我們人生，唯有人身可以得法，離開人的身體，人道離開了，若萬一在畜生道那就無法可聽了。我們要相信。阿育王他也說：「唉呀，因果啦，奇妙啊，妙在因緣果報！」聽，真要自我警惕，同樣的道理，聽法就是要自我警惕。福報，福，有多少福？有警惕心，自然喜於聽法；聽了之後明白道理，也樂於為人說法；能夠為人說法，再勸人，有這樣深妙的法，你要再聽，這不就是淨化人心、祥和社會，自然天下就減少災難。所以僅僅一個聲塵，我們就能夠往那個聲塵的方向，去找出業力或者是功德。所以，我們要時時多用心啊！
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