20181102晨起薰法香，慧命日增長《法華經‧法師功德品第十九》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
自作教他，稱讚妙法。
功者，修心利群謂功；
德者，持行有成曰德。
內修外行，謂之功德。
眼能見色──八百。
耳能聞聲──千二。
鼻能嗅香──八百。
舌能嘗味──千二。
身能覺觸──八百。
意能知法──千二。
用心啊！多了解。人人要學習的，在這段這麼長的時間，一直要好好讓我們了解，如何在我們的生活中言語動作，做人要如何做才能夠歸納在我們的真如本性。佛知見，佛陀來人間為一大事，來教育眾生，顯示人人本具佛性。我們從第十七品、第十八品，到現在第十九品，這個時間我們都已經入在本門之中，又教育我們，讓我們知道要了解佛性。但是我們還是凡夫，離佛性還是很遠，所以佛陀循循善誘，要我們知道內外的關係。我們的身體與外面的塵境，我們要如何作用？先了解自己，才有辦法知道如何向外做事。
前面也向大家說過了六根塵，上次。眼、耳、鼻、舌、身、意這些功德，功德的增減。這眼、耳、鼻、舌、身、意根，是為何「八百」、「千二」？「八百」與「千二」，同樣六根，在我們的身體上，功德是如何去分別呢？這我們要很細思密想，要常常去想。從文字或者是解釋絕對是無法了解，你們所了解的就是「知道啦、知道啦」，這樣而已，無法深心解相。那個真正深心，很深投入我們的心，來體會它的相，這是很難。
「相」要了解就難，何況了解「性」呢？「性、相」是我們要很用心。就是因為了解難，才說凡、聖距離很遠。聖人的見解，所有天地宇宙的道理在佛一念間，天地萬物就好像在他看手指頭一樣，事事物物道理分明。而我們呢？一件事情，眾生分別心，就會去產生很多無明煩惱。這見解，凡夫心與佛那個清淨無染──一理、千理通徹，這凡、聖的境界離很遠。這麼遠的境界，我們豈有辦法到達呢？有啊，再如何遠，只要你起動，較遠的地方都能到達。
現在科技發達，昨天才在非洲，今天已經就回到臺灣了。思賢前天在莫三比克，才在那個園區與那群的菩薩，歡喜啊，在那個地方相見歡。我也有去參加過了，我可以不動身，在這裡到那裡去（指視訊連線）。多少人？那麼多的種子。昨天又回來更正，是七百多顆的種子在那裡，不是六百多顆。這已經「藍天白雲」慈濟志工，人人都是承擔責任的人，他們還有三千多位經常做事的志工，很不容易。
非洲在那邊，我能夠在這裡，不用舉步，他們那裡的境界都看清楚了。當然我不是用天眼，不是，是因為科技發達，它傳回來了。若是說人，他們在莫三比克，有的昨天動身，今天一定抵達臺灣，而思賢呢？就再回過頭去南非。昨天志策會開完，一結束了，就告訴我：「南非的訊息又回來了。」我繼續坐下來，繼續來看。現在已經不是莫三比克，是在南非的約堡，在南非的約堡了。南非的慈濟人有華商，有當地人，有約堡的本土志工，還有從很遠的地方，開普敦，聽說也是一、二千公里的路程，他們也都來了。遠、近聚集一堂，他們是不是也是顯他們身的神力呢？是不是他們有神通力呢？這麼短的時間可以翻越過幾千公里，就能夠到達，人與人的這樣會集在一起，歡喜哦！大家就在那裡著說：「我們竟然能夠在南非約堡，在這個地方看到師父。」那些本土志工，他說來約堡看師父。這是多麼真、多麼實啊！好像前天我去莫三比克，昨天我去約堡一樣，大家都說他們就地看到師父了，很歡喜。
這身體，身軀，我們現在是凡夫，我們是依賴著現代科技。這不是我們自己的，這是因為有這麼多人、這麼多人的用心去發明，這種的發明就是印證佛陀的智慧。佛陀的智慧就是眼睛能夠透視全世界，眼睛能夠看見天堂，不斷不斷一層一層往上看。現在天文學家難道不是嗎？哪一顆星繞著太陽，它的一年是我們地球的幾年。同樣是我們的一顆星，命名叫做「慈濟」小行星，現在在天空中，已經報出來，它的一年是我們的五年七個月（5.62年，即五年又7.44個月），它繞一圈太陽要用約五年七個月的時間。
而我們地球在繞太陽是三百六十五天為一年，而我們的慈濟小星星繞太陽是用約五年七個月。所以，在天邊的，現在說起來很實際，距離與地球多遠？我現在不記得，但有記錄。這是人類可以公認，有這個名稱的星球，它的時間是這樣，我們的五年多是它的一圈，也就是他們的一年。所以，佛陀說忉利天它的一天是我們地球的一百年。我們的一百年是他們的一天。所以說起來，距離到底多遠多遠啊？在太陽系這樣在繞，這樣在圍繞著，表示那裡的人的壽命很長，就像我們若生在慈濟的小星星，我們的壽命就比在地球更長了。所以說起來，佛陀的智慧已經為我們開啟了天上、人間時日的長短了，為我們分析。我們現在科學，用現在天文學來發現到那顆慈濟小星星，測它的距離，竟然它與太陽的關係，這樣在繞，與地球比起來它一年我們就要走五年七個多月。它的一年哦，是我們的五年七個多月，這科學已經證明了。想，佛陀的智慧，我們是不是要深心解相。那個東西、這個東西佛陀這麼說，我們到底有沒有相信？我們一定要相信。
所以佛陀為我們分析，我們一個人的人體與大地在互相生存，這生命是共同體。我們要如何在這個大地生活，對大地的感恩，對生物彼此的疼惜與互愛？這是培養我們的性。我們的心，我們要打開了心包太虛，從人間學起，時時感恩，彼此用愛，無私的大愛。這是早年以來慈濟人接受的教育就是要這樣。所以我們要有「自作教他」。我們了解了，佛陀教育我們，我們用說的沒有用，要身體力行來做。我們要好好受持，只是形式上的道場沒有用，我們就要真實分秒腳踏實地真正去做、教他做。我們自己做，也教人做，以身作則帶領人人去走方向對的路，這就是「稱讚妙法」。因為我們歡喜，因為我們認同，因為我們讚歎，我們才願意這樣去身體力行；因為大家做得很歡喜，付出無所求，還要說感恩，這是真實的法。
互相讚歎、彼此感恩，這豈不就是慈濟人很普遍的生態呢？我們自己自作，還要再讚歎別人在做，「他做得還比我多，他很了不起！」看，我們難道沒有做？我們也是做，但是我們成就人做，又讚歎人在做的，這種「稱讚妙法」，自利利他去幫助人，這真的是我們值得稱讚。所以，「自作教他，稱讚妙法」。我們的法是在我們身體力行中；能夠走的路，不是用嘴說的道，是我們能夠走的路。
所以，「功者，修心利群謂功」。什麼叫做「功德」？「功」就是我們要好好用真誠的心，「利群謂功」。這比較簡單，大家好好記著，「功者，修心利群」這叫做「功」。我們自己的心若沒有修，你入人群去也沒有用，無法去利益他人。我們自己的心要修，才真的能夠入群，才能夠去幫助人。要不然人群那麼多，大家只是入群要做什麼呢？我們要好好自己自修行，將我們修行這念心，要入人群去引導人與我們同樣的心、同樣的信仰，我們好好身體力行在人群中。這樣我們自己能夠付出，人人都同樣能夠付出，這就是「功」。對人群有功效，對我們自己的心也很踏實，所以這叫做「修心利群謂功」。
而德呢？「德者，持行有成曰德」。我們不只是內心要修，還要再身體力行。常常告訴大家，日常生活舉止動足無不都是人家眼睛在看我們，人家用心在學我們，所以我們要好好在行動中表達出了我們修行的本質。所以，「德者，持行有成曰德」。你自己若將形態威儀在動作中、工作中變成很自然，沒有刻意，自然人家看到覺得怎麼看都是威儀莊嚴，不論做什麼事情，舉手動足，什麼樣的動作大家都會歡喜讚歎，這就是叫做「德」。你是領導人，只要你有修心，也有持行，你說的話，你想要做的，大家都能夠共同完成，這叫做「功德」，這叫做修行，因緣功德。不是無因無緣，每一個人人間的生活都一定有因有緣，自然就有果；有那個成果，有那個報，這報現出來。所以因緣果報這一定是有，我們要相信。「內修外行，謂之功德」，我們內修外行都是叫做功德。
前面告訴大家要記得的就是這些，因為我們日常生活中我們的身要如何歸於我們的真如，會入佛性？我們要將自己的身根，我們一個人自己要知道，所以佛陀的智慧來分析讓我們知道。不過我們要更清楚。所以，「眼能見色」，它才有八百功德，因為眼還有重重的障礙著，能夠看前面、左右，無法兼顧後面，這就是它，肉眼它有缺陷。「耳能聞聲」，它有千二百的功德。「鼻能嗅香」，鼻能夠聞香臭，所以它有八百的功德，因為能夠助我們氣息的出入。「舌能嘗味」舌呢？它能夠嘗味，能夠知道這個味是甜的、是苦的、是鹹，但是它有一個很好的作用，那就是說法，勸誘人人為善。人家要聽法，勸人聽法，這也就是要口舌，有千二百功德。
身呢？「身能覺觸」，能夠覺觸，感觸到是硬的、是軟的、是熱的、是冷等等。是寒、是熱，這全都是在身體，但是它才八百功德，因為我們的身體障礙重重，這是很多。這個身體惹來讓我們也有很多的煩惱，但是身體也為我們做很多功德，所以惹來的煩惱也是身體去造作之後，但是它也有功德，八百功德。「意能知法」，所以它就千二百功德。好好地用心，將這些數字若能夠清楚，這些合起來就有六千功德。因為在經文中有浮現出來，所以我們若去用心解它，才知道六千功德從哪來，就是從六根，平均起來就是六千功德。前面的文就是這麼說，
複習經文：「以是功德，莊嚴六根，皆令清淨。」
「以是功德」，就是這樣的功德，「莊嚴六根」；眼、耳、鼻、舌、身、意，這六根這樣能夠造作的功德，「莊嚴六根」。我們若去看好事、做好事，去聽好的聲音，自然我們就能夠響應好的事情等等，這都是用六根若有修行，那就是功德。這六根有去造作過的功德，那就是莊嚴六根。所以，「皆令清淨」，我們六根莊嚴，這所有造作的都沒有污染。
就像昨天在說的，在非洲莫三比克慈濟人，人人很規矩，「藍天白雲」慈濟志工服就是這樣非常白，不是白褲就是白裙。但是他們都在一片的大地，很自然，他們能夠在那裡這樣就地而坐、就地而拜，卻是很乾淨，那個場面是很莊嚴的。這，他們的六根，在大地上也現出了乾淨而莊嚴出來，這是很不容易。不過我們在說的那個清淨，是所做一切一切的好事，我們的全身，五官的這個動作，我們全都是很用心在生活中，沒有去做到不對的事情，沒有去想到不對、不該想的事情。所以這全都一直都是為善，行善、想善法，想的是利益人群等等，這就是我們修行清淨。接下來這段文，
經文：「是善男子、善女人，父母所生清淨肉眼，見於三千大千世界，內外所有山林河海。」
＊前五根中，皆有浮塵根，即名粗色根相。如是六根塵識合觸，則為伏藏識於內之勝義根，亦名淨色根。
要很用心趕快看，我趕快說，因為這段經文比較長。「前五根中」，前的五根就是意的前面，意識前面的五根──眼、耳、鼻、舌、身，這叫做前的五根。「皆有浮塵根」，浮塵那就是很浮，看得見的東西，很明顯，這叫做浮塵根。「即名粗色根相」，就是較粗的，我們都看得到。現在的科學發展到顯微鏡，在醫學裡、在科學裡，這東西拿來看，我們看不到的，它經過了這樣的科學，醫技科學，很微細的細菌它都能看出來。細菌有腳、有眼睛、有臉、有鼻嘴，他們都看得出來。光是在我們的眼睫毛，可以看到整排細菌，那個細菌，顯微鏡看下去，每一隻的細菌都是像一條蟲，牠們的眼睛、腳、鼻嘴都看得出來。這就是我們平時看不到的東西，那不是叫做浮。我們所看的都是粗相，粗色根相所看到的。
「如是六根塵識合觸」，這六根，在前面的五根這都粗的，很粗相的，若與外面的塵境若有所接觸到，我們的眼根看到外面的形相，這樣接觸到了。意，就是去看它，這個意識看，眼神經、視神經，那就是識。這個神經，意識去看到它，分別了。有幾位是出家修行者，有多少是在俗的弟子，這樣眼睛一看就知道，這就是浮塵根，也就是粗色根相，眼睛看去就有了。其實在我們的空間有很多眼睛看不到，要用顯微鏡來看才看得到，無量數！但是我們只能說到在粗色根相。而六塵就是加上了意識去將它分別，因為這個識與這些根塵接觸到了，「則為伏藏識於內之勝義根」。這個意就是伏藏，它也沒有……，在眼睛裡沒有多一樣，若在耳朵也沒有多一樣，但是它伏藏著。在我們的意識之中，意識它就可以去指揮、去分明、去了解，這就是勝義根。
現在自己說話還能聽到聲音，同樣，不論鳥聲、機器聲，前後的聲音我自己都有聽到，自己說出去的聲音也是有聽到。到底這個有聽到，是耳朵在聽？或是是哪一項在叫呢？這就是有意識，這個意識──它在叫。我在說，後面的機器在轉，這樣會合起來，種種的聲音同在一個時候將它們統合起來。這都是一個意，這個意根能夠同一個時候能夠知道很多的事情，這就是伏…勝義根，「亦名淨色根」，因為它緣著外面的根塵去將它分析。
但是去分析，它是深藏在任何一個地方，就沒有看到，這叫做「伏」，它深藏、潛伏在我們的意識之中。這種的識與意，識是去分別之後的過程，結果就是合藏在那個意識之中，我們的意根之中。所以，這大家若多用一點心，就能夠知道我們現在凡夫能夠知、識，我們能夠知道的、能夠覺的就是這些東西。佛陀的知見，他的知識、覺悟就不只是這樣了。所以，「在外之浮根塵只以扶助勝義根之成用」。外面的東西只是這樣在表達，其實讓我們如何去分析它，我們想要知道一件事情，就是要有外面這些東西來幫助我們，我們才有辦法去了解。很多法就是要在有形相當中才有法的產生，所以也是一種伏藏義。
＊在外之浮塵根，只以扶助勝義根之成用，故以淨色根為主體，此為五根所同。
「故以淨色根為主體」。淨色，就是清淨無染。我們這個這麼的清淨無染，無明就是將我們覆蓋住，我們就看不到，我們現在要啟開無明，才能夠來了解我們的眼、耳、鼻、舌、身到底是所功用是什麼？這樣去將它統合、了解了，回歸這個法。世間法若去將它統合、了解，歸納起來叫做法，而法就是淨色。「以淨色根為主體，此為五根所同」。這五根會合起來是一項的功用，合起來那個法。再說，「肉眼為浮塵根，眼之能見為勝義根」；肉眼就是浮塵根，我們的眼睛這叫做浮塵根。眼睛有病了要去給看醫生，醫生還能夠看我們的眼睛，分析眼睛裡面的毛病，這也是浮塵根，這就是肉眼。而我們的肉眼能夠看外面等等形形色色，這都叫做浮塵；顯得出來的東西，我們看外面，形相顯得出來。
我們若有毛病，醫生就為我們分析出毛病來。剛剛在說眼睫毛，醫生，就是經過醫生看過，醫生發現到他的眼睛為何會一直癢，為何會不舒服等等，才知道原來他的眼睛裡面很多蟲，而那個蟲是肉眼看不到的。所以這就是要借，借境來發現一個人身體裡面的器官，那是什麼細菌。我們這個小乾坤就是借著很精密的儀器來了解，而了解之後，這個道理，這個生理，生理又是如何？知道生理，這個身體的構造，但是要如何能夠解開生命的奧祕？這沒有人知道，唯有佛知道。因為將這個眼根所知道的東西都將它集合過來，這個法，但是無法解法。而法，真正的法，真諦理，就是聖人、覺者，宇宙的大覺者才知道宇宙間所有微細、微細，很精密的微細合起來那個真實的道理。
＊肉眼為浮塵根，眼之能見為勝義根。以經力殊勝，得眼清淨眼根殊勝。
所以，「肉眼為浮塵根，眼之能見為勝義根」。我們能夠看到之後，將它統合起來入我們的伏藏，伏藏識之中，這勝義根，將這些法都會合起來。以「是經力殊勝得眼清淨眼根殊勝」。這就是這本經當中讓我們知道的，所以很殊勝，我們才能夠「對，我要趕快來了解，了解這個經的意義是要如何說，大家才會知道」。所以經要需要人解釋過，若沒有人解釋就無法知道。
而各人解釋方向雖然不同，有的人向世間法匯集來解釋，有的以古代的法數這樣來解釋。但是我們在人間，我們要知道人間生活中，我們要去分析出我們的眼睛到底功用在哪裡？它的得，對我們的利益在哪裡？對我們的損失在哪裡？它對我們的利益就是我們要會合，我們依經文的教育之後，我們已經自修、自持行，還要再勸人修，這全都心向善了。在這個經，經典，法的力量，「經者，道也」，在法的力量，讓我們來體會，這叫做眼清淨。我們用清淨眼來看這個法，來分析這法當中的微妙，所以是眼清淨根。因為經的殊勝，所以讓我們得到眼清淨眼根，很殊勝。
經文簡釋：
「是善男子、善女人，父母所生清淨肉眼」；眼有五種：所謂肉眼、慧眼、天眼、法眼、佛眼。
隨用分五。
偈云：
肉眼礙非通，法眼唯觀俗，
天眼通非礙，慧眼了知空，
佛眼如千日，照異體還同。
這就是「善男子、善女人，父母所生清淨肉眼」。特別指出了是善男子、善女人，就是好的人，有在接受法的人，也是父母所生的肉眼，他可以看到、接納過來，將世間一切回收過來，讓我們了解其中的法。「眼有五種：所謂肉眼、慧眼、天眼、法眼、佛眼」。這在《金剛經》讀誦就有這五眼出現。「隨用分五」；在《金剛經》我們就能夠了解，以肉眼，「肉眼礙非通」。因為我們凡夫，儘管我們知道眼睛來看這些，要有浮塵根。我們了解這些名詞，但是我們還得要借重儀器，不論是醫技或者是科技，這些儀器才知道細菌有多微細，要不然我們沒辦法。所以這就是還有障礙。
剛剛在說多遠的地方能夠去，能夠回來，我們也是身體有礙，他也得要借著交通器具。搭飛機比較快，若是坐車就較慢，這就是同樣的道理。我們用什麼樣，借什麼樣的科技來通達我們的身根要如何作用，就是用這樣。所以肉眼，非借其他來用不可，要不然我們是不通。「法眼唯觀俗」，法眼它就是看世俗。對這個世俗道理，叫做「俗諦」，世俗的道理無不了解，因為我們已經了解法了。因為我們現在讀誦經典了，我們已經了解世俗的法，所以這對、錯我們很清楚，我們能夠不受這些污染的來染著我們，我們全心歸於法，所以就有法眼了（此處僅借「法眼」一詞，來譬喻對世俗道理等清楚了解）。
「天眼通非礙」。而若到天眼，那就是不用借東西，它就有辦法看到了。就像昨天志策會開完，就地就可以到南非去，這也是要再借那個儀器，透過視訊這樣才能夠看到，要不然哪看得到啊？實在是沒有辦法。所以要天眼，我們這時候也非礙，「通非礙」。我們現在沒有借由東西我們就是障礙，天眼能通，但是我們就是有障礙，但是天人他通而沒有障礙。所以「慧眼」是「了知空」。空是真空，這慧眼將所有的事情分析得很清楚了，那就是真空了。我們過去一直在說真空，「真空」還有「妙有」，要真空妙有才是真正佛眼。「佛眼如千日，照異體還同」。這佛眼，它這些全都看得到，全都是。佛陀也是父母所生的眼睛，同樣。覺悟之後，他已經了解這個世間人的事情，尤其是他已經一理通萬理徹了，什麼樣的事情無不通達了。所以，所有真空、妙有佛陀他就是一眼包含，這五項都在內，它就是這樣，就像千日「照異體還同」，這樣照過來，樣樣都知道了。
＊是父母所生則肉眼。又云清淨、則四大清淨造色勝義根眼、非浮塵根肉團眼。
「是父母所生，則肉眼」；這就是父母所生，就是肉眼；父親、母親所生給我們的，這就是肉眼了。所以我們要很體會。「又云清淨」；我們再說清淨。「清淨」，則是「四大清淨造色勝義根眼」。我們在四大，四大我們要有很多，在集過來在我們的身體，我們的身體具足五根。我們常常說我們的身體就是四大假合，而這個四大假合，這個身根，整個身，有眼、耳、鼻、舌、身，這眼、耳、鼻、舌、身同樣沒有離開四大。
所以這「四大清淨造色勝義根眼」，我們有幸遇到法了，法，佛法讓我們清楚對錯。過去的凡夫無明在錯中行事，不斷在無明中復轉，現在我們知道了，我們已經知道錯的去除，過去的不對的完全將它洗掉，現在開始我們在經有法的依據，所以這是四大清淨造色的勝義根眼。我們所看到的無不都是法，就是法，就是清淨眼，我們能了解世間的物有形。浮塵根，有形，這種浮的根塵，這全都是分析到最後是空，這叫做真空。這些事情都清楚了，唯有佛陀能清楚，這叫做清淨。也是我們要學的，將這六根塵要如何將它淨化掉？這就是我們要學的。
所以，「則四大清淨造色勝義根眼」，這就是四大假合。說起來，若要說一切皆空，這只是四大假合，是清淨無染。所以，「非浮塵根肉團眼」。這要說的不是這個眼睛，說起來就是清淨覺悟的本性。但是這個清淨覺悟的本性，也得要從外面的境界我們一直不斷去分析、分析，從粗一直分析到很細，細到歸納全都匯集過來，入於意識、入於藏識、入於智慧。這六識、七識、八識，後面還一個九識，那就是佛清淨的覺性，這就是叫做「勝義根」。「勝義根眼」就不是浮塵根的肉團眼，這樣的這個覺性。
所以各位，法真的要用心，真正去體會、了解它。雖然這不是我們現在有辦法到達九識，至少我們能夠知道。我們八識，前面所造作的，思想、感覺、去造作。這我們以前就一直說過了，六根識，那就是我們的意根，意去對著外面的，五根識去緣外面的五塵境，所以在我們的第七識思想去分別它；起動如何去造作，是做的是錯或者是對？對、錯就是在那思想、動作中去集合過來。為善，歸納於善的意境；錯，那就是歸納在錯的藏識之中。
所以，這善、惡藏識都整個歸納下去，這就是我們凡夫現在要學、要了解，善惡分明都在這根塵之中。若能夠善惡分清，我們就能夠慢慢是惡的將它去除，善的慢慢增加，增加到「無掛礙，無掛礙故」，完全「三輪體空」，那就是歸到第九識了。總而言之，我們的心意清淨，那就是一直回歸佛，佛的覺性的路徑上走。大家只要用心就沒有困難，時時還是要多用心啊！
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