20181103晨起薰法香，慧命日增長《法華經‧法師功德品第十九》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
説勝義根者，謂眼等六根，
有增上勝力，能照境發識，
以完成根用，故名勝義根。
用心體會，我們之前有提起五分法身，或者是五眼，我們要記得我們的根與塵與識接觸之時，根、塵接觸在我們的生活中是分秒不離，沒有離開的。我們如何來利用，轉劣為勝？凡夫無明與境界會合，往往一念差，千般錯啊！那是凡夫。而我們因為持讀經典，對法了解了，所以我們能夠將見解看法轉劣為勝。所以說，「勝義根者」，昨天說的「勝義根」；「勝義根者」就是「眼等六根」，眼、耳、鼻、舌、身、意會合叫做六根。這剛才說過了，分秒在日常生活，與我們沒有分離過。所以，「有增上勝力」，這是能夠幫助我們。我們若好好利用，這六根都不能欠一，六根俱全才是真正我們的生活的品質，也是一生中修行的目標，一定要六根俱全。這就是幫助我們，「勝力」就是為我們增加我們修行的方便，讓我們修行很具足、順利。
所以，我們要每天就是要感恩，感恩六根俱全，讓我們健康，見解正確，聽都是正語、正音聲，這都是我們要感恩啊！這是「增上勝力」，讓我們增加很大的力量。所以，「能照境發識」，我們的眼根能夠看世間這麼多的事情，我們展開了慧眼。昨天說過了，有肉眼、有天眼、有法眼、有慧眼。這慧眼「能照境發識」，讓我們能夠看清楚人世間，分別道理，不會受人、事、物將我們障礙到，所以它能分析，「慧眼了知空」分析到一切皆空。慧眼能夠讓我們分毫沒有差錯，不會受人、事、物將我們障礙，這就是我們的勝力，增加我們能夠分別道理。這種「能照境發識」，不論你在外面所緣的什麼境，入我們的意識來，能夠將它分析得很清楚，沒有差錯。
所以，「以完成根用」。我們的六根，眼根是這樣，鼻、舌、身都一樣，就是讓我們的方向正確，所以「以完成根用」。我們的六根俱全，完成了我們所應該做的事情，沒有困難、做得到，讓我們能夠自由發展好的方向，利人入群、入群利人，自受持、可用功等等，這全都是完成。我們要六根具足，讓我們方便完成，自利利他，因為這樣「有增上勝力」，「故名勝義根」。這就是我們的六根互相應用。所以昨天大概說，今天再讓大家明白一下。
＊隨用分五：肉眼礙非通，法眼唯觀俗，天眼通非礙，慧眼了知空，佛眼如千日，照異體還同。
「肉眼礙非通」。記得！肉眼，我們用凡夫的眼光來看事情全都是有障礙，看不通；一句話說「看不透」，就是看不通，這就是肉眼。而法眼呢？「法眼唯觀俗」；法眼所觀的就是我們的這個世俗，分析了世俗是這樣，人間一般我們能夠分得清楚是非。世俗人的生活，人間的生活，是對、是錯，法眼它能夠將它分析出來。我們若在修行，道理差不多清楚；聽來清楚，在思之後我們看清楚，人與人與當中我們也了解清楚，這叫做法眼。法眼就是看這些浮面的，浮起來的，這個看得到的，粗相的，但是它能夠分析。
「天眼通非礙」。天眼通不只是看人間世俗，也可以看天眼。天，那就是完全是善無惡，這天眼所看的都是善，分析的都是好的。「慧眼了知空」，慧眼它就更超越過去了，好、壞雖然全都透徹了解，但是不受好、壞將我們障礙，一切皆空了，好、壞全都歸於空。說人間多麼享受，享受的到頭來也是歸空啊！壞，耀武揚威，到頭來也是空，世間一切空。空，就是將法認清楚，一切皆空。他認清楚之後還要能產生智慧，那就是妙有。
因為妙有，他知道這人間一切空法，唯有一個看不到，但是一定有，這種要去追求，所以佛他才會去追求人間的真理。這真理看不到，也感覺不到，唯有自己好好去過濾、思考，將天地宇宙與我們內身的小乾坤好好去會合，透徹通達了，與天地宇宙合而為一。這個真如本性會合起來了，真諦的諦性…諦理及我們人性的生理，人性的這個觀念，都完全會合起來，視天下所有道理、萬物總歸一個真如，共有它的本體、它的真實，這就是妙有。
所以因為這樣，他「佛眼如千日」，佛眼就好像一千個太陽一樣，那麼地明亮。我們光是一個太陽系就有多少星，星空有多少的星球，那個亮與暗就是靠著太陽來照亮，那個星球繞到哪裡，繞到太陽這邊它這面就亮了。就像我們靠近太陽，所以我們二十四小時這樣運轉，我們就有日夜之分。而我們若在軌道走，三百六十五天就是一年，它照著軌道在變化節氣，所以我們這顆太陽能夠分給這麼多星球的世界。幾天前說過，慈濟小行星，它來繞這個太陽，就是這樣轉一圈，是我們的五年七個多月；我們的一年是三百六十五天。所以說起來，這大乾坤，一個太陽系有這麼多星球，所需要的光亮，用公轉、自轉來分這個陽光。但是佛他的智慧譬如千日，很多的太陽完全發光發亮，無不見到；沒有沒看到的。
我們的凡夫就是看不到，我們黑暗。我們若在「皈依」時，就會說「反黑歸白」，就是要去除黑暗向於光明。那就是因凡夫在無明中、在黑暗中，佛已經完全徹見光明，無理不知了，無事不通。宇宙大覺者就是佛，佛眼「照異體還同」，將大家所執著著的，大家的看法都錯，唯有佛陀他一眼照徹。各種不同的生態、形體，在佛陀智慧的眼光看來，他就完全排除掉了，都排除了，這些錯誤的他全都排除。所以「照異體還同」，還為一覺，一個覺悟的本體，那就是真如，那就是妙體，所以真空、妙有。
過去一段時間一直在說「真空妙有」、「妙有真空」。昨天時間不夠，所以這些該說的與下面要說下去的，全都因昨天說不完，現在也是還沒有說完，道理太廣了，光是一個眼，雖然它只有八百功德，卻也是具足了很多。從佛陀的眼光來看，他就是所有的皆具足，沒有缺點，所以是「如千日」，譬如千日來照。這世間其他千、百，很多很多無法計數，他這樣一眼掃視，沒有照不到、不了解的事情。所以，我們昨天所說的，
複習經文：「是善男子、善女人，父母所生清淨肉眼
「是善男子、善女人，父母所生清淨肉眼」。這就是清淨的肉眼，能夠「如千日，照異體還同」，這是清淨。而我們呢？我們眼睛在看的，紅、黑、赤、白就有這樣的分別，形形色色。但是佛他的眼光來看，他完全一眼透徹，什麼因素是紅的，是什麼色素是黑的等等，無一不清楚。其中所有的道理不是看破，都空了，他知道這些其中合成的道理是什麼，什麼東西來合成，這些東西若分析開是空。這些色素的原料若將它分離掉了，就沒有這樣各色各形，就沒有了；有的東西是合起來才有，若分析到底是沒有，所以這叫做法。
佛陀他的佛眼就是這樣很透徹，這就是覺悟。這個覺悟不是只有印度的悉達多太子成佛獨有，不是。他要告訴我們，是我們人人本具，而我們也可以知道人人各有他的想法，他的感覺不同。而這些感覺不同，互相有因緣來會合、來了解，同樣，那個不同的見解，也可以變成是這樣的見解，同見解、同認識、同行動。同樣的道理，佛陀他現在有這樣的見識，是如千日的見識。他有辦法到達分析道理是這樣，我們應該也能夠將佛陀所分析的道理，我們如是知、如是見、如是行，同樣我們也能夠了解這麼多。
總而言之，修行是要身體力行。從讀誦經典、分析經典、聽聞經典、了解道理、身體力行，我們沒有做不到。世間很多事情都是學出來的，「學而時習之」，就是要學，讓你得到學的功夫，「不亦悅乎？」大家都心開意解，會很歡喜。這我們要好好相信、了解。所以，接下來這段經文，
經文：「見於三千大千世界，內外所有山林河海」
以是父母所生肉眼。又云清淨，則四大造作一切之色法、清淨。
這段文我們還得再同樣要去分析它。「以是父母所生肉眼。又云清淨」；因為父母所生的肉眼，我們所說的是清淨，也就是「四大造作一切之色法」。因為我們的眼光也是四大合一，在我們的身體裡面，每一個人的身都是四大會合。這以前大家都應該聽過了，地、水、火、風，我們的身體也是地水火風合成。地水火風在我們的身體中調和了，就是健康的身體。這四大合起來造作一切色法，沒有一項不是四大合成。看看，桌子上這根已經腐朽的木材，它就是四大不調。它本來是樹，是種子，因為有土地、有陽光、有水分、有空氣，所以本來是樹，很茂盛，有它樹的生命。但是它的水分不見了，也離開了土地，等等等等這些因緣已經散失了，所以那根木材變成了乾枯掉了，腐朽掉了。
我們將朽木再拿來，放在這個地方，也變成了一個觀賞的東西。它現在説形沒有形……，等等，這就是僅僅人去欣賞，說：「這個放在這裡也不錯。」要不然它現在是沒有作用。這就是四大已經分開了，留下來是這樣的廢物，沒有作用。這就是四大分離了，回歸於空。現在要說這根木材是什麼木材？看不出，不知道。總而言之，所有的色法在這個四大若分離之後，那就沒有了，空。所以「四大造作一切之色法」，這些若都將它分開，沒有、歸於空了，那就是清淨不受污染。也不論它有空氣、沒有空氣，反正就是一塊朽木。而若是樹木，還成長的很好時，它就很在意沒有水分、缺陽光，缺空氣等等。這全都是活著之時，成就之時，這個形色，這些形形色色讓我們分別出來，這全都是因為法成就它。
所以「四大」，四大它就是造這些世間形相，包括人的身體、包括人的動作、包括人……等等，這都叫做法，這都叫做道理，這四大造作一切色法。所以我們也會將四大污染，卻是回歸來它是清淨。我們若是真正了解真諦道理了，回歸那就是清淨。本來是父母所生的肉眼，同樣這個肉眼，好好修行我們的看法就不同；過去的眼睛所看的見解，現在我們的看法就不同了。現在我們的看法會覺得：唉呀！捨啦，不要執著，不要一直占為己有，捨、捨，捨去了一切煩惱，就清淨了。
＊故云：色勝義根眼，非浮塵根肉團眼。
所以，「故云：色勝義根眼，非浮塵根肉團眼」，就是不是我們一般的眼光，我們已經將一般人所執著、所見的形形色色都將它去除了。現在用我們清淨眼來看世間事，用清淨的眼識、心意來看人間事，自然我們若入人群，就是付出無所求，這看法就不同了。有的人入人群就是要取有，但是菩薩入人群，知道一切法皆空，但是一個妙有──結眾生好人緣，眾生來成就我行菩薩道；一直見眾生一切的苦相、人間一切的生態，明白道理。這就是菩薩的看法，所以不同。
＊清淨即互用自在。肉眼即浮塵根。浮根五塵，即扶清淨根照境，自體不能照。
所以，「清淨即互用自在」。我們清淨的眼光就是這樣互用，我們都很自在。「肉眼即浮塵根」，浮塵根，根與根是一樣，是浮塵的、是表相的，是浮在上面，是表相。「浮根五塵，即扶清淨根照境」。若沒有這個眼根，我們哪有辦法知道世間一切事物形態內涵的道理呢？所以我們也得要感恩這個眼光，這個眼睛的作用。所以，「自體不能照」。自己的眼睛無法自己看自己的眼睛長得怎樣，我們的眼睛都在看別人，無法反觀。這個反觀，唯有我們的知識反省一下，不是眼睛來看我們的知識，是我們的知識借重眼睛來看外面。而眼睛無法來看我們的知識，所以眼睛只是僅僅一個應用而已。
＊浮塵意根，即肉團心，由最初吸取附著於根塵識中，以奔騰境動染著法。
意根叫做「浮塵意根」，這叫做「肉團心」。這是肉做的，只是僅僅無明煩惱配合眼睛去分析，要不然只是一個眼睛。舍利弗眼睛布施出去，眼睛拿起來它就沒有作用了。眼睛在他的眼眶裡面，這樣很順，調和時，他可以借這個眼睛來看外面境界。但是就是眼睛拿起來了，哪怕他有心意，也沒有眼睛可看。所以說起來，浮塵根也就是在凡夫的意識之中去分析，這叫做「肉團心」。而我們若是有持法，那叫做清淨眼，要不然我們凡夫的意識與眼根的作用，只不過是血淋淋的一個眼睛在五官之中這樣而已，意識借它來用這樣而已。
所以，「由最初吸取附著於根塵識中」。這就是這樣最初，看到的這是四方的，而那就是文字，只是這樣而已，借它來看。「以奔騰境動染著法」；但是他一看之後，就凡夫心奔騰，在這個境去動，這叫做凡夫，就是眼睛去看。為了眼睛要看東西，到處觀光，就要坐很多久的交通工具，交通工具就造成很多污染。這就是光是眼睛要去看東西，而眼睛去人也得要去，就去享受那個環境，就看，「哇，景很美！」去奔騰。這種凡夫這樣去染著，這沒有利益，去看，看一看回來也沒有留在眼裡。
經文簡釋：「見於三千大千世界」
能見娑婆化土之境。
見是能見分，山河等，是所見相分也。
所以，「見於三千大千世界」。我們眼睛又有這樣的作用，它能夠看三千大千世界。我們好好來利用它，它能夠看得很開闊。我們哪裡都不曾去，只是坐在這個地方，大家去看了之後，回來說給我聽，哇，我好像哪一個世界都去過了。透過鏡頭，現在視訊那麼發達，坐在一張椅子、站在一塊地就能夠看到了，任何一個國家什麼樣的景象，什麼樣的人類就都知道，紅、黑、黃、白都了解。這是什麼國家，這是什麼樣的文化、人類，不必出去也是看清楚了。
這就是用我們的意識，看你要用清淨意識，或者是用污染的意識。污染的意識，你就要浪費很多，去觀光、去透視，回來一無所得，沒有什麼。我們若用清淨眼，好好地來思考這三千大千世界。是欲界，這個欲界的人類就是貪欲滿滿。色界呢？有這些色我沒有去貪。無色界，那就是沒有看重這些東西，也沒有去貪著它。這種思想很單純，也沒有想很多，就是很乾淨，沒有被觀念污染到，這就是我們心理的世界。當然還有外有世界，我們就說只是說我們心裡的世界。
「能見此娑婆化土之境」，我們用這個眼睛能夠知道這個娑婆世界。佛陀他在這個娑婆國土出現，他在這個地方看透了人生，他用這些人生的看透，會合起來去體會天地宇宙萬物的道理，他來度化眾生。這是佛陀從人間，等於是三千大千世界，從這個娑婆，地球這上面去透徹天地宇宙的道理，就是在地球的上面去透徹天文地理，通通透徹了。這就是佛的佛見，佛知、佛見，也是要借這樣的環境，借這種的浮塵根來透徹我們這樣清淨真如的妙理。
所以，「見是能見分」；見就是看，也可以去看的。你可以看這些污染的事情，當凡夫去惹無明，但是也可以用清淨眼來看透人生的一切，入人群去發揮了真正度生、愛物。這種清淨無染穢，這也是同樣我們的見解、知覺。所以，「山河等」，是整個地球上面，「是所見相分也」。山河大地都有形相，就是眼睛所看得到的。眼睛能看，而這些形形色色是所看的相，這我們若能清楚，一根清楚了，六根就透徹了。所以告訴大家，你們要很用心。
經文簡釋：
「內外所有山林河海」；內外，依正二報。
外：依報，即世間國土。
內：正報，身喻大地毛髮為林，血脈如河，腹臟為海。
「內外所有山林河海」，這段經文要說「內外所有山林河海」。「內外」那就是要分「依正二報」了。我們人出生在人間都有依、正兩報；就是依報、正報。我們「外依報」，對自己來說就我們有依報。「即世間國土」是我們的依報，我們現在是共同依止在這個國土上面；你們有各人各人的環境、家庭，你們依著這樣的因緣，在某一個地方出生了。就是依靠這個地方、世界，在這個娑婆世界，在這個地球的上面我們出生，你與我就是依靠在這個地球的上面來生活。這是對我們自己來說，這種的「依」，這依報。這依報就是這樣，靠這塊土地，靠這個地球，依止在這裡來生活。
「內」，內那就是「正報」。正報就是我們過去所造作的因，今生帶來，生在我們的身上，我們有這六根俱全的身體，而我們過去若有做到虧欠，我們的六根就無法很俱全。現在很多的醫院，那孩子生下來，「哇，為何會這樣？」就是五官不俱，或者是手足有缺點，或者是等等。有的人出生來，報在這個身體就不俱全。所以我們這「內」，就是身體，我們的身體，對自己來說我們的身體，這正報，各人修各人得，各人造就各人受。所以，有修行自己得，沒有修行所做的業自己要接受，過去生、現在生與未來都是同樣是這樣。這個正報，就是我們將來與現在這個身體。
「身喻大地」；「身體」就譬喻就像「大地」，我們的身也是四大會合。宇宙是四大會合，我們的身體也四大會合，所以叫做大乾坤與小乾坤。身體我們若將它譬喻，就像一塊地，在土地上面，就是一個乾坤。「毛髮為林」，就像土地上面，國土上面有很多的樹林。「血脈如河」；就像我們的血，血脈是流通的，將它譬喻像河。一條一條的河，那水要能通。「腹臟為海」；腹就如海，水喝下去還要能夠通出去，這就是一個譬喻。所以有大乾坤，有小乾坤，這樣的譬喻。
所以我們就是有「依正二報」。「依」就是依在這個地球上面出生，在依各人的因緣業報，我們生在不同的環境中，在不同的環境長大起來，長大了。我們自己的身體到底做了什麼事情？我們是向惡、向善？這就是有這個做了之後所要得的報。這是過去生所造作，我們今生所依止，我們就是在哪一個地方決定了。那麼我們現在已得的身體，我們應該做什麼我們要自己很清楚。我們也有一個山河大地，我們有一個小乾坤，我們要如何讓我們的四大調和？要如何四大去為天下萬物去付出？這我們總是要很用心去體會。
＊依謂依報，即世間國土，為身所依，故名依報。
正謂正報，即五陰身。
所以，「依謂依報，即世間國土。為身所依」。這個世間所有的國度，就是人，各人不同的因緣在地球的上面所生，我們身體所生在那個地方，「故名依報」。不同的國土、不同的人種，就是這樣依止在那個地方這樣出生了。所以，「正謂正報，即五陰之身」；正報，那就是五陰的身體。五陰──色、受、想、行、識，這東西會合起來，我們能生活、活動，就是這樣在色、受、想、行、識，我們的生活中跟著我們身體這樣在活動，去造作一切。
＊正由業力，因感報此身，故名正報。既有能依之身，即有所依生身之國土，故國土亦名報。
所以，「正由業力，因感報此身」。我們過去生業力就是這樣，讓我們感到我們來報這個身，這就是我們的業力，所以「故名正報」。我們自己的身體，因為我們五蘊會合，而五蘊，我們的感受，色、受，我們所看到的形形色色，我們所感受的，感受是要去貪或者是要去捨呢？都是我們自己的感受。受、想，我們到底要去想那個形象在我們的心中，我們要去造作什麼？所以這個色、受、想、行，想了之後去動作，動作了之後就有了；你的動作是惡或者是善，這就是我們日常的生活中五蘊沒有離開，造作了之後歸納就是在「識」中。
那個「識」，意識，第八識，這常常在說。所做的一切歸納就是在識，將來又是萬般帶不去，又是業隨身，所造作的善惡業歸在識，又是識分配我們，分配去依正二報，還是同樣，這就是我們這樣在輪迴。這人間，人生很多就是這樣由不得自己，凡夫就是。而我們要如何好好把握我們的身根，我們五根俱全，好好發揮我們清淨的意識效用，這就是我們正報要如何來做，化污濁為清淨。所以，「既有能依之身，即有所依，生身之國土」，我們既有這個身體，你就是要有你依止的地方。幾天前，他們在非洲，生活在非洲的人。有一群人是從不同的國家去到非洲，兩種的人種就是不同膚色，生活語言、方式都不同，卻有一點讓他們共同會合，那就是法。
那心意會合的法就是共同，他們也能夠在非洲唱出了「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」，這就是他們法與我們的法會合了。我們的法在那個地方他們受用了。後面最後將要結束之前，他們大家也起來，「慈濟人跟師父走，慈濟人跟師父走」，唱不停。我就告訴他們：「好了，走，走回來臺灣。」走，他們也一直走，時間拖很久。「慈濟人跟師父走」，這樣同一個方向。這就是我們所有的依止之身，即有所依之土。他們現在的方向就是在這個法的方向行。未來這些人都會與我們生在一個地方，同心、同道、同志願去做，我們將來所依止的土地，以及我們身體的方向要如何投入人群，就有一個共同處，同樣的道理。
所以，我們若能夠了解「內外所有山林河海」，在外面是我們依止的地方，任何一個國家都是山林河海，任何一個國家都有，不論生在哪一個地方。每一個都有我們的依報、正報，不論在哪一個國家，凡是人類都是同樣，沒有離開「內外所有山林河海」，不論你住在哪裡。我們全都是因為過去生我們所造作的因緣業力，讓我們依止在那個地方生活，在那個地方會合。
總而言之，人生總是有會合之時。而我們是用什麼方式來會合？我們是以法相會合，我們共同的一個善法──菩薩道，行在中道，行在菩薩道中。我們在空、有，這兩邊我們會合起來，有人間、有內外依正二報。我們相信有，這叫做「有」。我們不執著它，總是要身體力行，知道法，我們入人群中去化度眾生，這叫做菩薩道。菩薩道叫做中道，希望大家要很清楚了解，所以時時要多用心啊！
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