20181104晨起薰法香，慧命日增長《法華經．法師功德品第十九》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
謂修行者當修靜思惟，
欲心忽生或緣他身相，
自緣己身或念念染著，
而起貪愛障諸寂靜法，
是名內外依正染著報。
用心來體會，這全都是在本門之中，與我們日常的生活，凡夫心要如何回歸到真如本性，當中就要先說到我們凡夫無明、缺點，要如何向上精進。所以，時時抱著感恩心，佛法能夠讓我們清楚錯誤的缺點。「謂修行者當修靜思惟」；我們的過去該修要修啊，該行要行啊，所以修行我們要好好「靜思惟」。修行應該就是要好好將過去那些煩惱無明，心的雜念要趕快一一控制自己。知道雜念心是帶來了我們無限量的煩惱無明累積，因為這是雜念為它的源頭。既然是這樣，我們現在就要慢慢消除我們的日常生活中雜念，起心動念我們要趕快控制、壓制，不要讓它隨時起動心念。
這我們人人，若有想要修行的人，我們應該都要提起。不是做不到，這是在我們生活中的習氣，只要我們的心念，念在修行，這些雜念心一起他就馬上將它壓制下來，沒有再讓它產生。若這樣，久而成習慣，這些念頭再也不會再生起了，讓我們修行的心比較單純一點，就不要那麼複雜。這就是修行的開端，起頭我們一定要「修靜思惟」。要常常要將心靜下來，起心動念盡量要將它撥除掉。我們「欲心忽生或緣他身相」，這就是我們的心沒有顧好。我們靜思惟中，就是心沒有顧好，所以欲心忽然生起來了。這心一生起來，我們若沒有好好反省，趕快將它控制下來；或者是我們「緣他身相」，想入非非，哪一個人與我很投緣。人間世事，多少因情因愛造成了世間的血淚史！說起來很好聽，其實是很殘酷，都是在這個情、愛、恨，這都是心欲生起來。哪怕一心忽然生起來，這個忽然生起來，你若不趕快壓按下來，它就一直延生去了。
緣啊，緣在他身糾纏不清，或者是他身上念念不忘，或者是「自緣己身或念念染著」。不是緣在別人的身上，要不然就是為自己，念自己。念自己，好像內外都不如意，也不舒服。或者是自己不如意，想要如何改變，一念偏差，那個心的無明不打緊，就是動念起作。這就是我們要好好用心，將這片心讓它單純化，要讓它真正沒有起動念。若能夠這樣單純，這才是真正修心，而且不止是單純，又是清淨無染。這清淨無染，不論是想都不能想，或者想到這些事情與我們無關，這才是真正到達了寂靜，要不然我們的心只是在那個地方緣起緣落。「而起貪愛障諸寂靜法」；不論緣是在別人的身上是錯誤或者是情愛，這都是一個纏。或者是在自己的身上，這種得不到、愛不到的懊惱，這全都是起於貪愛，這種都會障礙，障礙在我們的寂靜法中。
我們可知道寂靜清澄是多麼美的境界？那是一個心靈覺悟的境界。「靜寂清澄，志玄虛漠」，這不就是我們已經幾十年來所要趣向的境界嗎？但是只要我們有起心動念，只要我們有「欲心忽生或緣他身相」，只要我們「自緣己身」，只要我們「念念染著」，若這樣，這種起貪念就是障礙，障礙了我們那個寂靜法。我們修行最後想要得到的境界就是「寂靜法」。寂靜，那就是無染著，無染著就是到佛的境界。這種清淨本覺，這是我們所要追求。凡夫就是心的污濁，才叫做凡夫；覺，聖人的覺悟，那就是清淨無染著，這就是佛。心、佛、眾生本來就沒有差別，只是凡夫一念偏差，就這樣一直讓它奔騰出去，去緣外面很多種的境界，在境界中去生種種種種無量數的雜念，造無量數的罪業，結果回收在八識田中。
這八識田中就是將我們帶來帶去，由不得自己六道輪迴中。要注意在今生此世，要不然一輩子無常來時就來不及了。你過去所造的業在前面等你了，由不得你，自己隨這個業力就將你引去了，捨此投彼，引去你該去的地方，由不得自己。所以我們要好好用心，能夠歸納入寂靜法，這是我們要追求。歸納在寂靜法，那就是覺道，那就是我們要將這念心顧好。若是這樣，「是名內外依正染著報」，我們就不會去與那個依、正，依、正報就是隨我們的業力這樣就去了；沒有障礙了，那就不會受報。我們若有障礙，「障諸寂靜法」，若障礙到它，我們不清淨就是污染。既不清淨，這些污染就是業力最後在前面等我們，我們就隨業往生了。這叫做「內外依正染著報」。下面就開始要為大家解釋，昨天也解釋過了，內、外，內外依正二報，我們要好好用心啊！
＊內外，依報正報：世間山河大地國土為身之所依，稱依報。
眾生五蘊假合之身，過去造善惡業因，今所感受善惡業果，故謂正報。
「內外，依報正報」。內、外，外就是依報，這個依報就是「世間山河大地國土，為身之所依稱依報」。這就是我們捨此投彼，這是每一個人很自然，自然法則必然要走的路，到底什麼時候我們不知道，無常一來就是這樣。我們今生所造作的一切，我們這輩子我們知道我們住在這個地方，我們依報在這裡，但是我們大家在修行，各人的修養，雖然共同住在這裡，各人受報不一樣。各人最後的一天，我們造作的因緣不同，各人一條不明的誘引路，同樣我們所造作無明，那個無明來誘引我們，誘引我們不知道要往哪去，它帶我們去，到達了，你就是來生重新的一世了。
這個身體依在哪裡？同樣依在世間山河大地國土，只是不知道你要去世間的哪一個國家，去哪一個山河大地所屬的地方，我們不知道。因為我們的無明業力，很自然在前面就將我們帶去了，這是很可怕。未來死往何處？渺渺茫茫自不知啊！這就是我們常常說要注意在現在，現在我們如何做？該做不該做？要做得我們自己很清楚，不要心沒有主張。明明就是在修行，但是習氣不改，行就是不能成。我們要修行，最重要就是要改習氣，習氣沒有改如何修行呢？我們萬一若不改，最後這一天，所造作的無明自然它就將我們帶去，帶去任何一個世間、空間，任何一個國土。到那裡，我們再來的這輩子到底是什麼樣的人生？或者是什麼樣的世界？是牛、羊、雞、鴨的身體呢？或者是又是人的身體？人的身體，我們的父母呢？我們的環境呢？我們將來，將來周圍能成就我們的是善或者是惡我們都未知數。趁著我們這輩子，善友，我們這麼多善的朋友、法親，大家共同互相勉勵，提醒著我們，我們豈能夠依照我們的習慣──好話不聽，不好的話跟著走，難道可以嗎？不可依然故我，要改變我們自己。
所以，「眾生五蘊假合之身」，我們「過去造善惡業因，今所感受善惡業果，故謂正報」。現在，我們的身體叫做「正報」，山河大地叫做「依報」。而正報就是隨在我們的日常生活中，我們待人接物等等，我們所造作的一切，就是這個身體，善、惡業也是這個身體，所以它是主要的，它是正報。所以依、正二報我們要很清楚，我們是依止這個地方的環境，叫做「依報」，是貧還是富？這都是看我們是造福還是造惡。依這個善惡的福，多與少，或者是惡是厚或薄呢？我們依止在那個地方，那叫做依報。一切唯心造，只要我們的方向對，我們的身體能夠再去造作，反惡為善，我們能夠改變我們，用我們的身行去為人付出，這也是在我們的身體。我們的身體可善可惡，只是看我們選擇惡，還是我們在做善事。這就是正報，正確，我們這樣做過了。
所以，「過去造善惡業因」。我們現在這個身體也是過去所造作善、惡業因，誘引我們來這裡，生在今生此世，各個人所受的環境，你們各人知。現在我們所在互動、共修，我們應該更加清楚。所以我們要知道這個身現在是修善的時候，共處一堂彼此勉勵，這個時間我們要好好把握。所以，「今所感受善惡業果」，我們現在一般的世間人所在感受的，不論是善或惡，已經成的果了，有的很富有，在享受，但是他不願意去行善。這是過去累積來的福，但是現在在享福而不為善，那就可惜了。
昨天與緬甸慈濟人視訊的時候，看到很多人要來領豆種；也看到很多從臺灣去，馬來西亞還有緬甸，這幾個國家慈濟人集合在那個地方，來與師父視訊。其中有一位是在賣豆種，他是做生意的人，我們去向他買這個豆種，要來給那些農民當種子。我們去向他選擇的是要最好的種子，他說：「好的種子都出國去了，若本地普通的就好。」我們就告訴他：「慈濟要做的，要買的、要送他們的一定要最好的種子。有好的種子播下土去，才能夠好的收成，才有好的品質。」
那位老闆就這樣說：「唉呀，在我們的這個地方不用啦，普通就好了。」但是慈濟人又向他很堅持。後來這位老闆很感動，覺得你們是從臺灣來的人，你們竟然這麼顧我們緬甸的國家，要來幫助又要給他們最好的，是為了我們的土地，要讓它留著好的種子，很感動。所以他從他的倉庫，本來要出口的，就這樣，說：「這些交給你們慈濟。算便宜一些，被你們感動到。」我們買好了，開始準備。一天，這位老闆就聯絡我們：「你們能夠再來我們這裡嗎？我媽媽與我太太聽到很感動，希望與你們見面。」慈濟人心想到底有什麼事情呢？回來，就去他們家。到了他們家，真的與那天去看到的不同，張燈結綵，而且那老闆的媽媽與老闆娘，家裡面的人都穿新衣，整身就是珠光寶石掛一掛在身上，就是要來迎接這群的菩薩。「你們是人間的好菩薩啊！你們能夠來幫助人，又要幫助最好的，那麼的誠意，說那麼多的好話，讓我們聽進去。媽媽很歡喜，太太也很歡喜，想要請你們。」
所以那一天用很誠意，又是這樣，身上也穿得這樣珠光寶氣，來請他們。我說：「你們是真菩薩，他們是真供養。因為你們是活菩薩，活生生的菩薩不供養，要不然要去供養……，拿去拜一拜，再拿回來吃嗎？」這才是真供養啊！這位老闆昨天聽到大家要來視訊，他帶著母親、帶著太太也來了，出來說話了，也說很感恩。他還發願，他從這樣開始要當會員，每個月付出緬幣五萬盾，就是臺幣一千元，這每個月要捐的錢。
各位，這就是大家善，有善互相影響，自然我們在那個地方很明顯，就像這樣的善人我們就將他牽引出來。一個月，在緬甸要捐我們的臺幣五毛錢都是很不容易，很辛苦，他一個月捐一千元哦！尤其是他要開始加入慈濟的行列，難道這不又是一顆大種子啊？這是就是要有人影響，慈濟人一群的菩薩去，不論從馬來西亞、臺灣去的，又是在緬甸慈濟人，都同樣態度、說話。就是共同那分的善，讓人感覺就是那麼歡喜；開的這條道是讓人這麼的尊重，走的路是這麼平坦，所以他們很甘願想走的路。
這已經在緬甸鋪出了這個道路，有建立這樣的環境，領到豆種的人大家都很感恩，一句的「靜思語」如獲珍寶。昨天也是很多人在那裡分享著，簡單的一句的「靜思語」就像得到珍寶一樣，很虔誠。總而言之，這就是已經因緣會合了。他們過去生也有這分緣，不過生活中很辛苦，就是這次的大水災牽引來這樣的緣，但願這樣的緣他們向善力行、改變。烏善丁也在人群中站起來說話，他現在在農忙，他放下他的農忙投入慈濟，他現身說法，讓大家讚歎歡喜。他沒有錢、很貧困，在貧中開闊富有的心靈。他能夠收成之後捐稻種，引起了人人吃飯捐一把米，餐餐捐一把米，能夠整個村莊來回應，能夠幾百人， 15個村莊，981戶鄉親能夠幫助六十多戶，每個月都是這樣。這也是一個大善事啊！
捐米、捐錢；捐錢是買米，捐米直接讓他們吃得飽。你們想，這在那個地方是成為美談，也能夠引導很多人，「烏善丁可以做得到，我也做得到」。你們想，這以善傳，這就是勸人聞法，一句的「靜思語」加上了這個豆種，再加上了傳法、說法人，這樣在那個地方就傳起來了。所以緬甸這個善因、善果應該會布善種子。我們《法華經》之前《無量義經》不是說「布善種子」嗎？布善種子是《法華經》的精神，《法華經》在已經落實在緬甸「布善種子」，這真的也是很歡喜。
所以，「過去造善惡業因，今所感受善惡業果」。他們過去就是善惡雜揉，惡的很貧困，在那個地方感受。善的呢？是有這個因緣。我們本來需要幫助八萬多戶，現在因為豆種不夠，只好選擇一萬多戶。所以，這一萬多戶難道不是在這八萬多戶其中有幸的人，他們提早接受到。還仍無法與慈濟接觸到還有幾百萬人，所以因緣，因緣有早到晚到。有八萬多戶，我們與他們有約定，在稻種播種期間，明年一、二月間開始，我們也要幫助他們種稻子，但是現在先種豆子。
這麼寬廣的土地，我們能夠走得到才四個省。他們一個縣就比我們的臺灣還大了，「省」哦！他們前次去勘災是走過四個省，真的是很不容易。去看八萬多戶，列入八萬多戶要救濟，豆種不夠，所以我們只能夠成就一萬多戶。所以說起來，有這樣的緣，但是緣有前後，事先得到的這就是福。這個有福，早的福在先，後面的因緣不夠，就比較晚的福，這總是因緣不可思議。「今所感受善惡業果，故謂正報」。在那塊土地上，那些人就是這樣依、正二報，那塊土地受災難，那些人有因緣果報，這次有得到與沒有得到，這都是在那個因緣中，不可思議啊！來，下面接下來，我們來聽。昨天的文，前面這一段很重要，先向大家先說，下面這段是昨天的經典，經文讀過來。
複習經文：「是善男子、善女人，父母所生清淨肉眼，見於三千大千世界，內外所有山林河海，」
這是前面的文。接下來這個文，
經文：「下至阿鼻地獄，上至有頂，亦見其中一切眾生，及業因緣、果報生處，悉見悉知。」
經文簡釋：
「下至阿鼻地獄，上至有頂」；阿鼻此云無間：獄囚受苦，無間斷極頂之苦故。
前面告訴我們依、正二報，有內有外，內的就是我們的身，外的是山河大地，前面大概知道了。現在接下來分析，「下至阿鼻地獄」，要先說地獄，「上至有頂」。「阿鼻，此云無間」；阿鼻地獄，這裡用我們的話來說，那就是「無間」。「阿言無間、無斷」；「阿」，只是一字「阿」就是無間。這種無間，就是無間斷的意思，就是極頂的苦。這種「無間斷極頂之苦故」，這叫做「無間」，無間斷受極頂的苦，這就是在地獄裡。這阿鼻地獄，很深、很惡的地獄。這就是人間所造作的惡業，他就得去那個地方，沒有時間的間斷，很辛苦。所以，這就是人間所攝受的，在這阿鼻地獄。
＊此人間攝於有頂天，及地獄之間，故無不微見。
「此人間，攝於有頂天」；當然，人間也能夠再造作至有頂天。有頂天是你造福，造福能夠享受天福，在最極頂的地方，就是有地居。無色界第四天，極頂叫做「有頂天」，這個天享受天人最高的樂。所以，「及地獄之間，故無不徹見」。因為在這兩個是一個極端，一個是享受極頂極頂的福，一個是落入地獄，無間歇受盡苦難的地方。
＊阿鼻：阿言無間、無斷、鼻言、無救、極苦。
有五種無間：
一、 趣果無間，捨身生報故。
二、 受苦無間，中無樂故。
三、 時無間，定一劫故。
四、 命無間，中間不絕故。
五、 形無間，如阿鼻縱廣八萬由旬，一人多人皆遍滿故。
此五無間，乃造五逆重惡業者報之。
「阿鼻：阿言無間、無斷；鼻言無救極苦」；無間斷，也無救，那是極苦的地方。「有五種無間」；所以，這有五種，那就是五種的無間。第一種是「趣果無間」。我們在人間看你如何做，你做極惡，你就要捨這個身體，在這邊氣斷了馬上就要去那個地方，就是極端、無間、最苦的地獄去。這就是在人間造極惡業的人就是要這樣，這是第一項，「一、趣果無間，捨身生報故」，生去那個地方。這是第一個無間地獄。
第二，「受苦無間中無樂故」，就是當中沒有一點點快樂。在那個地方，生到那個地方去，沒有一點點的快樂，完全就是在受苦，受苦無間歇，沒有一點點快樂。我們在人間看到在受苦的人，至少他也會笑一下，至少他也有休歇一下，但是那個地方沒辦法，一直連接就是苦，沒有絲毫的樂。
第三，「時無間定一劫故」。那就是時間很長，長，最短的一劫。那就是下去到地獄，時間很長啊！這一劫多久大家應該知道。人壽十歲，每一百年加一歲，加到八萬四千歲；八萬四千歲，再每一百年減一歲，再減，減到人壽十歲。這樣的時間，這麼長，都是在地獄在受苦難，沒有一點點的休歇快樂，全都沒有，這是時無間。
第四是「命無間中不絕故」，就是中不絕，在那個地方一直一直千死萬生。在那個地獄中千死萬生，沒有間斷過，全都在那個環境，被刑，死了又活，死去活來就是同在那個環境中，所以無間啊、苦啊！第五，「形無間如阿鼻縱廣八萬由旬」，就如阿鼻地獄很廣很廣，八萬由旬。我們世間說廣，到世間，地球說多廣？其實地獄比地球更廣，很廣，所以「八萬由旬」，廣無邊際。在罪人，有受罪的人的環境就是那麼大。
所以，「一人多人皆遍滿故」。若曾讀到《地藏經》，在鐵床地獄，「一人亦滿，多人亦滿」。那個意思就是說，這麼開闊的地方，那個鐵床上面，我一個，我也覺得很苦很苦；在鐵板上面就像在煎魚一樣，在烤鴨、烤雞。這苦的，只是知道自己很苦很苦，無法去知道身邊有人。所以，這鐵床的上面很大、很寬，一個人在那裡，那個苦無法去想到旁邊的境界。旁邊的境界是生或是活的人在那裡嗎？都不知道。這真的是苦。
一個人是這樣，很多人同樣在那個鐵床，同樣也沒有感覺到旁邊還有一個人。一個人沒有感覺到旁邊有很多人，很多人都沒有感覺到旁邊還有另外其他的人，那就是苦到顧自己都來不及了，哪有辦法去知道旁邊的人呢？所以這種「阿鼻地獄縱廣八萬由旬，一人多人皆遍滿故」，粉身碎骨的痛苦，真的是無法形容啊！「此五無間，乃造五逆重惡業者報之」。這就是在人間在造五逆罪，造重惡業的人就到這個地方去。看到這個境界真的可怕，很擔憂人間的人還不覺醒，這種的境界會愈來愈增加，很苦，苦不堪啊！所以接下來再說，
＊亦見其中一切眾生，云是地獄與天宮，即隨善惡依報。今所謂一切眾生，即正報所受也。
「亦見其中一切眾生」，也看到，看到其中很多眾生。「云是地獄與天宮，即隨善惡依報」。不論是天堂、地獄，你能夠去天堂，或者是你要墮地獄，這都隨著你在人間所造作善惡的報應。去報在天堂，那就是你為善；去墮地獄，那就是因為你造惡。所以最後，我們所要去感受的是善惡分明，我們要很用心在日常生活。所以，「今所謂一切眾生，即正報所受也」。這些，現在在說的都是正報，是我們自己自做，我們自受的，沒有別人可以做給我們，也沒有別人可以幫助給我們，所以我們要很覺悟。你若敢這樣做，你就是要這樣受。
經文簡釋：
「及業因緣、果報生處」；及見善惡二因、二緣，善惡果報所生之處。
業緣果報：即由善惡業緣，故受報好醜等。
「及業因緣」，這「果報生處」，這個業的因緣就是這樣。「及見善惡二因、二緣」，我們再看到善惡二因、二緣；兩個因、兩個緣，善緣惡緣、善因惡因。你若與人結好善緣，就有善的因；你若與人結了惡緣，你就有惡的果。這是一定的道理。所以這個果報，善惡業果報，這全都是在我們的正報，我們自己的身所造作出來。所以，「業緣果報，即由善惡業緣」。這全都是由善惡的業緣；業就是做過了，這叫做「業」。造，我們所造作的，過去了都叫做業。善業、惡業，我們在造作，過去了，這都叫做業。你是造善業呢？你是造惡業呢？這善惡業，即由善惡業緣所受報「故受報好醜等」。是要去很好的地方？或者很不好的地方呢？這我們全都是自己做自己受。
經文簡釋：
「悉見悉知」；見是心眼，知是思慧；由持經故，悉能見知善惡二種業緣果報。
「悉見悉知」；見是心眼。我們說過了，我們就差不多看到這樣的地獄，知道有「有頂」的天堂，我們都知道了。但是「見」，見是心眼去見。我們過去在說眼所看的一切，我們現在要說的是心的眼，我們的感覺。我們真真正正看東西要入心，修行要入心，讀經要入心，說話要用心，做事要「用好心」，總是這都是心眼。好心眼，你所做一切就是都好的事情，能夠成就我們的善業，這叫做心眼。
「見是心眼，知是思慧」。因為我們有心眼，所以我們知道善惡，我們惡的不可做，善的我們要做，這是智慧。我們第七識思考，我們要知道思量。看到這些境界是這樣，意識去感受，我們的思考要納入選擇。我們選擇對的，為善的法，那就是智慧，所以是「知慧」，「知是思慧」。所以見與知，這就是「見是心眼，知是思慧」，所以我們看到。所以，「由持經故，悉能見知善惡二種業緣果報」。因為我們有持經了，所以我們知道善、惡二業。各位菩薩，善、惡業就是我們自己做的。自己做的，是我們這個身體，身體叫做正報，身體就是正報，因為正受，正受我們的善惡因。因為善惡因緣都是我們自己去做的，做了之後我們自己要感受，因果絲毫都不差，所以這叫做「正報」。是五陰，五蘊身──色、受、想、行、識會合起來，身體去造作。所以我們要很時時提高警覺，落實在生活中，好好用心待人接物，所以我們要時時多用心啊！
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