【證嚴上人開示】
我們日常生活中，是不是能保持：
心平氣和
戒慎謙恭
克己有禮
守規如儀
一天的時間，我們面對著這麼多人，是不是人人’事事、物物，讓我們看到的，我們聽到的，我們感覺到的，我們的心都能一直保持著，心平氣和。
這要看人人的功夫了，因為人群中，難免有聲音聽來，很不得我們的意，有臉色讓我們看到的，說不定和我們很無緣的，種種在人群中，事事、物物，要能讓我們心平氣和，不是一天，是要長年累月，這樣才叫做修行，這才真是心平氣和。
所以心平氣和，看起來，聽起來，是這麼簡單，要保持長久，這才是真正我們要學的。
尤其是我們要時時戒慎謙恭，無論你是在家、出家，修心養性，端正行為，是我們的本分事，是我們發心發願，要身體力行。
所以修心養性，要從戒，很謹慎在日常的生活，待人接物。
戒，就是守好規矩，謹慎就是對人對事能謹慎，不只是謹慎，還要謙卑，對人要尊重恭敬，像這樣，不是簡單的事，也是一樣要長年累月。
師父常常跟大家說，修行，沒什麼，只是要修心養性，要養好我們的習氣，所以我們若習氣養得好，自然做事都是戒慎謙恭；若習氣不好，動不動，對我們的生活舉止動作，就無法如規如儀。
所以才說，要從自己的內心開始，要克已有禮，守規如儀，既然我們發心，發心就是要修行，這念心要控制就要克服，無始以來我們的習氣，已經在六道中滾滾紅塵，很多的習氣煩惱。
可能我們過去，都沒有遇到三寶的教法，現在已經有幸遇到了，我們有緣了，開始願意發心，就要將過去的習氣，我們要一一克服過來，所以克服我們的內心，自然外行就有禮，這叫做克已，克服自己的身與心。
所以常常跟大家說用功，那要怎麼用功呢？我們的用功就是要聞法，叫做聞、思、修，我們聽了後，是不是有好好思考，法，記在心中了沒有，修，就是要外行，內，我們要好好克己用功，那修呢？修好我們的心，養好我們的性，我們要入群去，利己兼利人。
所以我們要從心開始，所以克已有禮，這個禮就是對人，我們對人輕聲柔語，那聽起來的感覺就不同了。
我們若聽到人說話，能順我們，哪怕是在教我們，我們也覺得很順耳，聽起來，嗯，有道理，其實這個道理是在教我們，我們覺得有道理，能接受，那就是他說話，那種婉轉，讓你聽了歡喜，你才能接受。
假使呢？你若聽到一個，理直氣壯的跟你說，說不定你自己知道，的確我較理虧，但是他為什麼要這麼說呢？就無法接受了。
所以我們說話要有禮節，對人我們的身態要謙恭，謙卑、恭敬，即使要教人也一樣，所以這種克己有禮，克己是在內心，從我們自己的身行再表達，這是很重要。
還要，守規如儀，做人要好好守好規律，我們的形態是不是有行儀，有禮節嗎？衣服有沒有穿好？我們的身體舉止行動，總是讓人看得到的，無論是衣、食、住、行中，我們一切的舉止動作，儀態是不是讓人看起來很順眼，無形中對我們起信心、恭敬心、愛心，這就是不必你說話，只要你的行動守規如儀，甚至我們要：
不染惡念
精勤善法
行四無量
施六波羅蜜
我們不只是，對自己的身心要照顧好，從心平氣和一直到守規如儀，這段是對我們人人，發心要修行開始，日常生活中待人接物，不能沒有的規則。
再來就是我們要很謹慎了，我們的心不染惡念，一絲絲的惡念都不能有，我們要常常護心，我們的心我們自己要保護好，所有不好的習氣，我們不要再惹到我們心裡。
甚至我們向外要精進，要精勤善法，凡是好的事情，我們要精勤，甚至在精勤當中，到底要做什麼事情，才是真正幫助人，我們要行四無量，四無量就是慈、悲、喜、捨，慈無量、悲無量、喜無量、捨無量，這也叫做四無量心，除了四無量心之外，我們還要行六度行，這就是我們修行的方向。
所以在《無量義經》，精簡的文裡，就是這樣告訴我們，在第一功德這段，簡單的文字中就說，我們眾生，到底這法怎麼來的？要去哪裡？住在哪裡？這法就是要應此社會人間，我們芸芸眾生，就是懵懂，無明，所以使得整個社會、家庭、人心動亂，這時就是需要法，以法來度。
佛陀就為了現在的人，施這種法，度眾生，那就是以十功德，來潤澤眾生的心，用十種功德的教法：
【無量義經集選】
無量義經佛宅來
去到一切眾生心
住諸菩薩所行處
十大功德潤蒼生
第一功德難思議
道源功德由信起
是經能令諸菩薩
未發心者能發心
無有慈心起慈心
好殺戮者起悲心
這十種功德，第一功德就是，四無量，六波羅蜜，你們若把它用心聽，未發心者能發心，要發什麼心呢？無慈心起慈心，不就是大慈？我們就是要培養我們的慈心，有了慈心，才能知道眾生，我們應該要多造福。
因為佛陀的慈心，就是要眾生人人有福，要人人平安，人人平等，所以他來人間，就是要調和人的心，所以剛才說心平氣和，是不是我們有心平氣和，是不是我們人人戒慎謙恭嗎？有克己有禮，守規如儀嗎？人人若能做到這點，那就是慈，我們接受了慈的教育，人人日常若有如此，人人的相處就能和睦。
和就是富，富就是貴，我們人人的心若能平和，我們還欠缺什麼呢？就是富有的人生，不是說，什麼人有多少錢？財產多少？如何在享受？那和這些都沒有關係，因為人與人之間，互相和平相處，我們人人心平氣和，什麼都滿足了。
有的人家庭很貧困，但是貧不到他的心，物質貧困內心無貧，因為他一家和樂融融，做孩子的他很滿足，滿足有這對父母，如此認真努力，為這個家庭在養育他；做父母的雖然很辛勞，要養育這群孩子，但是這群孩子很乖，做父母的也是說，我也是很甘願，我很滿足。
那做先生的，他對太太覺得不好意思，嫁來我們的家，都沒有讓她享受到，他也是覺得，很感恩，很滿足；做太太的，看到先生這麼認真，脾氣又這麼好，能很體貼，她也覺得，我這樣甘願了，我很有福，嫁的先生這麼好，看到別人的先生，我應該很感恩我先生。
你看，像這樣，這種家庭雖貧如富，他們富有感情，富有愛，這心若能很平和，彼此之間如此能感恩，那種戒慎，我們要守在規矩裡，做孩子的孝順，做父母的有愛，夫妻之間互相恭敬，這不就是戒慎謙恭，若這樣，自然彼此感恩，有感恩的人是最大富，富有愛心的人，是心很平和。
所以說來人生這個慈，就是人人平等，除了這種的福，和平相處，彼此感恩，這是和平的人生，和平的人生就是最有福，這就是最平安的人生，所以這叫做慈無量心。
好殺戮者起悲心，人間滾滾紅塵中，人與人之間就是很剛強，貪、瞋、癡、慢、疑，充滿了內心，這種內心煩惱的毒氣，常常發生在日常生活中，動不動發脾氣，就要打人、要罵人，甚至一點慈心、愛心都沒有，對其他動物的虐弱，對人與人之間，這種的殺戮，殘酷的手段很多。
這種人就是要讓他起悲心，這種悲心，同體大悲，人傷我痛，人苦我悲，把這種心的教法，能夠度入人群去，讓人人知道，知道我們生在天地之下，一定要和眾生共生息。
所以要有同體大悲，自然看到動物，也會起歡喜心去疼牠去愛牠，在地球上，我們要時時起同體大悲，唯有人類有能力疼惜一切，也是因為人類，會去殺傷一切。
所以人一定要受教育，佛陀的慈悲，來人間施法教化，用法來度人，那就是，希望讓這種剛強好殺戮的人，能起柔軟慈悲的心，所以我們一定要培養，我們的慈心，我們自己的慈心若夠，我們才能心平氣和，我們才能起那分戒慎謙恭，才能常常克己有禮，守規如儀，才能培養悲心，不染惡念。
悲心不能有一點惡念，就要勤修善法，用種種的方法，去除眾生好殺戮，那種的惡念，甚至來教化，所以我們必定，自己趕快要修好我們這念心，心無惡念，我們才能深入善法，以善法來度眾生，所以，以法來度。
佛陀施法教化，我們接受了這個法，我們要投入人群去度化，我們一定要行四無量、施六度。
各位，學佛，慈悲的心，是我們人人修行者、學佛者，無論在家、出家不能沒有的；所以，慈無量、悲無量，叫做大慈大悲，才能向前再精進，大喜、大捨四無量心。
所以大家既然是發心了，我們要時時多用心。
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