20190222晨起薰法香，慧命日增長（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
觀察一切事物，
如幻非有而有，
是為利眾生故，
雖得深入人群，
而不染著塵勞，
聞聲無不清淨（猶柔軟如淨水）。
也要告訴大家，我們用心在修行中，時時無不都是用愛之道。我們觀察一切，觀察一切事物要真正用心來體會。事物在人間裡，到底什麼是真，什麼是假？一切的事物「如幻非有而有」。是啊，就如幻一樣。昨天所說、所看、所聽，現在拿來看得到嗎？說的已經看不到了，它只存在我們的腦海中，也好像是有，但是看不到，實在是如幻啊！因為過去的，現在是沒有了，但是是有啊；有這件事情，不過事過境遷，所有的事物現在這個已經時候看不到，但是記憶中還是有這些事情。這就是人生。對於事物要如何去說是真是假、是實是幻？這就是我們日常生活要如何來面對一切事物。但是也不能說：「就沒有啊！昨天說過，今天我們就算它已過去了就好。」這對人生的信用，不是昨天說的，今天當它沒有了。這樣也不是做人的道理。
真正要說清楚，在佛法中道理是永恆，從佛陀的過去，真理本來就有，只是佛陀出現人間，他了解了真理諦相。由佛陀的覺悟、理解，將這些法，全都沒有看到的真理，佛陀用方法一一將真理應世間機來說話，讓我們能夠清楚，讓我們能夠明白，讓我們懂得做人的方向，認清是對的該去做，不對的不要做。實在的事情，應該要記憶的，我們要永刻銘心；不該放在內心，就不要囤積煩惱。這是佛陀對我們的教育，觀機逗教，所以教我們如何「觀察一切事物」。「不要執著啦，如幻非有啊！」但是「非有而有」，我們還是要認真在人間。一切的物質是這樣，不用爭，讓你再如何爭，也只不過人生短暫；短暫的人生有真實的妙有，所以「如幻非有而有」。再回過來一句話說，「真空妙有」啊！
所以，我們這個「妙有」，就是「為利眾生故，雖得深入人群，而不染著塵勞」。我們來人間只是要為利益眾生，我們已經要深入人群，但是在人群中就不要染著塵勞。世間紛紛擾擾，前面就告訴過我們了，一切的事物如幻非有，我們既然要利益人群，我們走入人群了，我們就不要執著在塵勞中，不要去染塵。「塵勞」，應該大家知道，煩煩擾擾人事物，不要起了爭執，也不要貪著，這叫做塵勞。我們不染塵勞，雖然在人群中，卻是要修，修得了「柔軟如淨水」。法譬如水，水能夠洗滌塵垢，很多紛紛擾擾的人我是非，就算遇到了，我們不染。若染到呢？就像水，用法趕快來清除我們所染著的塵勞。本來我們就不可染著，既然被這塵勞染著了，趕快用水來洗它，也就是佛法用在人事間；有煩惱，用佛法來解除。這就是我們應該學的法，用法自度也度人。世間難免有塵勞事，煩惱難免，但是我們要用法來對治，叫做「法譬如水」。
＊（莫忘那一年）
二０一六，慈濟五一年，用寸寸愛心寸寸情，開道鋪著路走過來。
最近一直一直告訴大家「莫忘那一年」，我們那一年，是哪一年啊？那就是「二０一六年，慈濟五一年」，那一年。那一年應該慈濟很多事情，什麼事情？因為世間很多的災情，從臺灣到國外，人、事、物，很多，打開來看，很多「塵勞」，人間不調和，氣候不調，天災人禍。那一年也是慈濟……，慈濟人要如何？那一年我就用了兩句話，歲末祝福向大家說：「大愛之道廣披寰宇，長情之路古往今來」。
＊大愛之道廣披寰宇，長情之路古往今來。
每一年歲末祝福，這兩句話就是要表達這一年，很多的事情需要的，那就是要用「大愛之道廣披寰宇」，那就是那一年很多很多天下事物需要動很多人，國際間慈濟人就地動員。所以這就是情，「長情之路古往今來」。過去的是這樣，現在是這樣，也不知道未來是不是這樣，總是只要有大愛的心；開道、鋪路，寸寸展開了，離不開長情之路，要古往今來。所以慈濟五十一年，這時我們要用什麼方法啊？「用寸寸愛心寸寸情，開道舖著路走過來」。那個時候很開闊，慈濟人不斷要互動，不分國界，不分地方，就是彼此呼籲，這種用寸寸愛心寸寸情來開道鋪路走過來。這是那一年，這些東西、這些文字來展開那一年的內容，實在是很多。
人間覺有情，世間要在人群中，那就是需要覺有情。所以覺有情叫做菩薩，菩薩要時常「觀察一切事物」，修行必定要時時「如幻非有而有」。平時做事情，做了過了，沒有了，但是「有的事情」接著來。這是為利益眾生，所以不染著；入人群，但是不染著。不染著塵勞，我們還是一樣要培養著我們這念心，要吸收法，而「法譬如水」，用這樣來洗滌塵勞。我們若能夠了解，最近一直一直在提倡大家，「莫忘那一年」。那一年到底是哪一年呢？年年都值得我們去回憶，每一年。不是只有一九九九年，二００九年也有「八八」水災，也是很嚴重。也不是只有那個時候，二０一六年也是繁瑣的事情很多啊。所以我們要很用心去體會，這就是修學佛法，如何修、如何入人間做事情。
向內能自修謂之功，
向外能行持謂之德；
內修外行功德兼備，
則得六千福德圓俱，
是謂法師典範功德。
我們「向內能自修謂之功，向外能行持謂之德」。我們常常在說「功德」，修行想要功德，功德在這裡！要不論何時向內自修，這就是「功」；時時向外行，行持，做我們該做的事情，這叫做「德」。所以，「內修外行功德兼備」，內與外，兩項合起來叫做「功德」。這兩項內修外行兼備，這就是「得六千福德圓俱」。因為我們要修行，眼、耳、鼻、舌、身、意要合起來；你耳朵聽的，你眼睛看的，你嘴巴將要說的等等，這無不都是在這個空間、我們的呼吸間。這就是我們要時時刻刻、分分秒秒要做的事情，這就是六千功德。六根對六塵境，我們要時時用修行的心內修外行，入人群中不受塵勞將我們污染到。「是謂法師典範功德」；我們要時時準備法在我們的心中去應對，這就是我們平時做事情也就是法的典範，所以希望大家要很清楚。我們現在說到六根之中，耳根，現在是講耳根，前面是眼，現在要說的是耳根。前面聽過了很多聲音了，我們現在就來看現在這段文。前面已經說過，耳聞很多聲音，說過那麼多的話了。佛陀在這個地方，
複習經文：「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：父母所生耳，清淨無濁穢，以此常耳聞，三千世界聲。象馬車牛聲，鐘鈴螺鼓聲，琴瑟箜篌聲，簫笛之音聲，清淨好歌聲，聽之而不著，無數種人聲，聞悉能解了。」
這都是我們昨天說過的，這是偈文。接下來這段偈文就是這樣說，
經文：「又聞諸天聲，微妙之歌音，及聞男女聲，童子童女聲。山川險谷中，迦陵頻伽聲，命命等諸鳥，悉聞其音聲。」
這段偈文就是要告訴我們，這都是一個生態，這些生態都有他的聲音，各形各色的聲音都有。「又聞諸天聲，微妙之歌音」；或者是譬如天聲，天所奏樂的聲。因為天人有福，都是享受在福的音聲，微妙的音聲，有唱歌、音樂的聲，是一個很優美世界的聲音。「及聞男女聲，童子童女聲」；還有，世間男女的聲音全都有，在人類中有老人、年輕人、孩子的聲音。「山川險谷中」；還有在這個世界中有山、有川、有險谷、平地等等，在山川險谷之中有很多鳥獸禽類，有種種的聲音，「迦陵頻伽聲，命命等諸鳥，悉聞其音聲」，這些聲音全都聽得到。
四大部洲諸多種種聲
耳根緣塵就境無非法
多聞妙法心生大歡喜
由多聞法精髓與法契
耳聞諸音無著不壞耳
「四大部洲諸多種種聲」；這是在四大部洲；四大部洲，就是佛陀常常說須彌山為中央，分成了四方有四大洲；我們的地球世界叫做南瞻部洲。四大洲，若在我們的世界裡有種種的物，動物也好，植物也好，人類也好，種種都有聲音。哪怕是大地，每個早上、每個晚上，若是還未睡著之前，人聲一切都靜下來的時候，很特別，就能聽到寧靜的聲音。寂，寂靜，那個時候大地呼吸聲，那個寧靜中微妙的聲，那就是很寧靜，靜得它也有很美的聲音，很調和，那種美妙的聲音。何況有形、有物質的聲音，當然是各種各類，所以有很多，「種種聲」。「耳根緣塵就境無非法」；耳根緣塵就境無非都是法，我們的耳根緣著這個塵境之時，全都能夠好好利用，無不都是法。用耳朵，好好細思，聽，認真聽，真正的寧靜美妙的聲，它也是法；寂靜清澄，寂靜清澄中有美妙的聲音，那就是法。這就是耳根的功德。
所以，「多聞妙法心生大歡喜」。我們若將這些聲音，都將它轉一個念，全都是好聲，不論什麼樣的聲音我們都將它當成好聲。有時候我們會覺得，「哎呀！這些聲音怎麼這麼吵雜」。但是世間人都有各不相同的境界，過年時，我們難道沒有聽到一大早有鞭炮聲，晚上也有鞭炮聲，白天也是連環鞭炮聲，這就是大家放鞭炮說歡喜。聽起來很吵，嚇到了，大鞭炮的聲，小鞭炮的連環聲，實在是很吵鬧的聲。不過，世間人說這就是熱鬧，這就是歡喜，所以這也就是善解過了，儘管很吵鬧的聲音，也是人歡喜嘛！總是若能轉吵鬧為歡喜的聲，這也是叫做法。因為以前的人認為喜氣洋洋，放鞭炮報佳音，這就是世間的聲音也是這樣。
所以，「由多聞法精髓與法契」。我們若是用耳朵聽，一切的聲音將它善解過來，這就是精髓。不聽雜音，人與人在那裡在吵架，粗聲大氣，我們也要將它善解；講經說法也要用擴音機大家才聽得到。這個人說話，不論他如何的罵，我們都將他當成「善解啦，在教育啦！那個人還很健康，會罵人。」將他當成是健康人。這種全都將它善解過來，所以能夠這樣善解，這叫做聽法精髓。罵人，其中應該也有道理，其他不要聽，聽罵出來那句的道理，這叫做精髓。用聲，用耳朵去聽聲音，那念罵人之中的道理，那個精髓就是我們的心契到法。他在罵人，有道理，這就是法，而我們的心轉一個念，就能與法相契合。
當然，我們修我們自己，要時時用柔軟聲；而別人習氣不改，大小聲，粗聲大氣，我們就用善解的聲。這聽起來無不都是法，這也是精，「聞法精髓」，這叫做善解。這樣耳朵也是接到真理進來，這叫做契法，「法契」，精髓與法契。大家不知道了解我說的意思嗎？因為我們耳朵一定要聽聲，所以「由多聞法精髓與法契」，各種的聲音我們都將它當成法來聽，把它當成法就是淬煉，真正的就是對我們有益，這就是與法相契合。
所以，「耳聞諸音無著不壞耳」，自然這樣就不會礙到我們的耳朵。有時候我們與人說話，我們聽聲音，「啊，很礙耳」。是啊，礙耳要怎麼辦呢？有時候是我們自己耳根的毛病，他們的聲音本來清清楚楚，是自己的耳根聽起來每個聲音都是隆隆隆隆，無法分明很清楚的聲音。這豈能怪外面嗎？也就是我們自己要修養，這就是菩薩要學一個「忍」字。對外面吵雜的聲音，我們要忍；對我們自己的器官有衰退，我們自己要訓練，自己也要忍。這內外若忍過來了，就能夠相契合，同樣還很好用，相契合起來，這就是人生，聲音不論何時都有，吵雜的聲音，將它轉一個念，那就是無不是微妙聲。
經文簡釋：
「又聞諸天聲，微妙之歌音」；十善五戒，得生欲天，欲界諸天，著於上妙五欲，難以教化，是名欲天難化。(五欲者：聲、香、味、觸、欲)
所以經文說，「又聞諸天聲，微妙之歌音」，只要你轉一個念，要不這個天的歌聲你要去哪裡聽呢？只要我們心念一轉，種種聲音無不都是微妙的天音，就像在唱歌一樣，有音律一樣。這個善解轉心念就是法，就是在修行。所以，「十善五戒，得生欲天，欲界諸天，貪著於上妙五欲難以教化」。因為這些天界的人是不是快樂呢？他們貪著，貪著在五欲之中，這樣的天人也很難來修行。所以富貴人家學法難，富貴的人叫他修行很困難，就是像天人一樣，貪著在五欲之中，所以他修學佛道難。
與我們人間一樣，富有的人他很富有，真正很富有的人叫他來修學佛法，很少，比較難，所以這就是「欲天難化」。這就是我們要知道人間度化，很富有的很難，而難得的是富中之富。是啊，最近過年，富中之富者如天人一樣，要來都不用去買車票，自己的飛機一飛就來了。年初，幾架飛機這樣來了，這些人「富中之富」啊！他們富有財力，他們富有愛心、富有信心、富有恭敬心，所以他們已經是超越天人了。他們有求學佛道的心，這是很難得，世間有多少人呢？啊，很難得，所以也是最有福報的人。
＊生天上者，受天五欲，歌樂等事。解此義者，是則名為聞天歌樂。
所以，「生天上者，受天五欲，歌樂等事」。他們都會常常在這樣的環境中。「解此義者，是則名為聞天歌樂」。我們若能夠了解，什麼樣的聲音善解轉一下，我們心常常就會很滿足。知足啦、感恩啦、善解啦、包容啦，這些方法若在我們的心，你聽什麼聲無不都是很好的聲音，就像在聽音樂一樣。所以我們有時候說：「你在說的像在唱的，說的比唱的還好聽。」這我們都常常聽到人家這麼說。是啊，說的比唱的還好聽，心念一轉，我們就將它當成音律一樣，若唱，在用唱的，若這樣我們的心哪會去染著呢？不會啦，沒有什麼可染著。
經文簡釋：
「及聞男女聲，童子童女聲」；男女聲者，老少之聲。童男童女聲，天真無邪念清淨。
所以，「及聞男女聲，童子童女聲」。「男女聲者」，男聲女聲，「老少之聲」；「童男童女聲，天真無邪念清淨」；念都是清淨。不論是什麼聲音，我們若聽到孩子發出聲音會很歡喜，孩子的聲音天真無邪，聽了很歡喜。不論男的、女的，老、少的聲音，我們若將它善解，全都是好的聲音。
經文簡釋：
「山川險谷中，迦陵頻伽聲」；山川險谷，幽靜之處。
迦陵頻伽鳥聲如仙樂，如是處境得聞妙音聲。
山川險谷中，人間心態、根塵處境，在貪瞋痴念，險惡道中行業習成偏向惡多：如入山川險谷之喻。
所以，「山川嶮谷中，迦陵頻伽聲」。「山川險谷幽靜之處」，很幽靜的地方，那個地方人較少去。山川之中，山高，溪水、河川水這樣在流，那個聲音；山高起來，溪水在流，又是寧靜，溪水的聲音就很好聽。蔭著那個天地靈氣，山泉水的聲音很好聽。在這裡面人的足跡很少到，很清淨，所以它有鳥；人無法到，裡面有飛禽，飛禽鳥叫聲。「迦陵頻伽鳥聲如仙樂」；那個迦陵頻伽鳥的聲音很好聽，牠的聲音像仙樂，有高、有低、有韻律，聲音很好聽，就像仙樂一樣。「如是處境得聞妙音聲」，在那樣幽靜的境界，山的靈氣，溪水在流，鳥叫聲，尤其是迦陵頻伽鳥。這迦陵頻伽鳥的聲音實在是很美。
記得我曾去過內湖，很早期了，十幾年前，一、二十年前，剛好有人帶我去到那個地方。站在那山邊，很多的鳥兒，到底這個鳥是什麼鳥的聲音？此起彼落，聲音都不同，周圍都有鳥聲。那個時候有一位熊居士（熊杰），我們大愛臺才開始的總監，代理，他也陪我去。我就說：「這鳥那麼多種類，到底是什麼鳥？」他在我的身邊，就告訴我：「哦，現在在叫的這個是五色鳥。」我就回過頭來問他：「你怎麼知道？」他說：「我是鳥會的會員，我專門在欣賞鳥、保護鳥。」我是這個會的會員之一，聽這個鳥的叫聲就知道牠是五色鳥。我說：「這隻鳥，牠的身上有五個顏色嗎？」他就為我解釋五色鳥，五種的顏色，頭部是什麼顏色，有幾種顏色，那個翅膀有幾種顏色，肚子有幾種顏色……等等，很詳細。這聲音，鳥的聲音，不同類，不同聲。
所以說，「山川險谷中：人間心態」，這也就是在譬喻我們人間的心態。山川險谷我們走不到，但是佛陀就將山川險谷，譬喻就像我們的心。心，「山高未是高，人心節節高」，這種的山川險谷描述我們的心，人的心；很高，就像那個谷，沒有很平，就是很深，四邊的山很高。這種就像我們的人，說人人有心機，這種人間心態，凹凸不平，山壁高矗，這就是我們人。所以，「根塵處境，在貪瞋癡念」。我們的五根面對著五塵，起了心念──貪、瞋、癡。我們在這樣的人間道上，這是行業，我們在造業。因為面對著這些境界，眼睛看色，耳朵聽聲，嘴在吃的山珍海味，鼻在嗅著香、臭等等，受外面的境界所誘惑，讓我們的心念就在這個地方起落、起落，就像山川險谷，隨這個境界我們貪、瞋、癡。
昨天說過了，「一念無明生三細，境界為緣長六麤」，三細就是貪、瞋、癡；因為貪、瞋、癡，長出了「六麤」（三細六麤之解，有別於佛學名相）。六麤，在我們人間所看到的境界，心起貪念，很危險，所以「險惡道中行業習成」。我們造業、造業，一直造業下去，有一就有二，有三、有四，覺得這樣去與人爭、世爭、物爭。「偏向惡多」；貪心，一直癡念，一直無法控制下來，造成了很多偏向於惡；惡多，善念少，惡念多。「如入山川險谷之喻」；就像入山，如「山川險谷」這樣在譬喻。所以我們要很用心。
經文簡釋：
「命命等諸鳥」；靈山有鳥，名共命鳥。一身二首，神識各異，報命則同，故云命命，亦云共命鳥。
＊共命鳥者，一身二頭之鳥，又名命命鳥，兩首一身，果報同，心識各別。
「命命等諸鳥」。「靈山有鳥」。什麼叫做「命命」呢？那就是靈山中，在山裡有一種的鳥，牠的名字叫做「命命鳥」，也又一個名叫做「共命鳥」。（「一身二首，神識各異，報命則同，故云命命，亦云共命鳥」）；牠有一個身體兩個頭，但是精神各不同，想法各不同，但是一個身，卻是命是共一條，所以叫做「命命鳥」。一隻鳥兩個頭，自己常常吵架，就是有這樣的鳥，叫做雙頭鳥，「共命鳥」，也是「命命鳥」，這種共命鳥，就是一個身兩個頭。
譬喻說，有一段的故事。一隻鳥，其中一個頭牠覺得：我要盡心力養好這個身體才能夠活下去，盡量吸收好的果實。但是另外一隻鳥說：「你吃那麼多優美、甜的果實，我都沒有吃到；我若不吃，看你命有辦法留下來嗎？」因為這樣，一隻是要顧命，一直在取覓好的果實來供這條命健康，另外一個頭就要反牠，「我若不吃，看你命能留得下來嗎？」
就是這樣互相違反，終於一隻要吃，一隻不吃，到頭來就是煩惱生了，就是命斷掉了，沒有了，這就是最壞的結果。這也就是同一項的東西，分成了兩項的觀念，這兩項的觀念，一是對，一是錯。對的與錯的，錯的一定比對的更強，因為我們人生就像在拔河一樣，惡的力量總是比善的更多。我們看看富貴的人學道很少，真正要學道的人，與天下人口來比例，是少之又少，很少。所以真正能夠接受道理身體力行，很難哦。現在的人，知法的人少，了解法的人更少，要身體力行的人更沒有。所以現在天地之間稱為五濁惡世，濁氣重重，所以氣候極端變遷，還是需要我們人人要如何讓佛法再昌盛起來，要如何才能夠讓人人將修行當成是我們心的方向。
觀察一切的事物，好好利用是真有，妙有。我們要認識真空，一切皆空，但是皆空，它的真有我們要如何來認識它？要如何來用它？認識一切皆空，認識了空中的妙有，我們要如何利用這個妙有來做人間事，才有辦法推動了人人共知、共識、共行，讓這個世間的五濁淨化。這很重要，只是要靠人人時時要多用心啊！
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