20190226晨起薰法香，慧命日增長《法師功德品第十九》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
如若不精勤受持法，
時過不守不專讀誦，
是則飛秒曠時費日，
空過無所依據消逝，
菩提之心無不退失。
時間就這樣不斷消逝在分分秒秒中，我們若是念頭一放鬆，那就不專心了。所以我們要很用心來警惕，警惕我們的心要時時與分秒這樣不斷相契著，秒過了，我們的心念要精專。所以，「如若不精勤受持法」，我們若不要勤修、專精，時間就是這樣過去了。時間沒有守好，我們疏忽間，它就是這樣「秒」過去。是啊，秒過就心念散掉，所以時間如何在過，我們的心都沒有定在秒中，這就是我們「時過不守」，也就是我們心沒都有守在秒。我們分分秒秒都要用心在我們的生活中，何況學佛、讀經。這也是必然，我們人人都要做到。
何況佛陀的時代，佛陀講經那個時候，沒有經可讀，就要用專心來聽，聽佛說法。那時也沒有紙、筆隨時記錄，也是要用專心來聽，聽佛所說，句句的真諦必定要銘刻心中。那個時代是這樣，一直到佛陀他圓寂了，弟子認為佛陀所說的法聽過之後，這代的人若不在了，要怎麼辦呢？佛法要如何傳啊？迦葉尊者認為需要，這時需要大家將佛所說的法來合集起來，重新再整理過。但是那時還沒有馬上整理，馬上書寫、立卷，同樣也就是選擇誰聽佛陀的說法記憶最好，佛的每句話都入他的心沒有偏差。大家已經明白了，選擇的是阿難。阿難是最適當的人，因為阿難他……，舍利弗舉薦阿難為佛的侍者，阿難提出了要求：「二十年前，我還未出家之前，佛陀所說的法我也沒有聽到，現在我要做佛的侍者我是很歡喜，但是期待佛要再為我複說過去所說的法。」
所以，阿難他有這個智慧；既然要做佛的侍者，我應該有責任了解佛陀所說的法。所以他有這樣請求，再重複聽佛陀所說法。陪伴佛陀，在佛的身邊，佛陀對任何人說的話，開始用心謹記，這叫做「心記」，這叫做銘刻在心中，所以佛陀對哪一個人說話，他都是謹記著。以阿難的智慧，他就這樣，佛陀一生過後，迦葉尊者推薦阿難，阿難來結集。當然這當中也有故事，大家聽過了。阿難過去就是勤精進、勤受持，佛陀的法句句入心，時間沒有空過，所以才能夠有這樣這段的。佛陀所說的法能夠重新複說，這叫做「結集」，「大家來聽，佛陀所說的，『如是我聞』。」阿難所聽到的話，這些法，這就是佛陀所說法，從這樣開始叫做結集。第一次的結集就是這樣起來。
那時候的結集口口相傳。經過了長時間，人人，祖師大德他們是這樣用心，用各種的方法記錄，這樣一代一代接下來，將它完全編輯起來。所說的完全編輯也有分，不是一個人就有辦法全部，也不是一梯次的人能夠同時全部編完。這是大家，各人所編，所以這經典時時都有重複。佛陀的說法有很多，光是《法華經》就有三部的《法華經》，我們所選擇的是鳩摩羅什所翻譯的。鳩摩羅什所翻譯的經文與其他是不是相同？是不是有出入？就都有出入，我們選擇鳩摩羅什所翻譯的這部《法華經》，所以這部《法華經》算是很完整。不過他能夠譯，佛陀講了之後，再由後代人編輯，梵文要將它譯為中文。在翻譯的過程還是有借大家的手，來聽、來翻，這是經過一層一層。文字有簡潔，及有複雜，不同，所以我們要真實聽佛陀的教法，真的是要很專心，心要很專，讀經文要會合，要很會合佛陀的意，不是只有就文解意。
我們要想在現在來讀這個經文；想在佛陀生活的時代，那個時代的環境，我們現在這個時代要用過去的環境，要將過去經文的描述都這樣將它如字解，這樣無法去達到佛陀他的心懷。所以我們常常說要體佛心，同佛見解，這我們就要很用心這段。所以我們必定要警惕自己時間不要讓它空過，「時過不守不専讀誦」；時間空過，不守住時間，不專讀誦；在讀誦之時沒有用心，不是在讀文字，我們是在複讀佛陀的時代、佛陀的生活，佛陀說法的用心、用意我們應該要去體會。
「是則飛秒」；所以，我們若沒有好好把握時間，精神不專，就是飛秒，時間就這樣一秒一秒一直飛過去了，時間在我們的面前飛，所以「曠時費日」。時間沒有用到，浪費掉了今天的時光，所以「空過無所依據消逝」，就這樣消逝掉了。這佛經就這樣依文讀字，無所依據，就這樣讓它消逝掉，只是看文字、讀文字，在那個膚淺的上面，無法去體會佛心、了解佛意，這樣法我們無法用在人間，所以我們要很用心去體會。「菩提之心」，我們若是沒有好好專心去追究佛陀的心意，只有讀經，這「無不退失」；讓你讀再多的經，時間隨著分秒就這樣消逝掉，你一直讀一直過，分秒一直隨著你讀的過去，一直飛過去，所以我們的心就與分秒飛走了。你只是這樣，字一直讀，讀了沒有入心，沒有精神，理念、見解就這樣一直過，這就是「飛秒曠時費日，空過無所依據消逝」，就這樣消逝了，「菩提之心無不退失」，隨著時間這樣就退失掉了。所以我們要很用心，用心在佛說法。
流傳之時是沒有現場的記錄，是專心聽來的，為了要讓經這樣完整起來，選擇一個人──阿難，來重新整理，將他銘刻在心的，所聽的說出來。但是後面又要經過很多人的口口傳誦，也是再將片言……。後面寫的人，片言要如何連句，片言要如何讓它句句連下去，原來佛陀的心意就慢慢讓經文這樣替代過去。所以佛的心意到底是什麼心意？我們要再很用心。所以經文簡單，我們就要用深意思考。
大家若能夠了解這樣，這《法華經》從「本門」，「本門」為何一直重複在這六根、六塵、六境，描寫出了這麼多？我們只是這樣讀一下就過去，對我們有什麼利益呢？我們要再用心將它轉進去佛陀要講經的用意，那個時候的環境是怎麼樣？什麼樣的環境佛陀用什麼樣的語言來向大家說法？大家又用什麼語言來將它轉讀過來？所以這樣我們直接體會佛的語言，這佛的知見。就像現在這樣告訴大家，會覺得：是要轉幾遍啊？好像很深。是啊，就是這樣轉，時代就是這樣轉，經典就是這樣過來，沒辦法很直接「如是我聞，佛陀說」。因為佛陀已經不在了，二千五百多年了，佛陀到底說什麼法呢？我們若能夠體佛心、解佛意，我們就能夠清楚這些文在表達的是什麼。佛說法是真理，不只是簡單說我耳朵聽到聲音，或者是無中生有，「哦，這是光音天，這是梵天，人間看不到的」。這樣人間看不到的，佛陀告訴這些人要做什麼呢？其實我們昨天說過了，
複習經文：「其諸梵天上，光音及遍淨，乃至有頂天，言語之音聲，法師住於此，悉皆得聞之。」
「其諸梵天上，光音及遍淨，乃至有頂天，言語之音聲，法師住於此，悉皆得聞之」。在說的梵天，我們凡夫哪會知道梵天的境界呢？光音天不是用語言說話，不是用耳朵聽的，他是用眼睛看，他是開口發光，眼睛看。像這樣的境界，我們有辦法嗎？沒有辦法，也是一樣體會不到，而這就是法。這個法的真理要表達的是什麼？回過頭來又是很簡單。
「其諸梵天上」。梵天就是清淨，昨天有說過，清淨無染著。佛陀教育我們的清淨，要去除煩惱，種種的煩惱，很多人間的人我是非，這些煩惱都要善解。不要為了那些煩惱，放在心裡起無明，善解過來，一念心：感恩啊！這樣難道不就是沒有污染嗎？我們人生能夠簡化人生，能夠很深的教育，讓我們入心，用在法中，去除煩惱的方法。這我們若做得到。也是要告訴我們，「光音及遍淨」，那就是出口要清淨，用清淨語言，不要用污穢濁惡。清淨的語言，能夠讓我們轉人心為光明，我們若是污濁的語言，會去染污了人的心。這污衊了別人的心，讓人起煩惱；而你去污染人的心，就是我們的口起了惡濁的音，所以教育我們要淨口。我們若要誦經的時候，「淨口真言」，豈不是有呢？表示我們的口要乾淨，要如何乾淨，用水洗會乾淨嗎？用唸「乾淨」就乾淨嗎？都不是。就是要警惕我們自己，用心意轉我們的心念，沒有雜穢，我們定心就是要去轉污濁為清淨。
現在是五濁惡世，濁氣在哪裡？濁氣在人心。所以佛陀希望我們口出淨言，清淨的語言，這叫做淨化人心。我年年不是這樣說？時時也這樣說啊！一直在發願，我願淨化人心，祈求社會祥和，虔誠祈求天下無災難。這就是時時警惕自己，想要淨化人心，就得要說出能夠讓人人心能「調直」。「調直」，還記得一段時間一直告訴大家菩提直道，我們要用調直心，應該大家再回憶，還要再記得。調直心，就是我們的心印著佛陀教育，啟發我們啟智慧，轉意識、啟智慧，這個菩提心。
所以「光音」，我們要發聲就是要有這樣，先讓我們有這個心意，清淨無染，解佛陀的意這樣來轉眾生心的濁氣，這叫做光音遍淨天。因為現在就是五濁惡世，五濁惡世不是一撮，就是完全，如遍天一樣，同樣。所以我們就說，希望經要傳遍，傳遍在這天下宇宙，這就是我們要努力的。為什麼「靜思法脈」要廣傳呢？「慈濟宗門」要大開？就是期待能夠這樣讓它開闊。我們要將佛陀的精神教育，借重著《法華經》的理念，《法華經》是佛說之時的《法華經》。我們大家都是身處靈鷲山，與佛同世聽經，這就好像面對著佛世的時候，而我們現在佛過往（涅
槃）了，我們還是在佛世中。因為《法華經》說，雖然入涅槃了，我常在靈鷲山。在經文也有讀過，「常在靈鷲山」。所以，「人人有個靈山塔」，這就是佛這樣告訴過我們。
所以那個淨音，清淨的音聲，就好像光亮的環境，沒有污雜、沒有濁氣，這都是在這當中的道理。所以分析起來很複雜，用起來很簡單，只是收入心意；將佛法收入心意，我們了解佛陀的心，解佛心意，來講這樣的法。所以，「乃至有頂天」，不是只有一層，我們是普遍平等。所以，「言語之音聲，法師住於此，悉皆得聞之」。真正虔誠要聽法，能學法、傳法；要聽進去，用心學，學了之後，要再傳。聞法者、說法者便是傳法者，前面一段也是這樣說。以法為師，將這個法入心，以法為師，希望大家要很用心。過去的文雖然看起來很簡單，要講解起來很複雜，但要銘刻內心是很簡單，只要能體佛心、解心意這樣就好了。所以，下面這段文再這樣說，用心聽。
經文：「一切比丘眾，及諸比丘尼，若讀誦經典，若為他人說，法師住於此，悉皆得聞之。」
經文簡釋：
「一切比丘眾，及諸比丘尼，若讀誦經典，若為他人說」；出家之眾，若能讀誦經，有持經之德，並勸他人說，咸使眾生悟入佛之知見。
就是比丘、比丘尼若在讀誦經典，或者是為他人說，都是要很用心。「出家之眾，若能讀誦經」出家一定要有責任，所以能夠讀經、誦經，一定要用心將這個經，持經就是要有責任。受持，從讀那個時候就要專心。學有致用，有想要學就是要有用，這個精神要有發願。常常說擔起米籮來，為天下擔米籮意思就是負責。想要學、要了解，於慈濟就是為天下眾生苦，所以要有承擔，要挑起了這人間的資糧；為苦難人挑出了有形的資糧，去救災、救濟。就像稻種，現在在緬甸發放，讓它「一生無量」。米糧，也是產在那個地方，現在人民飢餓了，來不及種稻子、收稻子之時，所以現在也用米去發放。這，我們及時要用的，給與他們，讓他們未來能夠自力更生，這是顧生活在及時，顧他們未來自己可以承擔的生活。為了這樣，我們要挑有形的米籮，為天下人的資糧；為了要傳佛法，所以要擔起了佛陀教法的資糧。
所以，承擔，「傳佛心，繼佛志」，就是要有這樣的責任，叫做「持」，持經；對自己有益，記得，也要為人說法，利己利人，這叫做「持經」。「有持經之德」；持經有德，因為他有這樣的責任心，利益自己，同時也有責任利益他人，繼承佛的志願，這樣一直傳承。「並勸他人說」所以自己成就，也勸他人說。我要說很有限，大家用心，大家要去說。如〈化城喻品〉，我們還記得，十六王子用心聽法，再向有在聽他的法的大眾講經。看看，第一代傳第二代、第三代，愈傳愈多，將這個法不斷傳下去，這豈不就是嗎？所以我們要了解，經文讀過後，我們還要再記得這個責任感，傳法的責任。所以，「咸使眾生悟入佛之知見」，最重要的就是要讓眾生悟入佛的知見。佛的心意，來人間是為什麼呢？教菩薩法，教人人去有益人群；有益人群，去行菩薩道。
經文簡釋：
「法師住於此，悉皆得聞之」；說法之師，此智明了；遐邇之事，無不聞之。
所以，「法師住於此，悉皆得聞之」。有這樣的心意，讀、誦、受持、書寫、廣說等等，這樣的法師在這裡，「悉皆得聞之」。在這裡，是在哪裡呢？昨天告訴大家，道場在心中。我們心靈的道場，佛陀的教法，我們走到哪裡帶到哪裡去，所以只要你有心的道場，哪一個地方都是我們的說法處。所以，「法師住於此」，那就是到任何地方就是「為說法之師」，為人說法。這就是去到哪裡都是一樣，哪裡都有聲音，哪一個地方聽來的聲音，同樣淨化。很複雜的聲音，不論是地獄音、畜生的音，或者是山河大地音，或者是天堂清淨音，這些所有的音聲到任何一個地方都聽得到。法師住於此，就是到處什麼樣的聲音都聽到。
所以，「說法之師，此智明了」。因為已經具足了智慧了，經典聽、說、受持、讀誦、書寫，為人說等等，這經典一而再再而三在心靈。經，不是文字放在心中；意，就是佛意，佛心在心中，已經通達了，所以這叫做「智」。這個智，佛智明了。我們過去一直在說三種智──一切智、道種智，一切種智。這大家都應該記得。所以，「遐邇之事無不聞之」，遠近的聲音我們都聽得到。遠與近我們都聽得到，無論是地獄、天堂，十方的聲音都聽得到，我們都要去了解。聽得到就是要宏觀天下，不是只有在這裡聽這裡的聲音。佛陀說「苦啊！」不是只有一個人的苦，不是三、五個人的苦，不是一個環境的人的苦，我們要推到全世界，人人的苦啊。
法華經法師品所說：
一、 受持法師，憶持而不忘者。
二、 讀經法師，正心端坐，睹經句讀者。
三、 誦經法師，習讀既熟，自然能誦者。
四、 解說法師，解說文句，而教授人者。
五、 書寫法師，書寫經文，廣宣流布者。
所以，「《法華經．法師品》所說」，我們從說〈法師品〉開始，提出了法師要承擔責任。佛陀開始在勸募菩薩，就開始在傳法了。法師，有五種的法師，「一、受持法師，憶持而不忘者」。這受持的法師，就是回憶，不斷地記憶，記憶、回憶。就像現在，最近以來我一直叫大家：「要回憶哦，回憶過去……。」等等。人、事、物需要回憶，佛所說法我們更要回憶。要回憶在多久？回憶在佛陀的時代說法之時。所以經典在讀，我們要回憶佛陀當初說法那個憶念，這樣才是真受持者。不是只記文字，我們真正要回憶佛的心意，這個「意」要再加「心」。「憶」，我們法不是用凡夫的心來讀，我們要再追到，追返佛陀的時代、佛陀的心意。我們要有所擔當，支持、承受，堅持下去，沒有將它忘記，這要有這樣。
所以，第二「讀經法師」。讀經的法師，那就是「正心端坐，睹經句讀者」，這叫做讀經的人。就是經典寫字在那裡，我們就是坐端正，開始用心。眼睛看經，句句常出，分明字字的經文，這樣叫做讀經的法師。其實講經也是一樣，坐好，好好說出了你心所意解的經文，句句分明，句句人、事、物的道理來會法，讓它清楚。這叫做讀經，要用很端正的心來講經，同樣的道理。
第三，就是「誦經法師」，就是會誦經的人。讀，前面是看經，好好地看，看清楚，接下來是讀經、誦經。「習讀既熟，自然能誦者」；這個誦經的法師，他看經文來讀，但是讀熟了就能誦。很多人叫做「誦經」，誦經就是已經讀到很熟了，不必看經文了，就是人家在讀，我不用看經文也能夠誦出來，同樣的道理。就是過去是假借文字來讀，現在讀入心了，就不用文字了，這叫做「誦」。所以，已經讀很熟了，所以叫做誦，這叫做誦經的法師。要誦，我們就要時時謹記著這些文字之中的含義，不是只有這樣一直誦過。
第四種的法師叫做「解說法師」。他已經經都了解了，他現在要解說這些文句。不是只有這樣，如經文說話而已，還要每一個字的經文，其中的深意要再解說，這叫做「解說文句，而教授人者」。這些經典都了解了，將它分析給大家知道，同時要大家也會讀、會誦、會說，這又再教授。第五種就是「書寫法師」，他不是用說的，就是用寫，或者是用說的，再有空就寫，所以也看經，也讀經，也誦經，解說經又寫經。
這五種的法師，若能夠清楚，各位，這才是我們真正了解經文。但是我們若只是看，看經，而對經文沒有恭敬心，這樣看也沒有用，浪費時間。飛秒，那個時間都讓它飛走了，我們沒有真正放在心中。所以大家要很用心，時日不要空過，不論你是看經、誦經、讀經、解說經，或者是書寫經，這我們都要時時多用心啊！
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