20190227晨起薰法香，慧命日增長《法師功德品第十九》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
修持菩薩六度萬行者，
當信受如來所說經典，
誠心讀誦求精實妙義，
隨文解義修成菩提果，
佛覺悟道明宇宙諦理。
用心，好好了解文字，每一個、每一句之中的意義。修持菩薩道，這是我們人人的心願。菩薩要修行的是六度萬行，這是我們發心立願。佛陀已經明文這樣告訴我們，就是一大事因緣來人間，目的是為教菩薩法。「教菩薩法」，我們這時候大家很精進，這麼長久來很用心、耐心在聽，同時也是在求，求身體力行。常常身體力行，我們要自己再檢驗一下，今天聽的法有落實在人群中嗎？有落實在我們的生活中嗎？學佛，所講究的是聞、聽，聽了之後好好思考，思考之後我們要身體力行，「聞思修」，行為與聽的法一定要常常會合。
修行就是要有這樣的心，聞思修，同時入人群；入人群，不是一個人能夠為人群做什麼，就要一個人去弘揚、去勸募，募出了與我們相同的心，這叫做「協力」。三個人以上叫做「眾」，眾力成城，也就是我們常常在說的「協力」；三個「力」以上將它加起來，這叫做「協力」。協力之前，我們就是要「互愛」，培養著與人和和氣氣、互愛的精神。互愛就能「和氣」，人人互愛、和氣，豈不就是「合心」？合什麼心啊？合佛心，這叫做會同佛的知見。我們平時有沒有這樣做？這是我們要常常思考。
「修持菩薩六度萬行者」，我們要好好思考。簡單的一句話，就已經與我們修行關鍵很密切，請大家用心思考。我們能夠這樣心常常沒有分秒漏掉，那就是要靠信心。我們要相信，我們要能夠知如來的心就要相信，相信，「當信受如來所說經典」。我們要信受，我們要接受，應當相信，凡是佛所說的法，我們都要相信。佛法所記載的經典，我們要很尊重，不是只有文字簡單讀一下就過了，「經」讓我們讀，我們還要誦。讀，是眼睛看到文字這樣讀；誦，就是離開了文字，還能夠記在腦中，記在腦中還要會同這句話到底是在說什麼？要深心信受，去體解如來所說的經典。這也就是昨天與大家這樣說過了。
佛經典在字面上來看，簡單，這幾句話就過了。幾句話就過，卻讓我們一生一世做不完。就如我僅僅「六個字」，一輩子，幾十年，超過半世紀了我還做不完，在現在還是「來不及」了，做不完的事情比做過的還更多。這就是我們要很慎重，信受奉行很重要，所以，「當信受如來所說經典」。我們更需要的就是誠，「誠心讀誦求精實妙義」。我們要用虔誠的心，不是只有說，「時間到，就是要誦經」，不是。不是時間到才要誦經，是我們時時經典要拿來讀，那個最虔誠的心，每一句都要入我們的心。不是時間到讀一讀就好，要銘刻在心版。離開我們的眼睛，與經文，我們還能夠「慎記」，很慎重記住這句的經文，這段經的說法那個精實，它的妙義，這是很重要。聽經不是「我表示虔誠，所以你講經，我每天都在這裡聽」，不是只有這樣而已，我們一定要誠心來讀誦，而且「求精實妙義」。
＊內修誠實信實；誠心誓願度眾生，正心誓願斷煩腦，信心誓願學法門，實心誓願成佛道。
我們大家不就是都這樣，師父要大家，「內修誠正信實」，人人誠正信實。從自己的心，日常生活中我們對人、對事、對物都是要誠，用誠心誓願度眾生。這就是我們誠，記得「誠心誓願度眾生」。我們度眾生就是要出自於我們內心的一字「誠」，幫助人是要誠意的。何況佛陀教育我們入人群度眾生，這就是誠意，還得要「正心誓願斷煩惱」。我們度眾生這念心要虔誠，但是，一旦有了煩惱無明，我們的心就定不下來，進退無常，所以我們必定要去除我們的煩惱。這要斷煩惱、要去無明，這要用正心；這種正心，方向正確，沒有偏私，沒有偏邪，更需要「信心誓願學法門」。
佛法無邊誓願學，真正佛道是無邊，簡單幾個字，其中的含義是很廣、很深。佛道是很長，佛陀是生生世世，所以我們要立大願，要誠心、正心、信心來求佛道，我們要用真實的心，「實心誓願成佛道」，求佛法必定要立下這個弘誓願。所以，內修四弘誓願，你的四弘誓願一定要從「誠正信實」，我們若沒有誠、正、信、實，弘誓願無法身體力行。所以，「誠心讀誦求精實妙義」；我們要誠心讀誦求精進，「隨文解義」，隨這個文詞來解它精要的妙義，我們人人在讀經、看經、聽經，必定要「隨文解義」。這義理之中是很深奧，我們有辦法了解，才有辦法「修成菩提果」，當中的意義我們若不清楚，要如何能夠「修成菩提果」呢？意義要清楚，才叫做方向確定，所以我們的方向確定了，才能夠向菩薩直道走，這叫做「菩提果」。
「佛覺悟道明宇宙諦理」。佛陀的覺悟，其實是體會了天地宇宙萬物的道理。而我們要學的就是這樣，不是迷信，不是求來保佑我的，就是求要得佛所覺悟的道理，佛所覺悟的道理是包含天地宇宙萬物的真理。所以，各位菩薩，我們學法，師父向大家強調：那就是學佛覺悟的道。學佛覺悟的道是天地宇宙萬物的真理，這萬物真理離我們不遠。在我們修行周圍，從我們的身邊就開始要做起，我們待人接物無不都是道理，這是在我們的日常生活中，遠的說到天邊海角，近的是回到我們腳踏的地，請大家要多用心去體會。我們前面的文這樣說，
複習經文：「一切比丘眾，及諸比丘尼，若讀誦經典，若為他人說，法師住於此，悉皆得聞之。」
我們要很用心，不論是出家的菩薩，想要學菩薩道的志願，我們就要好好用心來讀誦經典，而讀誦經典要認真。就像剛才說過了，我們讀誦要「隨文解義」，要深入當中的意義，去體會佛心道意。所以這樣來讀，這樣來誦，再發願，發願要入人群去呼籲度化，為度眾生，為救眾生，這是我們人人的本分事，這是「為他人說」。我們人人都能夠聽經之後趕快發願，身體力行入人群，請大家與我們一起去付出；「付出」就是菩薩的道場。
而法師呢？已經出家，專心為道，聽經、誦經、讀經，還發心要教化眾生，所以這樣的法師住於此，在這裡。這裡是哪裡呢？連續兩、三天都告訴大家：「心，自心即道場。」我們能夠不斷讀、聽，讀經、聽經、誦經之後，我們句句入心，不論我們到哪裡，我們在做什麼事情，語默動靜無不都是我們與我們一起的道場，因為我們的心中有道，這樣叫做「法師住於此」。只要我們有法在心中，帶到哪裡道場就在哪裡，所以叫做「法師住於此」。「大家要聽進去喔！」不論你在工作，走到哪裡你的道場就跟著你到哪裡，就是你在修行，就是你在與人互動，在向人說法，這語默動靜無不是我們所住的道場。
所以這樣，若能夠這樣身心在法，世間一切的聲音我們都聽到了。我們能夠善解，惡聲，惡的聲音，煩惱的形態；善的聲，那就是美好的形態，我們的心都要將它合會來。除惡留善，惡的將它除掉，從我們的內心就除掉，我們放著善的，銘刻在心中，這叫做「學佛」，也叫做「傳法」。這要用心。下面這麼說，
經文：「復有諸菩薩，讀誦於經法，若為他人說，撰集解其義，如是諸音聲，悉皆得聞之。」
經文簡釋：「復有諸菩薩，讀誦於經法，若為他人說，撰集解其義」
菩薩：為眾生解諸法義，或以撰集著述共義分明解釋，不分眾生形類；但發心，利益一切。
這段文就是說，「菩薩為眾生解諸法義」；菩薩為眾生解說種種法、道理的內涵意義，這就是「解諸法義」，講道理、解其中的意義。「或以撰集著述共義分明解釋」。這就是我聽了之後，我能夠說，向大家解釋；若沒有對著人，我要用心好好將聽下來的心得好好抄寫下來。用我們的心得，看是段段片語，能夠讓我們重點能與人來分享；或者是將整篇連接，將那個意義分析，寫，寫包括我們的想法。從經文，我們讀了之後、聽了之後，又有心得，我們的想法這樣將它編撰起來，寫成著書，寫成書。
我們所了解的心得將它寫下來，或者是片段也可以，今天所了解就是這樣，簡單，警惕自己，也能夠與大家分享。就像這個年輕人李仁甫，他天天都在聽，他天天都在編寫成他的歌，每天都會交一篇，這就是與師父有約。希望他真正有恆心，這樣繼續，說不定將來《法華經》除了靜靜的文字以外，還能夠好好聽到那個心得讀誦，也說不定。總而言之，要用心，你用什麼方法去與人分享，用唱的、用念的、用讀的、用誦的，這都可以與人人分享。一段一段這樣讓人記得住，好記、好讀，這全都是在這個編撰之中。長的成書，這就是著述，好好將它編述下來，自己的創意也能夠成書，來解釋分明。
「不分眾生形類」，這分的虔誠，誠心度眾生。這誠心度眾生，不只是僅僅對人類，要如何來弘揚人人愛生、護生，不是只有養寵物而已，不只是寵物，還是要護生。所有的生靈我們都要愛，不是寵。現在的人就是養寵物，不論什麼都選擇他想（飼養）的對象，單獨對這個對象，一隻或者是一個，這樣執著成迷，也不對。眾生，人類，通通人類的愛；牲畜類，通通所有牲畜類全都愛。愛呢？我們要護牠，擁護牠，所以愛護牠，我們不要讓牠受人類殘殺。
現在一直在提倡，為了氣候，為了人人能夠平安，天地萬物都能夠調和，所以提倡要蔬食、戒殺，唯有戒殺才有辦法救地球，從簡單的話來說。因為現在氣候異常了，變遷極端，造災難的地方很多。從科學家開始也已經呼籲出來了，要能夠平和這個氣候，唯有人人生活飲食就是多蔬食，唯有這樣才是能夠救世的方法。所以我們也要用心，「但發大心」來「利益一切」，這很重要。所以要入人群，用真誠的心來度化眾生、愛護生物。所以「尊重生命愛」，這就是我們的方向。
＊四眾皆得，名為菩薩，覺有情者。若恭敬讀誦經持法，能為他人說，撰集精義，解經藏知見。
「四眾皆得，名為菩薩，覺有情者」。現在所說的四眾，就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，出家二眾、在家二眾。聽《法華經》，應該就全都要學，學覺有情，就是要學大心；發大心，心要打開，心包太虛，愛天下眾生，這叫做「覺有情」。所以就像這樣的有發心，願意學覺有情法，那就是菩薩法。就是「若恭敬讀誦經持法」，這就是有發這樣的大心。若這樣來讀經，自然你的心就能夠恭敬。不是，「我就時間到了，就是要去」，這個形態，不是只有這樣。要從內心表出你的形態，你若無心，只有形態沒有用，所以要從內心發出了覺有情、學佛的心。所以要恭敬讀誦經典，要再受持法；不只是受持法，還「能為他人說」，這很重要。所以還要能夠靜靜、好好思惟來「撰集精義」，將當中最精要的意義，用這樣來「解經藏知見」。經藏中很深奧的道理，我們能夠知道，我們能夠看到，這就是入佛知見。我們入經藏就等於入佛知見，所以要用心。
經文簡釋：
「如是諸音聲，悉皆得聞之」；隨其所作，教諸菩薩之行，進修六度。
如是等聲，法師住於此，悉皆得聞之。
「如是諸音聲，悉皆得聞之」。也就是說「隨其所作，教諸菩薩之行」。因為佛陀教我們，我們這個音聲，要隨一切好音聲。我們一直說過了，哪怕眾生粗氣罵人，也要將它轉為為我們說法。我們說「三人行必有我師焉」，擇其善而從之，不善而改之。他的聲音很粗聲大氣，被我們看到、我們聽到了，我們也要學習他，要學什麼呢？學這樣是不好的形態，我要自我警惕、反觀自性，我不可像這樣，「他也是我的老師，他是用形態來教育我。」所以我要自我警惕，不要有粗聲大氣對人，因為他給我的感受，是辛苦的感受，我不要用這種讓人辛苦的感受去對人，這也是老師。所以我們要好好思考，他的，隨其音聲，我們要如何來做？我們要如何來改變我們自己？所以「隨其所作」。不論他的形態是如何，對我們來說是一個教育。
我們要如何才真正能夠教菩薩法？循循善誘教導我們的人，才是我們真的要再學；學他所教育的，這樣來教我們行菩薩法。這三個人，我們自己與善、好的老師，與一個不好的老師，這兩個老師都將他們當做是我的善知識，所以這樣來教育我們。我們就要擇其善而從之，選擇很好的、不可有的態度來教育別人，警惕人人不要有。所以佛陀說法有說善惡法，幾天前說過了。粗相的法那就是惡法，微細的法那就是善法，我們已經有說過了。佛陀來人間教菩薩法，就要讓菩薩、學法的人明善惡，知道這叫做惡的，惡的形象是這樣；這叫做善的，善的道理是這樣。所以，佛陀來人間也是說善惡法，讓人能清楚。
「教諸菩薩之行，進修六度」。讓我們能夠了解世間苦難相是這樣，集這樣這麼多的惡法，造成了苦的結果，因為惡法集起來才有苦的結果。所以我們要好好用心向善，善法修來的就是善的結果，成菩薩、成佛的結果。這就是佛陀用心良苦教育我們，讓我們進修六度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這樣慢慢地循循善誘教導我們。「如是等聲」，這些聲音，「法師住於此，悉皆得聞之」。佛陀既這樣教化我們，我們聽世間善惡的聲音，回歸到我們的心來，讓我們會更加明白、了解；了解惡的歸類是這樣，結果是苦；善的歸類是這樣，結果善的歸類是成佛、成菩薩。這就是佛陀對我們的教育。
＊菩薩修行一切功德行願，作大法師。善能守護如來法藏，以無量善巧智慧辯才，能與大眾而演說法，令諸眾生得大安樂，名為法師。
「菩薩修行一切功德行願」，菩薩修行在一切功德行願中。我們聽了之後一定要身體力行，我們若沒有身體力行不算菩薩。所以身體力行所修的六度，六度萬行我們修在內心裡，要行在人群中。「作大法師」；內心的修行，在身外去幫助人，這種身體力行，這功德就是我們發心立願的行動。作大導師；出家也是一樣，入人群一定要幫助人。就像最近一直呼籲，呼籲「莫忘那一年」。看到我們大愛臺回顧的影片出來，會看到哪一次，在哪一個地方，南部的大水災。常住師父們，一群的修行者要去關心人家，不是這樣穿著長衫，斯文在外面，只是去拍拍人的肩膀，不只是這樣而已。看到大家也是穿著短褂、中褂、穿著雨鞋，也同樣拿著鏟子與人在那裡鏟泥土；拿著掃把、提桶子，在那裡與人一起工作，在清理那個受災人的家庭。
每次我若看到這些，我就很讚歎、佩服我們道場的修行者。慈濟身體力行，靜思法脈很內修誠、正、信、實；若在慈濟的行動，我們有慈、悲、喜、捨，苦眾生的苦，去為眾生出他那個體力。這讓我很歡喜，也很讚歎，這就是修行，這就是功德。所以，「菩薩修行一切功德行願，作大法師」。若想到這裡，我就會想到這就是真正大行者；平時守好自己的規矩，好好修行，眾生有事情，我們走入人群中就去付出，這我很敬佩你們。
所以，「善能守護如來法藏」。這就是如來的法藏，如來的法藏就是如來的知見。所以，「以無量善巧智慧辯才，能與大眾而演說法」。我們就是不斷這樣在為大眾，身體力行，聽法了之後印證事物，事物印證道理，這樣去演說，不是只有在經典「如是我聞」，不是僅是社會論士，不是。是說過了我們法的精神，真實在人間，我們看到的一大群菩薩。人間菩薩道，菩薩身體力行，我們也同時同體力行，與大家一起做到的，這才是真實法。佛陀為了求法，為人奴婢也是這樣做啊，這經典都說過了。所以，「善能守護如來法藏，以無量善巧智慧辯才，能與大眾而演說法，令諸眾生得大安樂」。大家聽了之後很安心、很快樂，我們這些菩薩，慈濟人全都是自己身體力行做過，我們若再聽到，「我們這樣做，有合經文中的法」這樣他就會很安心，有道理，有道、有路我們在走。
就像我們翻山越嶺，慈濟人到緬甸，到昨天已經結束發放穀種了。這一波的發放，去到緬甸，前後十五天分成兩梯次去接。這樣連續十五天，發了四萬多戶的穀種，這四萬多戶稻穀若鋪在田地上，能夠收成，就能夠知道多少人已經受利益了。這群的菩薩這樣翻山越嶺，這麼遠的路途，那麼的辛苦，連續十五天，你們想，這是不是大菩薩在人群中。他們不只是僅僅在那裡發放，還帶著師父說的話與大家分享；讓大家除了得到真實的物資，還得到心靈的饗宴。大家去與他們分享，慧命增長，讓這些眾生得大安樂，也有生活來源了，心也得到歡喜快樂。就像這樣，這些菩薩已經去完成了，這「名為法師」。這是身體，不是形象，他心的行動，就是菩薩。所以菩薩，是四眾弟子都堪稱菩薩。
＊究竟之真理，言語之道斷而不可言說。
所以，「究竟之真理，言語之道斷而不可言說」。真正道理已經不是用話說的了，就是要身體力行了，說的要說到它究竟的真理來，我們走不到、我們做不到。其實，有道、有路我們也無法走。禪宗都這樣說，「言語道斷」，不用說，就是你了解一下，了解一下這樣難道就對了嗎？了解你要再身體力行，要不然菩薩道要如何走？我們要去行六度萬行，六度法就是要在身體力行中所得。
＊心念起處滅，非心思口議，心念遷流，剎那瞬變無常，如浮雲心行。
所以要「心念起處滅」。我們付出之後，我們已經放下了，在付出的時候要很認真。我現在付出，感恩、尊重的愛去付出，付出之後我們要再回來，就是沒有拖泥帶水。在那個地方，我們歡喜回來，他們安樂生活，我們法喜充滿回來。我們若這樣，就是「心念起處滅」。開始的時候說我要去救濟，救濟完了，我們回來了，這些念放下了，用歡喜心回來。這還是要知道，不是用話說就說得到，所以「非心思口議」。不是我的心光是想就好了，或者是佛陀在說真實深法，不是用心想的這樣想得完，不是用口說講得到，不是喔！
所以，「心念遷流，刹那瞬變無常」。在文字上這樣說，其實只是能夠這樣寫而已，這要讓大家去體會。我們的心、心念，現在要與大家說話，我向大家說每一句話，我的心念不能停在前面那句話，我才有後面一句話可說，所以我們的心思、心念要不斷遷流，要這樣才有辦法一直過。就像「秒」，時間若沒有這樣過，我們無法過日子，同樣的道理。所以，我們的心念就是遷流，刹那變化是無常，我們是這樣不斷一直變化過來，話不斷一直說過去，時間不斷一直過，暗暗的天已經天亮了，就像「浮雲心行」。
天亮了，雲若出來了，那就是雲這樣在走，就是這樣在過，就像我們的心跟著雲在走，雲過了就沒有痕跡，這是同樣的意思。所以請大家要用心來體會，這些文字都很簡單，但是要入那個道理，非心思也非口議，就是要我們身體力行，才能真正體會到，腳踏地才能體會到我們身體力行在那個地方的感覺，所以要請大家時時多用心啊！
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