20190228晨起薰法香，慧命日增長《法師功德品第十九》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
心是受萬法之器，
若以清淨之法水，
清淨行者之心器；
法潤心田長慧命，
如大地藏佛種子，
能生一切諸妙法。
用心啊，體會、了解。「心是受萬法之器」。天地萬物有多少呢？我們的心中所認識的多少事情，已經懂的，還未懂的，很多。何況佛陀覺悟宇宙萬物的道理，這些道理我們又是懂多少？佛陀說法我們聽，聽來很多的法，我們還未聽的也還很多。總是我們的心能夠容納萬法，所有的法全都能夠容納在心中，所以我們的心量是不可思議啊！只是我們凡夫這個心迷了，我們的心那個真實法，我們所知道的還不夠多。佛陀與阿難走在恆河邊，佛陀就問阿難：「阿難啊，恆河沙多不多？」阿難就說：「很多、很多啊！」佛陀就用指甲，彎腰下去將沙挑起來在指甲上，問阿難：「阿難啊，我手指甲這些沙較多，還是恆河沙較多啊？」阿難想不透佛陀為何用這樣來譬喻呢？三歲孩子也知道，恆河沙無法去講數。手上這個指甲的沙，要如何與恆河沙比呢？阿難有一點點不知道要如何回答。
但是停一下，佛陀用眼光來注視阿難，阿難就回答佛陀了：「佛陀啊，很簡單啊，當然，手挑起來這些沙要如何與恆河的沙來比多寡呢？」佛陀就將沙彈下去，就說：「阿難啊，我想要告訴大家的話就像恆河沙這麼多，不過，到現在說出去的微之又微，說很少，就像，還未說的話就像恆河沙這麼多；說出去的就像在指甲裡面這些沙這麼少，這麼少的法說出去，但是凡夫又是能接受多少呢？」是啊，我們用這樣來對比、來比較，就知道我們的心量，我們心的器量應該是很大。佛陀有那麼多的法，「心、佛、眾生，三無差別」。其實，佛有多大的心器，我們凡夫就有多大。但是，佛陀他的心、法如恆河沙，我們凡夫的心所接受，佛陀給我們的法，我們還是心器有漏，所以能夠受多少呢？
所以，「心是受萬法之器」。人人都有這樣的心能夠容納很多，可惜我們的心，這法有漏了。「若以清淨之法水，清淨行者之心器」。假若有這麼清淨的法水，來洗淨了這清淨心這個法器，若這樣，它這個水就能夠很乾淨，這心沒有漏掉；法入心了就沒有漏掉，非常的乾淨的心、法。水，心與法，譬喻水在無漏的乾淨的桶子裡面是乾淨可用的。所以，「清淨行者之心器」。若這樣乾淨的水在有修行的人的心中，就能夠成為有用的心器，我們這個心盛下來的水就（是）可用的水了，就像法潤心田就長慧命了。佛陀給我們的法，以恆河沙比喻，佛陀還有很多還沒有說的法，給我們的法還是很少；這麼少，佛陀覺得很少的法，卻是我們凡夫又是還能夠接受多少？真的是心器有污染，所以水倒下去全都是受污染，污染，能夠用的沒有多少，與這樣的意思一樣。
所以，「法潤心田長慧命」。我們若有這個清淨的蓄水，清淨的蓄水器就譬喻有法，法若能夠潤在我們的心田。幾天來不是告訴大家嗎？人人心中一片地，我們心地、心田，我們能夠培養了我們的心田，你若有水不斷將這個心的田耕好。若能夠這樣，這畦田要來播種，水就不容易乾，乾掉。所以人家要種稻子的稻田，一定還未播種以前要先放水進去，犁田，犁地讓土能鬆，水能夠入土壤中，土水中。所以土與水要很適當，才開始有氣候了，就開始插秧的時期，就是播種子的時候。若心田若顧得好，自然有水、有稻，它就可以「一」生無量了。
這就像大地，它所藏著的是佛的種子，這個大地，佛的種子。我們若能夠，「能生一切諸妙法」。佛的心是清淨無染著，他能夠將他的種子，他已經「一生無量」，都願意來給眾生。每一位眾生若能夠得到佛陀說法的要點，能夠把握住、很了解，一顆種子同樣落這個大地。大地，這水分一切，土分、水分、氣候……等等，全都是這樣具備了，那顆種子落土，自然「能生一切諸妙法」。與稻種同樣，所出來、成長起來與那顆穀種一樣。種樹要等樹長大，樹長大開花結果，這顆果實就是種子，這顆種子與落入土裡那顆種子是一樣。
我們凡夫，芸芸凡夫就是要等待這顆種子，佛陀給我們的種子是不是我們有留著嗎？是漏失掉嗎？這就是佛陀所感慨的。要給我們的很多，這完完全全是那顆種子，但是我們真正那顆種子，佛法的源頭我們還是得不到。佛陀說大地恆河沙那麼多的法，給我們的才這一點點，因為時間……。他要觀機逗教，眾生的根機就是這麼鈍劣，四十多年了，佛陀時間已經等不到了，來不及了，所以趕快轉一個機，去「權」顯「實」，時間很緊急，所以是不是這個法種能夠成熟嗎？這就是佛陀所掛心。
＊因緣生，謂有為法；因緣滅，滅盡不生。不生不滅空亦有，無為法謂為理體。森羅萬象之事相，諦理真空而妙有。
因緣，佛來人間就是一個因緣。「因緣生，謂有為法」，因緣若生就是叫做有為法。佛陀與人間有緣，來到人間待時機，修行、成佛、說法。佛陀說，眾生聽，這全都是在「有為」，有形象，有講法的人，有聽法的人，也有修行的人，這都是因緣會合，在佛那個時代這樣因緣會合了。「因緣滅，滅盡不生」。我們要好好顧這顆緣的種子，真的因緣要把握。而因緣若沒有把握，看看佛陀的時代，遇到佛的人，信佛、聽法、修行，儘管是同世，無緣，無因無緣他就不肯接受佛的教法，哪怕與佛同世也錯過了因緣。所以，有因緣同世卻自滅因緣，所以緣，這因緣滅，在那一輩子就無法遇到法了。這個法的因緣沒有，來生來世遇得到嗎？實在是很空緲，這很虛緲無辦法……，是不是有辦法得到？所以滅盡，那個因緣滅了，滅，這個緣就是盡了。佛陀涅槃，沒有了，再也沒有因緣得以見到佛了，所以緣就斷了。來生來世是不是再有這個因緣嗎？這很渺茫了。這是舉一個例。
同樣，我們常常說緣來的時候要趕快把握，因緣若過去就失去了那個因緣，永遠都不會再回來。就像時間把握，這個時候我們若沒有把握，時過了，永遠這時間就叫不回來了。同樣的道理。但是時間，「不生不滅空亦有」。每一天的早上，昨天是這個時，今天是這個時，這個時是昨天的時嗎？不是哦！但是看時間，同樣，我這個時候的四五點多，昨天的五點多我也坐在這裡，你們也坐在那裡，但是昨天就不是今天。昨天還有恢復在現在的今天，那就是因緣還在。明天是不是還有沒有恢復在今天這個時間？不知道。因為佛陀說無常，現在不知未來事，所以「不生」，不敢想明天，是有今天，但是昨天說了之後延續到今天，已經延續下來了。昨天與今天又是說同時間；所以，生，生是不是不滅呢？不敢說，不敢說明天還是有這個時。大家要很用心去了解。
所以叫做「緣生滅，滅盡不生；不生不滅空亦有」，真的是昨天已經空了，今天還「有」，是不是還有明天呢？既然昨天就空了，今天與明天，昨天與今天，今天與明天，昨天的時間滅掉了，明天還有今天的這時間嗎？還在嗎？所以，這生滅法，不生不滅，是空的。滅掉了是叫做空的，但是空的還是「有」。昨天已經空了，今天又來，明天到底是空還是有？
這微妙時間的輪迴，但是法告訴我們的無常。真的也是無常，無常就是苦空。明天，今天的計畫，明天是有沒有？就像我們在說一旦無常，現在不斷在說回憶過去。回憶過去，過去就是無常，有多少的無常在過去發生，有多少人計畫著明天、明天，約好的未來的未來，但是一旦無常發生，再好的規畫都消滅了，沒有了。但是那個消滅掉的那個原地，現在再看，有啊。這種，那個地方，同那個地方還是興盛，哪有滅掉呢？有啊，這全都是開始生而滅，滅而再生，空，空中妙有，妙有是真空，這全都與時間有關係。所以，人間的一切都是這樣生滅不休，滅滅生生，生生滅滅，這種的法。
「無為法謂為理體」，什麼叫做「無為法」？無為法就是真空，但是這要看因緣。佛來人間，本來沒有佛，沒有釋迦佛，但是乘著因緣來人間，有了。有了佛，今何在？佛，二千五百多年前已經過去了，但是佛有在嗎？聲聲叫佛，聲聲念佛，聲聲說起了佛所說的法，佛還在不在呢？在，因為法身存在，這就是妙有，妙有、理體。佛來人間，人間的道理說了，結束了，那個體退了，但是無形的法還是留存。「森羅萬象之事相」；就像森羅萬象一切的事相，我們人間所有所有的事相還是存在。
說種子、種子，樹長大，你要再往地下去找那顆種子，了不可得，因為那顆種子已經發芽、抽成嫰芽，已經樹苗而變成大樹了。原來那顆種子找不到，已經是一棵的大樹了。這棵的大樹它還可以產生與原來的種子一模一樣，這就是妙有。所以，妙有真空，真空妙有，原來的種子已經空掉了，變成一棵的大樹，這棵的大樹能夠產生無量的種子。所以這樣的循環，粒粒種子同樣還會真空，真空它還會再生妙有。這種，人世間就是這樣。
所以，「森羅萬象之事相」。事相、理體，理體、事相，理體是空，事相是有，所以說「諦理真空而妙有」。所以這個諦理是真空，但是它會產生了形形色色所有的有相。這樣說來這麼的簡單，到底我們有沒有辦法理解？我們的「心器」能夠裝著萬法，這個器具到底是清淨的嗎？清淨的、用的水可以再用，這就是看我們的心有沒有乾淨。乾淨的心，法收來它是法；不乾淨的心器，進來的水不能用，那就不是法。
所以我們要很用心，要如何乾淨我們的心器，來裝滿法水。若能夠這樣，哪怕佛陀所說的手上的沙，這手上的沙也是無數量的種子。佛陀要講的法，不必說到恆河沙數的法，同樣是恆河沙，指甲這些沙來譬喻法就已經很多了。這就是用譬喻讓我們了解名相，名相了解就知道體會到它的理體，同樣的道理。總是我們要很用心來體會。我們前面，前面的文，
複習經文：「復有諸菩薩，讀誦於經法，若為他人說，撰集解其義，如是諸音聲，悉皆得聞之。」
這就譬喻了，就菩薩，菩薩在讀誦經，而這些菩薩是出家的菩薩，在讀誦經很虔誠。他讀誦了之後，很熟悉又能夠為他人說，不斷去「一」生無量。就像昨天宜蘭的菩薩，一群資深菩薩，都是負責功能組的菩薩回來精舍，大家心得分享。大家很用心，要如何入人群度眾生？提起了「竹筒歲月」的時候，就說，鄉長站在那個地方聽、聽，聽了之後，靠近來向我們的委員說：「我很想向你們要竹筒。」委員就說：「沒有問題啊，一支。」他說：「我不是要一支。」「要不然三支。」「我不是想要三支。」「不然，你要多少？」「我要三百支。」「哦！怎麼會這麼多！」「因為這很有道理，我希望能夠與公所的人，人人來推動，人人都能夠接受竹筒，能夠這樣『一』生無量。」他有這樣的心。你們想，這就是，就是法，說善法，要如何叫人人開啟了日生一善法呢？
人人若心日日生起了「行善有餘慶」這個心態，不就是社會最祥和呢？不就是佛陀來人間所要說的法嗎？要來度化眾生。這就是誦經最重要的道理。千經萬論無不都是要接引眾生人人向善。所以昨天在聽，很歡喜，這叫做善法。這也是菩薩在傳，聽法、說法、傳善法，不論有沒有出家，接受到法，人人都可為他人說。所以這段經文，「復有諸菩薩，讀誦於經法」。所說的「菩薩」，就不只是指出家比丘，就是所有四眾弟子都能夠發大心，聽經、誦經、說經，這人人都能夠做。所以「菩薩」是四眾弟子可行的經法。所以能夠「撰集解其義」，能夠告訴人，也能夠寫。「如是諸音聲，悉皆得聞之」。就像這樣輾轉一直聽，昨天他們所說的，我今天再說給大家聽，大家聽了之後將這個法再複製，再一一傳。同樣的道理，雖然是人間所行的法，亦如佛所說法，同樣。所以佛，眾生、心、佛沒有差別，這就是佛所說的真理。接下來這段文就說，
經文：「諸佛大聖尊，教化眾生者，於諸大會中，演說微妙法，持此法華者，悉皆得聞之。」
經文簡釋：
「諸佛大聖尊，教化眾生者，於諸大會中，演說微妙法」；一切諸佛，愍念教化諸眾生，演說權實諸微妙法。
這段文就是說，「諸佛大聖尊」，諸佛不是只有指我們娑婆世界的佛，是現在、未來、過去所有的覺者，大聖尊在教化眾生。凡是能夠教化，過去覺悟的聖者，現在覺悟的人、未來覺悟的，心、佛這樣會合在說法。於諸大法中，在那所有的大法中，「演說微妙法」。這個大法，大家要再記得昨天、前天說的，心就是道場，任何一個道場無不都是說法處。所說的我們都要慎重去說，那就是微妙法，要很慎重。所說的「如是我聞」、「如是我說」，最重要的「如是我行」，行得通，通過來，「我是過來人，我再為你說」。若能夠這樣，是最實在的法。
所以，「一切諸佛，愍念教化諸眾生，演說權實諸微妙法」。佛陀來人間，他開頭是觀機逗教，但是讓大家隨他們的根機來接受。不過佛陀的本懷呢？佛陀的本懷就是期待人人與佛同等，能夠體悟那個理體，去產生妙有。這是佛陀的實教，就是要讓人人的心以法為體，但是我們眾生要真的能夠體解是有困難。所以佛陀的慈悲，用他的憐憫心開權，現在來顯實，所以「愍念教化諸眾生」。用很多時間慢慢地牽引，每一個時刻就是隨眾生機來演說，說權又再談實，這就是佛陀的用心。這都是微妙法，要如何去接引眾生來到道場，來到道場如何為他們講真實法，這也是很重要。
＊於諸大會中，說是種種微妙法，示生滅無常故，唱入滅，明顯本跡開二門，法喻談權、說實，是一切道種智慧，悉載此經。
所以，「於諸大會中，說是種種微妙法」。來到了，我們就要把握因緣，為他們說微妙法，「示生滅無常故」。就要知道用種種的法，無不都是微妙的法，我們將它顯示讓他們看，讓他們了解，這種生滅無常的法。因為有生有滅，才會有這些道理。這個生滅法因為有生有滅，人生就有「苦」、「集」；有苦、集我們知道，我們要來「滅」苦、集。因為我們知道就是無常，佛陀已經清楚了解，將法已經向世間人說，世間人是不是法法有相傳嗎？
佛要說的法很多，能說，有時間能夠說到；說到了，我們是不是有聽進去嗎？這我們要很用心。人生無常，還未說到，他，佛陀還有很多話要說，時間不夠，眾生聽法又有漏，佛陀也無奈，所以他就「唱入滅」了。《法華經》開始，佛陀就告訴大家：「我將近想要入滅了，涅槃時到了。」就像一位醫生，平時很會看病，開藥，當中有孩子，孩子有病，要開藥給孩子吃，孩子就不要吃。他只好就去外面走一走，再回來。「孩子啊，有病就要吃藥。」孩子還是在那個地方沉迷著遊戲、娛樂。
父親無奈又出去了，三番兩次。直到出去了之後，才叫人回來說：「你們父親已經死了。」孩子聽到父親死了，就忽然間想到：我有病，我的父親是良醫。現在父親死了，我有病要怎麼辦呢？才想到父親的藥，要拿來吃。到底有沒有吃？有按時吃嗎？有沒有照病症吃呢？這是很感慨。佛陀就是將要入滅之前，說很多譬喻的故事，我們應該要很清楚。《法華經》說得很清楚，「權」的方便說，種種譬喻。「實」的直指人心，人人本具佛性，人人與佛同知見解，偏偏我們就是不知不覺又不能體解，這就是我們凡夫。
所以，「唱入滅，明顯本跡開二門」。所以佛陀就顯本，他入滅了。「明顯本」就是實，他告訴大家：「我要入滅了。」才開始讓大家知道佛陀是永遠在，所以再接下來就再說〈壽量品〉，來來回回都在這裡。這是藉因緣、藉時間，因緣、時間來了，若不會把握因緣，不懂得把握時間，同樣還是生滅法，不斷這樣過。「跡」，說跡門，跡門就是足跡不斷來來回回，來來去去，時間無常，因緣不可多得，這種的跡門。再者，另外「實」；跡門、本門，本來就有的。佛陀講《法華經》就是要讓大家知道「權」是方便，現在要說的「實」，人人可成佛。所以為我們教菩薩法，教導我們成佛之門，這是最根本，所以「法喻談權」。用法來譬喻，這就是「權」，這就是方便。時間過了，眾生根機還是不整齊，但時間不夠了，轉一個時，那就是說「實」，真實法開始說出來。
所以說「實」，談「權」就是講方便法，說「實」就是說《法華經》，成佛之道，這「是一切道種智慧」。佛陀的「三智」，一切智、自然智（自然而生之佛之一切種智也）、道種智，這就是佛陀的智慧。所以「希載此經」，全都記錄在《法華經》之中，這也要讓大家清楚。各位菩薩，「經」，簡單的字，其實說這麼多，說不完那簡單的幾句話，簡單的幾個字真的是說不完。「諸佛大聖尊，教化眾生者」，要如何教化呢？過去一直說因緣、時機等等，來來去去在壽命中。譬喻名醫要有妙藥，自己家裡的孩子總是這樣不斷有毛病，但是名醫要治療自己的孩子很困難，就要來來回回，也還得要告訴孩子：「父親已經死在外面了。」孩子才懂得珍惜。等到讓孩子吃藥的時候，大家差不多懂得要吃藥，父親回來了。
同樣的道理，要欣慕這個法，知道法需要在人間，自然佛還會再來人間，因緣成熟。若人間認為不需要，佛法在人間，人不懂得要去愛慕法，佛陀就表示已經快要入滅，你知道法也已經快要不在了。總是要好好把握，大家要用心，法在我們的身邊，在我們的眼前不斷在揮灑過去，要趕快及時把握，時時要多用心啊。
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