20190301晨起薰法香，慧命日增長《法師功德品第十九》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
菩薩修持，功高行精，
諸法性空，德聚得魄；
為了利益、廣度眾生，
方便修習，觀機投教。
聽得清楚嗎？會，就得要用心啊！是啊，「菩薩修持」，他的目的是為了什麼呢？為了入人群度眾生啊。對自己要很用功，內修外行，所以，「菩薩修持功高行精」，內修就是功，外行即是德，所以，菩薩諸修行是利己，身體力行是入群利他，這就是菩薩修行的方向。其實，修行是性空。常常說，「心行處滅」，現在說過去了，這個話要如何再拉回來呢？無形無蹤，聲音過了就沒有了。這法從哪裡入呢？ 放在哪一個地方呢？這求，了不可得。所以「諸法性空」，過去了，空啊。但是最重要的，「德聚得魄」，我們，「德者，得也」，這要常常記住：我們立志於道。每一人都有立志願，立志願的方向就是修行，修行的目標就是要啟發自己，體會人生，世與出世的精神。我們了解了世，處在世間與出世間這道理之後，了解人生苦難，因為煩惱無明製造了人我是非，交結不休，生生不斷。
這個道理我們知道了，知道因為因緣累積，集合起來成苦。既了解道理是這樣，開始要如何來消滅，提高警覺，不要再將這種煩惱無明、因緣再交結下去。所以我們要很清楚，是非分明；是，那就是體會了解「是法」無錯，這叫做「是」；非呢？就是不能清楚，道理不明，所以叫做無明，不明白。無明，就是不了解道理，所以造成了無明。
我們現在道理清楚了，發心立願了，發心立願就是要身體力行，身體力行讓我們有所感得。我們有感覺到了，我付出，我利益人群，人與人之間我沒有建立了不歡喜、不好的緣，沒有。人與人平淡如水，我不能沒有水，但是我的水沒有污染，你不能沒有水，所以我給你清淨的水。所以我們與人相處，相交如水，這是君子，與人交就像水，淡水一樣，淡若水，這就是君子之交淡如水。同樣的道理，菩薩與眾生，菩薩只是為了眾生還在無明中，「我知道了，我應該要投入，我很清楚去利益眾生，利益了眾生，我的心沒有掛礙」，眾生去除煩惱，這就是彼此心清淨。
我們昨天說過，萬法就是心為器，我們這個心能夠接受法，清淨的法，法水清淨，我們的心器沒有受污染，所吸收來的水是清淨的，同樣的道理。我們的心，「諸法性空」。我們用耳聞，用心收入，記憶，我們下定決心去做，做了之後，我覺得很歡喜。這個精，「精」，那就是因為我們已經在「意」，我們在意之中那個精魄。平時，凡夫就是用凡夫的意識，隨著外面的境界，映什麼形就起什麼意，但是修行者，「因意有魄，因魄有精」，這個魄叫做魄力。我們發心了之後，心志堅定，心志堅定就是叫做「意有魄」，這叫做心志堅定，這是因為有魄力，所以讓我們的心志很堅定。這就是因為魄有精，我們的意最精粹的地方就是這個魄，精魄的意思。
所以我們說，「菩薩修持功高行精」。就是因為他意中有魄，所以才說有魄、精魄會合起來，身體力行，叫做「德聚得魄」。我們要身體力行，很凝聚我們的意念，這種堅定有魄力，就是德聚之得魄，這樣聽懂嗎？法的性空要如何來接受呢？就是要下定我們決心，有魄力，我們選擇的方向，很堅定的心志，這種的魄力，受外面的境界，不會誘引我們，做我們真正決心想要做的事情。
修行乃是大丈夫事，匹夫難為，不是普通凡夫做得到的，修行是要超越，所以我們諸法性空。我們了解了，雖然是諸法性空，就像水，清淨的水來潤澤我的心意，我已經很充滿，心中有法，我用心，自修淨己心意，發心入群救度眾生。 這這麼多工作、這麼多功夫要下就是在這八個字──「諸法性空，德聚得魄」。這我們若能清楚，就能了解法雖然是這樣，求不可得，了無痕跡，但是我們法聽入心來，入我們的志向、魄力，聽了入心，我們就開始這樣決定，向前精進，這就是我們修行的方向。
所以，「為了利益，廣度眾生」，為了要利益，廣度眾生，所以我們要開「方便修習」。雖然說，「心、佛、眾生，三無差別」，我們若沒有現形在人間，現我們是出家相，修行清淨名詞；出家、清修士，這我們就沒有那個形象名字，如何去度化眾生？所以人要有名，修行也要有名相，這叫做方便。要不然人人都會成佛，你說的與他的說的不是都一樣嗎？不是哦，這是法師說的，這是清修士說的。法師說的，已經對法精論，他聞法、說法，他傳法，我們要相信佛法要繼續傳下去，法脈要傳，宗門已開，我們相信這個法脈、這個宗門，有堅定的相信；清修士也知道了，他沒有私心，也是同樣割愛，專心投入，發大志願。專心是清淨心，也是入人群去，這建立了很清楚的名相。我們還不夠，要繼續修行，現了這個相，我們還要再繼續修行。就像清修士，雖然還現在家身，但是他有清修的規則，所以這與一般的世俗人就不同了。因為是出家，所以名稱可為法師，這就是方便相。但是還是不斷求，精求法入心來。
昨天說過了，法如恆沙那麼多，佛陀對眾生說的，就只有指甲上的沙這樣的法，凡夫在入心後漏掉了，又能夠剩多少呢？所以我們所懂的還沒有很多，在佛所說的這樣的法我們又漏掉了，何況恆河沙數不可言說的法。〈化城喻品〉不是一直一直這樣說嗎？這無量數再產生的無量數，一國一沙、一塵一劫，一塵一劫，又一國的沙，一沙一塵又再稱為時間，若算師、算師弟子無法去計算。這是法是很多，如恆河沙一樣。佛陀來人間有限的時間，眾生的鈍根，能夠說多少呢？鈍根的眾生法又漏失多少呢？所以我們要很用心來修習，好好要再修。修行是無止境，在這個無止境的過程中我們就是要觀機，什麼樣的人需要我們用什麼方法給他們。有苦的，我們要趕快……，苦的法，就是需要去滿足他。現在身體病痛，無藥無醫，我們趕緊給他滿足他的醫藥，這叫做施醫施藥，讓他解脫了身病痛，如何幫忙他身體能夠完全康復。這就是他欠缺的，我們幫助他。
生活上有困難，翻山越嶺我們也甘願去幫助他們，幫助他們能夠恢復生機。他們心存感恩，菩薩付出，法喜充滿。這種的緣，雖然這麼多人，沒有人認識我是什麼名，但是我已經有與他接觸了，我給他，我已經膚慰了他，與他說過話等等，他心存感恩，我們法喜充滿，這就是結一分深的福緣在。這個善緣、福緣就是我們將來修行的資糧，因為我們要修行也要有眷屬。所說的眷屬，就是我要講法，有很多人想來聽法，這叫做眷屬；我要修行，我要度眾，要有眾生願意跟他修行，這叫做修行的資糧。來生來世與眾生有很好的緣，清淨的法緣，那就是這個時候要入人群付出、付出。付出在讓他解脫了苦難，心存感恩，我們付出之後心生法喜，就是這樣。這是我們這輩子很自然這樣做過來，這叫做「觀機投教」，做到讓他很歡喜，我們用身體力行去付出。
就像這樣，接受到人的幫助之後，他也會覺得：我也要去幫助人。受人幫助的人，他也想要幫助人，這在我們的群中也有很多啊。「我與你一起去幫助人，我感動、我歡喜，我要跟著你走；我受你的幫助，我感恩，我發願我也要跟著你走。」這就是伴侶，發菩薩心的道侶，能夠走同一條路，開這條道，一起的人這叫做道侶，這菩薩道侶，我們叫做菩薩伴。這也是我們過去度來的眾生，現在我們這樣說，他願意靠近過來，這很重要，所以大家要很用心了解。這樣了解嗎？所以，前面的文，
複習經文：「諸佛大聖尊，教化眾生者，於諸大會中，演說微妙法，持此法華者，悉皆得聞之。」
經文簡釋：
「持此法華者，悉皆得聞之」；但持法華經之精髓，顯微示實，諸佛入世度生之事，教菩薩法，無不皆得聞。
「諸佛大聖尊」；佛陀他就是已經過去生修行之後，很充足的資糧，所以他成佛了，成佛稱為大聖尊。「教化眾生者」，就要有眾生願意，聽到佛的名他起歡喜心，看到佛的形態、的法相他起歡喜心，佛陀說法他起歡喜心，願意隨佛修行，願意接受佛陀的教育，所以成為大會。大會的意思，就是人很多，來聽佛說法，這叫做諸大會。要先有人，先有人才有會。所以，「於諸大會中」，在很多人的環境中。「演說微妙法」，有聽的人才有講的人，在那個地方講演的是微妙法。這個法很微妙，這個微妙法在什麼法會說的呢？靈山，在靈鷲山說《法華經》，這叫做「演說微妙法」。過去的方便說法，人一直誘引誘引來到這個法會，已經是很具足的因緣，在這個具足因緣中來演說微妙法。
因為這樣，「持此法華者，悉皆得聞之」。在這個地方講《法華經》，發心要持法，願意受持法華者，這些人悉皆得聞之。聞到什麼呢？聞到《法華經》的精髓。要不然佛光是講的經，大家片面、表面聽過，其中的那個精髓無法入心。所以，「但持法華經之精髓」。不是只有聽《法華經》而已，《法華經》其中的精髓我們體會了，了解了，了解佛陀他是「顯微示實」。雖然聽起來是那麼簡單，但是那個很微妙之中有很實，很紮實的法在，我們就要很用心；很豐富的法在那很微細之中，所以「顯微示實」。這無上甚深微妙法，法就是無上甚深，所以這個真實法，就是《法華經》的精髓。
所以，「諸佛入世度生之事」，這個精髓，真實法，就是要入世去，不是要脫離人群，他是要入人群的。所以「諸佛入世度生之事」，這就是菩薩將要學的，學佛陀的大法，是入群度眾，所以是「教菩薩法」。佛陀是這樣的心願來教菩薩法，我們也要入群眾來施展菩薩的精神。所以「無不皆得聞」，那個最微妙的精髓全都徹底了解，所以說「無不皆得聞」。我們要很清楚這個法。接下來這段文就這樣說，
經文：「三千大千界，內外諸音聲，下至阿鼻獄，上至有頂天，皆聞其音聲，而不壞耳根，其耳聰利故，悉能分別知。」
經文簡釋：
「三千大千界，內外諸音聲，下至阿鼻獄，上至有頂天」；世界內外兩報--善、惡，一切苦樂音聲，下至阿鼻獄，上至有頂天。
要用心啊。「三千大千界，內外諸音聲」，這也就是說三千世界大家都清楚，過去也一直在說三千大千世界，有小千世界、中千世界、大千世界，合起來就是「三千大千世界」，這三千世界。「內外諸音聲」，「世界內外兩報──善、惡」，很開闊，無邊際的世界，內內外外，不論是三界內、三界外，這種世界內、外的聲音。世界內、外的聲音是什麼聲音呢？那就是沒有離開善與惡，這是「一切苦樂音聲」。為善的，大家很歡喜的聲音；付出，接受的人歡喜、感恩。我們去邀伴，大家來做好事，「我與你一起做，我歡喜，我響應你！」這都是歡喜，做了之後法喜充滿，這為善不就是全都歡喜呢？
從緬甸發放回來的，先回來到精舍，他們行李放下了，來銷假。「累嗎？」「不會啊，很歡喜！」歡喜啊，聽聽他們的歡喜，大家都很歡喜。歡喜的是接受了稻種之後，他們平安回去了，大家都露著歡喜的笑容，去形容人歡喜的歡喜，這就是善。三千大千世界內外，不是只有在臺灣裡面，離開臺灣到外面，同樣有苦難人，我們去付出、去辛苦。不論任何一個國家，在真實的人間，我們就以國、以區域來譬喻，譬喻在這個世間中，不同的國家，國際間，能夠跨越國際去聽，聽那些人的聲。我們去了，回來了，報回來的聲音就是這麼善、這麼歡喜。
而惡呢？就是有障礙。我們想要去做，應該要去做，不想要大家去做的，也不願意去做的，我們這就是無法去響應，心有起煩惱，這叫做惡。惡就心不歡喜，不歡喜就是煩惱。何況人間多少有形的惡，惡言、惡語、粗聲大氣，身體就是行不善法，意起不善法。意不善法、身不善行、口不善言，像這樣就是大惡。就像這樣的音聲的結果，無不都是苦樂的聲音。所以，「下至阿鼻獄，上至有頂天」；這種的歡喜能夠歡喜到上徹天堂，苦的聲音能苦到下至阿鼻地獄，這就是苦樂的聲。這就是「世界內外兩報」，就是「善、惡」兩報。所以我們時時要鼓勵人人行善法，入人群中無不都是呼籲大眾，不分你我，沒有界限，彼此之間；苦的我們要去救，善的我們要來呼籲，大家來做。讓人人起歡喜，沒有苦難的聲音，這就是我們的目標。
經文簡釋：
「皆聞其音聲」；耳聞種種善惡之聲，以心淨無染故，不壞耳根。
所以，「皆聞其音聲」。這耳根，我們的耳，「耳聞種種善惡之聲」；耳根是緣種種善、惡的聲音，耳根所緣的就是這樣的聲音，所聽的就是這樣。「那些很惡」，「那些很善」，「這個人很好啊」，「那個人心懷不規則」，耳朵總是都是聽這些聲音。「以心淨無染故，不壞耳根」。因為我們修行，我們心這個器，昨天說的，萬法之器。我們在接受，這個心若清淨，所以心器清淨，我們接受來的東西都是乾淨的。我們轉惡為善，用善解將惡的聲音轉化為教育的聲音。這都是這幾天一直告訴過大家，希望大家能夠用到。聽法就是用在我們的生活，用在人與人的相對。所以我們要記得，心的氣度，「心器」；萬法的心器，我們要清淨，度量要開闊。我們轉惡聲為善的音聲，同樣的道理，所以「不壞耳根」。
＊八部義含，耳根亦具五根用，故能遍聞十界音聲。
「八部義含」，有很多。我們的聲音，有八音，每一項的聲音去分析起來有八音（古代樂器依製作材料分為金、石、絲、竹、匏、土、革、木等八類）。我們說話，你們也有ㄅ、ㄆ、ㄇ，一聲、二聲，三、四聲，都同樣的道理。有高低聲，這有很多的含義。我們若聲色比較高調一點，聽起來就較礙耳；比較低音調一點，可能會較單純。這就是要去轉它，將聲調調一下。
「耳根亦具五根用」。這耳根，將眼睛當成耳朵，將耳朵當成眼睛。因為用眼睛看就等於耳朵在聽，耳朵在聽等於眼睛看到，同樣。耳朵聽的，我們聽起來也有這樣的滋味。「聽這個聲音好像有什麼樣的事情，在哪一個地方發生」，「這個聲音是車子來的聲音呢？或者是東西碰撞的聲音呢？」這個聲音當中我們能夠去分析：碰撞會有什麼結果？順利的車子到達是什麼樣的結果？我們耳根不用去看，自然知道結果。
我們很多都能夠，那個耳根能夠代替其他的五根，代替眼，代替鼻，代替舌，這樣能夠了解這些事情。看到人家若在說：「那是辣椒。」我們只是聽到，「哦，辣椒。」你不用看，你就代替著舌頭說，「辣椒是辣的。」嘴裡就開始辣了，就有這樣的感覺。所以這耳根可以頂替其他的五根，同樣的道理來用。所以，「故能遍聞十界音聲」。這樣有沒有聽懂？
經文簡釋：
「其耳聰利故，悉能分別知」；由持經故，耳根聰利；悉能如上，善分別知故。
「其耳聰利故，悉能分別知」。因為我們的耳根聰，聰利，所以因為耳目之聰明，若沒有耳目，形體就無法分得很清楚。所以我們要很用心去體會，我們耳朵的聰明，所以「其耳聰利故，悉能分別知」。「由持經故」；我們持經，我們聽過經了，所以很了解，了解了這個法與世間的法，與人與事與物的道理都很清楚。我們若沒有聽法，耳根緣著外面的境，塵，就是凡夫的知識。凡夫的知識，我們隨著凡夫行去造作，容易起煩惱，容易在這個地方……。識，耳識去接受的，來的都是是非，就會起了很多無明。我們用智慧來轉這個識。智慧要從哪裡來？那就是因為聽經入經的髓，「法華」的精髓我們已經有接受到了。
不是僅僅讀誦經，我們在讀誦的經典，再將經典之中的意味我們已經都有接受下去了。所以我們要有那個經中的精──法髓，入我們的心。所以法髓入心來了，耳根自然就是轉識成智，真正有耳魄；我們的精神，心的魄力，我們要很有決斷。不是說耳朵聽，聽人說話，舌頭就會搬弄是非。這個話說來是真的或假的呢？我們的耳朵隨著聽來的聲音，就在那個地方模稜兩可，「真的或假的？」但是我們若是有持經的人，真、假用智慧去分析就能夠了解。所以「耳根聰利」，那就是魄，精魄，就是精髓，我們的心志的魄力。因為我們經髓入心，所以心志魄力，聽什麼我們就了解什麼，這叫做「其耳聰利」。已經轉識成智了，聽來的聲音都是用智慧聽聲，所以叫做其耳聰利，「耳根聰利」。
「悉能如上，善分別知故」。這我們大家能清楚。最重要的，前面告訴大家的那個大綱，大家要很用心。在還未講這段經文時，要讓大家先知道這段大綱。「菩薩修持，功高行精」，這已經是轉識成智了，我們已經是了解了，了解了我們修行的方向。我們的精神魄力，該做的我們該做，善、惡我們分的很清楚；是善的，我們鼓勵大家去做，做得大家很歡喜。善的聲音，很歡喜；惡的心態，很鬱悶，有煩惱或者是有種種的障礙。若是有魄力就沒有障礙，該做的，單純的心做就對了。用知識，用知識來做事情層層障礙，用智慧來做事情暢通無阻，這只是分別在這裡而已。所以請大家要時時多用心啊！
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