20190305晨起薰法香，慧命日增長《法師功德品第十九》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
持法者有三種妙香，
即多聞香戒香施香，
如是三香逆風順風，
無不聞其道風德香，
是謂心清聞之妙香。
用心聽！「持法者」，持法，這個法就是經，經也就是專指這部《法華經》。若有人很虔誠用心來持《法華經》，這樣他會有三種的香。何種的香呢？就是「多聞香戒香施香」。多聞就是聽了，很詳細聽、用心聽，時時聽、無間聽，聽經很用心。經若聽多了，自然生活、心的思想、行為，無不都是念念在法，能夠時時聽法，叫做「多聞香」。常常聽，絕對在生活中，在我們的腦海中、行為中，法一定時常浮現在我們的腦海中，我們的生活自然法就都在這樣的生活中，如法、如規、如戒。這樣自然顯出了那個身行的德香出來，生活中讓人感覺得到。香就是一種可親近，讓人歡喜，我們自己也不厭倦，這種人人親近、人人歡喜，這叫做香，這就是多聞的人。
「戒香施香」。戒，那就是持戒、守戒；戒，不會讓我們的身行有偏差。戒，光是說慈濟人守十戒，光說這十戒，在我們生活中若有好好修好，身行就不會有錯。而我們出家者修行的戒很多，在修行、生活過程中，這個戒我們是不是有細膩修持？當然很困難，但是不是有儘量做到呢？這就是我們生活中要很謹慎。施香、戒香，施、戒。布施，我們既持《法華經》，《法華經》是教菩薩法。菩薩法，開始布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這叫做「六度」。在這個六度，第一個條件你就要付出；付出，到底我們日常的生活，事事都有在付出嗎？有人需要，我們有及時願意自動自發去付出嗎？等等。這個付出很細膩，財施、物施，還有力施，還有無畏施等等，很多，都是在人所需要，我們歡喜甘願，不斷不斷地供應，這都叫做「布施」。
而且，在日常生活，連說話也是在布施。教法不可吝嗇，不要說：「我這個還是還未……，我自己要做的要我自己來完成。」說是我做的，這樣才是我所得的。我們應該大家共同來做，好事大家做，完成的好事，「這是他做的！他做很多，有付出更多。」這樣共做一件事情，我們付出很多，我們也得要謙讓，成全他人之美，這也是布施的一項。總而言之，布施就是付出無所求，這就是施，布施。「四攝法」中，我們大家都知道，利布施、利行、愛語，在同事間，這也就是在「施」之中。所以戒，在人生修行中絕對不可缺少，所以戒香、施香、多聞香。我們若沒有聽經，道理不能很清楚了解，儘管說「我做人做好就好了，我為何還要再聽經呢？」做人做好很重要，但聽經也不能缺少。
做人要做得好，一定要有道理；道理若不懂，做人要很圓滿是很困難。大圓鏡，雖然這面圓鏡是很圓沒有錯，卻是上面蒙了骯髒、灰塵，真正要看得出前面的環境那就變濛霧了。同樣的道理，這面好鏡也得要時時有水來擦，這樣這面鏡子才能夠很分明清楚。所以，我們香氣也得要有這樣才透得出來，這就是我們要有的三種香。所以，「如是三香逆風順風，無不聞其道風德香」。有這種德行的香，所以不論它是逆的風，還是順的風，同樣都會透出香味來。因為它，逆風吹來會比較少些，順風吹過來就很多了，香味就是這樣，很香。為什麼順風會比較香，逆風的香氣會比較少？那就是因為順風是大家讚歎；你要做好事，我也同樣想要做好事；我這個好事，你來響應我。所以你讚歎我。
而我向來對你就沒有好感，你做的事情不錯，但叫我順你我是不太高興。你做的好事叫我很讚歎你，也是很難，不過你確實是做得很好，很多人都認為是好事，所以我也說：「不錯啦！」但是不是給你很大讚歎。有的人在讚歎人是很大的讚歎：「他就真的這麼好，做的好事就是這麼殊勝。」「對啦！我讚歎你，也會告訴別人，讓人人來一起讚歎，互相來成就好事。」這就好像順風來時，人人讚歎，人人來附和共做，同樣的道理。好事我若沒有很想要做，也不覺得這我有興趣，你做隨你做，完成了，也沒有什麼好挑剔，「唉呀，不錯、不錯啦」。就這樣只給較少，沒有很大的讚歎，也沒有幫助去做，但是他做了完成了，也「不錯、不錯」。這樣，這叫做「逆風」。順、逆風，來的都是香的，我沒有什麼可挑剔，也是不錯了，所以逆風也是香；但沒有很香，這就是「逆風」。
「無不聞其道風德香，是謂心清聞之妙香」。這不會說沒有聞到，這種有心要聞，自然就會聞到。「這個東西你說這麼香，我用心來聞聞看。」就是有用心要聞，就能夠聞出那個道風德香，德的香。這種有心要來探討、來了解，原來確實做得很好。不只是看他做好了，聽，聽了之後很感動。這種看也感動，聽也感動，又用心去與他在一起，更靠近一點，哦，了解了。德的香，因為有用心了解、靠近，就投入去做，這樣更加能夠深切了解，這是德香。德香就是入人群，開始在做了。有人說：「做得不錯，來，我跟你做。」與這樣的意思一樣。有心，曾聽到，去看看；看了，「不錯哦！」再用耳朵更清楚探聽好，再來，「我與你一起做看看。」這是有三種的階段。
所以，這樣能夠體會出了道香，這條道的方向是正確，能夠鼓勵人人來身體力行；人進來了，付出，皆大歡喜。這是一層一層、一重一重，要聞出香氣，那必定要很用心去體會。所以，它就這樣，香的氣氛，有多聞香、戒香、施香。聞，有聽到，來了；有「知道，很好啊；看人好，我也要學」，這樣守規則來。守規則，來了，與大家一起做，我願意再投入，深入做。這是一層一層，自然「道風德香薰一切」，這就是「謂心清」。我們開始，香氣在人，那個物的上面，我們有心去接近、去聽、去看，讓我們的心已經清楚了，也同樣去投入；投入之後，我們自己的心也清淨了，用清淨的心同樣來聞聞看，這是妙香啊！同樣的道理，我說：「香啊，很香。」一個人若再來，同樣先聽、先聞，才開始要進來，要有這樣的規則，再來就這樣的投入。這都是一層一層，人人互相帶動彼此進來。
根香，採自樹之根者；
枝香，採自樹之枝者；
華香，採自樹之華者。
「根香，採自樹之根者」；所以香，有根的香。知道要聞這個香氣，有香，將根拿來聞，「喔，這就是根。你採自樹，哪一棵樹的根來的。」「枝香，採自樹之枝者」；這是枝的香，我這個枝是採自那棵樹的枝，是樹枝的香。「華香，採自樹之華者」；花的香，那就是採自這個花的香。這昨天就說過了。不論是樹根、樹枝、樹花，這些東西各個都將它碾成粉，只拿粉來讓他聞，他就很了解，「這是根，這棵樹根的粉末」，「這是枝的粉末，這是花的粉末」，很清楚。就是聞香的人，他就像在修行，修種種法，很清楚，不論你說哪一項，他都能夠將它歸納過來，這是多聞。「你，經聽很多哦，你在說這些話，你對經典應該很有研究。」這叫做多聞香。
聞香的人很清楚，是從根來、枝來、花來？聽法的人若是很清楚，很有研究，我們聽對方在說話就知道這個人對法研究很深。而我們有在研究法的人，這個人的舉止動作，只是看到他，我們就知道這個人平時很守戒律。或者是這個人真正有身體力行，不只是讀經、誦經、持戒，他還很慷慨，很願意入人群去付出，付出無所求。「喔，這個人應該是這樣的人，與這個人來相處，我很相信。」我們若能夠自己有走過這條路，看人就有這樣的次序了解。這就是用聞來做分析，聞香，看看是什麼樣的人，他有辦法能夠聞出什麼樣的氣質。我們昨天不是有說過嗎？男香、女香，是母香，是童男、童女香，或者是夫婦之香都聞得出來，這就是要有這樣的功夫，要有這樣的能力，這世間不是沒有。接下來就說，
＊華有香氣，人則愛之；人有善德，世則敬之。
「華有香氣，人則愛之」，那個花很香，自然人人就愛。「人有善德，世則敬之」，這是很淺的道理。那個東西是香的，自然人人愛，沒有人會拒絕；而若是人呢？人若有善德，世間的人一定是尊重、敬重他的人，這是敬之。現在大家詃能夠很了解。前面的文就這樣說，
複習經文：「及千萬種和香，若末、若丸、若塗香──持是經者，於此間住，悉能分別。又復別知眾生之香──象香、馬香、牛羊等香，男香、女香、童子香、童女香」
這我們能夠很清楚，花有香味，我們人人愛；人有德行，人人尊敬。這就是說，東西，有這樣的東西，自然人人會愛惜。在前面的文，就是有這樣種種、種種的香味，意思就是我們人人都有各種的長處。不是只有人，各種的東西，植物也好，動物也好，他都有他特別的長處在。象有象的長處，所以象的氣象，我們能夠很清楚。看到象，或者是沒有看到象，牠靠近了，就有辦法了解這隻象的氣象出來。這就是鼻子的功夫。
我們凡夫絕對沒有辦法，要超出了凡夫，真正有這樣的功夫。馬有馬牠的特質，這馬的特質能夠載重、跑得快；羊有羊的特質，特別的氣質，牠很溫馴。這用聞的同樣也聞得出來。所以，「男香、女香、童子、童女香」，連這樣，是男人、女人，是結婚了沒？或者還是童子身呢？還有童貞在嗎？他也都聞得出來。這就是他有那個特質、功夫，我們要很清楚了解。心若清淨的人，他很用心去體會東西的道理，當然他也有辦法去體會出來。接下來說，
經文：「及草木叢林香，若近、若遠，所有諸香，悉皆得聞，分別不錯。」
經文簡釋：
「及草木叢林香」；華有香氣，人則愛之；人有善德，世則敬之。
「及草木叢林香」。植物的香、動物的香都清楚了，再進去那草叢之中，去了解花有花氣的香。人則是有愛的香；人有善德，世間人人敬。這剛才有這樣說，不論是什麼香，就是有這樣——它的特質在。花的香味人人愛；人善良，人人也都尊敬他。這應該是人人都知道的道理。
經文簡釋：
「若近、若遠，所有諸香，悉皆得聞，分別不錯」；近則世報，六凡之香超出三界。
再說，「若近、若遠、所有諸香，悉皆得聞，分別不錯」。意思就是說，「近則世報」，就是我們這輩子。「若近、若遠」，意思就是這輩子是叫做「近」，最近的就是這輩子；更近的是今天，更近的是這個時間，這叫做「近」。意思就是時間，時間是近的時間還是遠的時間？近的時間，近到現在此刻這個時間；遠的，遠到過去的過去生中的過去，那就是遠。不論是今生、遠世，我們在這六凡，六種的凡夫之中。什麼叫做「六凡」啊？天、阿修羅、人、地獄、餓鬼、畜生，這六種都叫做「凡」，在凡間。這凡夫就有凡夫各種重的業在，所以在這個六凡中，雖然凡夫就是不由自己，在這個六道中受報，人也就是因為有人的業力，所以生在人間。而生在人間，各人的業力輕重不同。
同樣的道理，這六凡香氣，在人間也有業報；業報、福報，同樣有報。有的人業很輕又有造福，所以來人間事事都好。但是事事如意了，同樣他也有很多煩惱，帶這煩惱的業報來人間；他有造福，所以來人間享福，同樣的道理。所以六凡中有香，就是有福的。「超出三界」。因為在這個六道之中有修福，他就能夠上天堂；若超越了欲界到色界，色界能夠再超越上了無色界，不必有形色，只是用思想。這欲界就是在我們的凡夫之中，叫做欲界；修行若超越了凡夫，那就是只有在色界，有色、無欲。有了色界，若能夠再修行，他就到無色界了。無色界就不用形態，都沒有什麼了，只是用思考、感覺就可以。這是什麼樣的境界，我們就較不清楚，那就是「用心」的境界（「無色界」有心識而無色質也）。來，（再）說，
＊又次遠離，持行清淨，脫離分段、變易二死，究竟涅槃，亦名極遠分別不錯；謂能辨別生態氣象。
「又次遠離，持行清淨，脫離分段、變易二死，究竟涅槃，亦名極遠」。我們已經要遠離凡夫了，要遠離欲界了，要遠離色界。在這個色界之中，不論凡夫與色界，這個色界中還是有分段生死。以前一直告訴大家「分段」，我這輩子我的壽命就是這樣，無常來時，我同樣有這個業，凡間的業；就是凡夫的業未盡，而我這輩子因緣，分段因緣已經盡了，這樣就過去了（往生）。或者是我們不只是這輩子，這輩子開始我們就知道要修行，同樣這輩子會過，有這個分段生死，我們要常常以「分段生死」來自我警惕。
我們要趕快把握，這個身體有限，哪怕是佛陀，他也是有限的生命。這個身體有限，他也是八十年來人間，借這有形的身體，到八十歲入滅、涅槃。卻是佛陀他覺悟了，覺悟了之後，來人間是現一個相來教育人間。本來，人間就是一個假象，覺悟的人是假、是空，但是要與凡夫接近就是要化假為相──化這個假、有這個相，就在人間。人間再經過了這樣的家庭生活，經過了這樣的考慮、思想，開始表達出家去追求正覺，成了正覺後再回頭來度眾生。他有這樣一段一段的人生來教育我們，這一段一段的人生教育，到了最後的一段，他就示滅了。佛陀，他也有現出這樣分段的人生。
我們凡夫同樣，只是我們懵懂「分段」。就是前世帶來，前世造那段的業，帶來了這段的人生；這段的人生，我們又在懵懂中，又會再帶去下一段。所以這種遠、近生死，一段一段這樣帶過來，這就是凡夫的分段生死。我們想要脫離，我們這段的人間要接受佛法為下一段；這輩子，下一段我們能夠「轉識成智」，在這一世好好修行，我們過去的業，逆來順受。說，我們隨緣消業障，不再造災殃，不是有這句話嗎？「啊，隨緣，過去的惡緣就是這樣，隨緣啊，不要再與他計較。」再計較，這個業就再連結下去。
所以我們隨緣消業障，過去與你結來的生死，這段結束了，不再結了；而我這輩子，到底與多少人結恩怨呢？「我也做得很好，為何一直受人毀謗呢？「唉呀！不要計較了，過去就好了。」這樣就是一段的業緣已經結束了，不再結了，同樣的道理。所以也是一段的惡緣過去了。人生，到底我們與多少人結多少的惡緣呢？一步一步讓，讓過去了，路就寬了，道就好走了。同樣來生要再去的地方，不是業力牽引我們去，是願力，我們願再來人間。所以，我們常常發願，不斷不斷一直在發願，就是我們甘願要去的是真實願。所以得知識就會與人計較，轉智慧，那就是沒有計較。我一定要發願，「我該還的要還，我能夠做得到的我盡量要做，做得我來生來世……。」這也就是分段生死脫離了。
還有一個「變易生死」，變易生死是我們的心。我們的心，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六度萬行。「我在這樣在發心做的當中，我這麼付出了，人家還不滿意，難道我要再做下去嗎？」這看我們的意志有沒有堅定？我們做的有沒有意義呢？決定了，有意義，我就是堅持。或許做得很辛苦，「我已經很累了，想要停下來」，這樣值得停下來嗎？是不是這樣停下來對你有好處嗎？是今生的好處嗎？或者是……等等。捨這項，我再去就那樣，可能對我較有利益，是世間的利益、財物的利益呢？還是助人的利益、行善事的利益呢？到底是什麼利益呢？我們要用心思考。
對的，入人群、幫助眾生，這是對的事情，我一定堅持，堅持到底。不是，「我在幫助人，我被人阻礙了，我停，要做你們自己去做」，不是這樣。做，就是堅持：對的事情，做就對了。這就是沒有變易。我們的心，自己對準方向，決定，走就對了。沒有心這樣進退，在那個地方有時候進，有時候退。要進的，是進對的事情，不對的事情要趕快反省過來。要不然這個變易生死就是我們的煩惱、我們的無明，時時我們的心不定，在那裡在變動，這種叫做「變易生死」。我們現在就有了，未來要將我們帶往哪裡去？現在我們的心不定、多變，我們來生豈有辦法再來做人呢？說不定牽往畜生道，或者是地獄道、惡鬼道去了，也說不定。
所以分段生死、變易生死，這都我們要好好將它脫離，很期待我們這輩子與下輩子，我們要接得好，不要下輩子受業力將我們牽引了。我們若想到佛陀，他會來到人間，那個過程，我們就能夠很了解為何有分段生死？分段生死是乘願來的。佛陀沒有變易生死，因為他去了，生生世世再來，他度生的願力是堅切──很堅定、很懇切來度生，所以變易生死他沒有，他很肯定來去的定力。
「究竟涅槃，亦名極遠」，就是已經到了很徹底、很究竟，這叫做極遠。所以，「分別不錯」。了解這個人，真的是究竟，很清楚。「謂能辨別生態氣象」，就是這樣。所以，我們要很清楚，也能夠了解，我們必定要在這個生活中好好把握，我們來人間這個近世這段，每一個時間、每一秒鐘，必定要把握著近世。我們的來生要選擇的，我們的願力是什麼？所以佛陀能夠到達「究竟涅槃」，他的定心沒有變易，而我們的來生到底是依願力去，或者是依業力去呢？我們的分段生死什麼時候會告一段落，我們人人都不知道。但是我們人生一段之後，何去何從？是業力牽引我們去了嗎？或者是我們的願力，讓我們再來人間呢？這就是很重要。
請大家要很用心去體會，體會到這段，這種「持行清淨，脫離分段、變易二死」。這我們要很了解，不論是眼見、耳聞，連聞，我們都要聞出了，我們人生到底在這個時間、現在的心態會影響到來生來世，我們用聞的，都要能聞出那個氣息、那個感覺出來。所以要大家用心，很用心，不是做不到，只要你堅定心願，多用心啊！
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