20190308晨起薰法香，慧命日增長《法師功德品第十九》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
勤聞思修薰諸法香
持戒定慧得三法香
入群眾中修六度法
知識共行立願守志
要多用心喔！是啊，學佛要很勤，勤學佛法，這是我們人人必定要有，用心行，這是我們學佛的方向，也是我們的目標。勤聞、修行，法是從聽來，或者是讀誦、了解來的呢？讀也好、誦也好，還是要多聽、多聞。讀，是自讀，我有空，我有時間，我有興趣，所以，我來讀，讀種種的文字。聽就不同了，聽呢？我們是聽什麼法啊？現在在說什麼法，固定，你每天每天就是要聽，與大家共同來聽，聽這部經，這個人在說的法，總是要專心一致，好好聽，照順序聽。聽了之後，要好好思考，聽進來，我還要經過體會、了解，這句我聽懂嗎？聽不懂，意思好像很深，我就要「留著」，但是我還要繼續聽。所說的「留著」就是在記憶中。現在我來不及，無法再問這句的意思，自己也還不很了解，但是這句將把它放在「記憶」之中。耳朵還要繼續聽，所以聞，光是聽法，聽別人的出聲，入我們的耳根，我們沒有很清楚，下面的句子還要繼續接受，所以這句我們就要趕快會入記憶之中。
所以聞，我們就要用心聞，不是說，「有啦、有啦，師父，您的聲音我有聽到啦。」不是只有聽到而已，光是說這個文字，豈有那麼多話可說呢？有啊，有這樣的叮嚀我們要記得，這個文字若與耳根接觸有什麼作用，聽進去要記憶著，我們所想要了解的，有哪一句話還不清楚。聽了之後我們還要再「思」，這場講經結束，下講堂了，就要將我們的記憶再提起來，哪一句話、哪一個法我還要再去思考，還要去了解；思考了，都清楚明白了，知了，識了。接下來，既知又識，就開始要修行，所以叫做「聞思修」。我聽懂，我了解了，我做得到，我就是要身體力行，所以這叫做「聞思修」。要讓我們能夠這樣聽、思考、修行，我們必定要常常聽，就像衣服放在香草旁邊，有香氣的地方我們常常接近，我們的身體，及這件衣服也會受到香味薰習，讓我們身上有香味，就是這件衣服也會有香的氣味。
同樣的道理，你若在廚房炒菜油煙很多，油氣很重，我們剛剛出來，有時候就會聞到，「你在廚房嗎？在炒什麼菜、做什麼料理？」你身上就會有油氣的香，就是這樣。同樣的道理，我們若在那個環境較久一點，身上就有這樣的味道。我們若在修行的道場久了，而我們的舉止動作，就與修行道場有同樣的威儀，而我們若是脫離那個道場，也同樣會薰習到其它的習氣，這就是以前的人說的一句說，「近朱者赤，近墨者黑」，同樣的道理。
所以，「薰諸法香」。我們比較接近香的地方，自然我們的身上，我們的威儀，我們的舉止，我們的動作，同樣也有聞思修的氣質、修養涵德。修行；「修心養性，端正行為」，我們的身行，自然就與聽法很多的道場生活習慣相同，我已經很習慣了，已與這個修行團體成為一體，同樣的道理。
所以，「持戒定慧，得三法香」，戒、定、慧大家都知道了。「戒」，就是要守規矩，居士、在家，根本戒，五戒還要再兼持十善，在家人學佛修五戒、十善，這叫做好人。若能夠這樣，叫做持戒，心自然沒有虧欠，沒有做了虧心事，譬如五戒我要守嗎？要啊，我們不要殺，不要偷盜，不要家庭節外生枝，不要妄言、綺語等等，殺、盜、淫、妄、酒，五戒要守得住。十善呢？從五戒向外衍生。十善，我們從身不殺、盜、淫，就是三戒，不殺生這是人人的根本；不偷盜，這也是我們身體的行為，當然身體也要守好這家庭夫妻的規則，夫婦之道。
口有四項，不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口，還有我們的心意，不貪、不瞋、不癡。若能夠這樣，身三、口四、意三，這三項我們若能合得起來，這就是根本戒，叫做五戒，也叫做行十善。這樣說來五戒十善就是佛教徒人人根本需要受持，出家更不能離開這五戒，一定要受持，十善更是我們日常生活中的事情，這都是我們要持行。何況出家的戒律就很多了，比丘二百五十，比丘尼三百多戒，更詳細的細目就是五百戒。總而言之，行持戒法有很大的功課好修。我們的內心、我們的行為等等，這都在戒之內。
因為我們有守這麼多戒，內心外行戒法守住，所以我們的心就會很定，沒有什麼樣的人間事物來影響我們。擔憂難免，煩惱沒有，擔憂和煩惱同或不同？不同哦。聽起來好像一樣，煩惱，那就是深入的習氣，若是擔憂呢？有事情而這事情還未達成，我很擔憂呢，這就是在工作上。而煩惱是無中生有，或者是過去的，還是這樣緊緊地將它抓住不放，貪著、貪婪過去的富貴名利。時遷日過了，還是一直棧戀在那名利地位，就會很煩惱，離開了那名利地位，就會感覺很失志，或者是還要把握著那個權不肯放，這叫做煩惱。人間的煩惱離不開貪瞋癡，這就是有形、無形煩惱。
若是擔憂呢？就不一樣，這件事情我要來做，我做不做得到？做得到，我們認真來做，要趕快找人，大家有這個能力完成一件事情，還未完成以前，還是有擔憂啊。事情完成了，歡喜，皆大歡喜了，這樣那擔憂就不再放在心裡了。我們常常在說付出無所求，還要感恩，走前腳，放後腳，沒有煩憂，沒有煩惱，就是叫做沒有擔憂。不知道大家聽得懂嗎？煩惱，那就是入在心中，放不下的，過去的事情，還未到的事情，放不下的事情，無中生有的事情，這全都叫做煩惱。若是工作上，我負責這麼多的擔憂，所以常常說擔憂與煩惱不同，我們要學的，要得到定，就要去除煩惱。去除這種無中生有的煩惱，過去、現在、未來，人我是非，就是無中生有的，我們若是能夠聽來就不是煩惱，該處理的處理好，放下了，我們的定心還是自在。沒有說，我碰到事情，我滿心就是煩惱，我想要……等等，這種都是不對的。
煩惱若多，定心就定不住，所以佛法說修四弘誓願，誓就是立誓，就是志願。我做這件事情是我這輩子的誓願，我盡心力做，困難我就要解決。解決了，放下；還沒有解決，用心，世間沒有困難的事情。我們的心，那個誓願還是穩定的。要不然，佛陀要如何生生世世呢？生生世世就是立四弘誓願。那個誓願已經立定了，我來來去去，還是沒有離開這念──誓願度眾生、誓願斷煩惱、誓願學法門、誓願成佛道，這誓願是在我們的生生世世，這叫做定心。
所以守戒的好處，就是要修定，讓我們的心能定得下來，能誓願生生世世。這就是定心，不會碰到事情就起退道心。道是一條，一定要走，路比較不好，就要鋪，這叫做鋪路開道，這叫做菩薩道。總是「定」意，這是我們修行者的基礎。「慧」，那就是智慧，心既決定了，世間沒有難得倒。而且慧是眾生平等，沒有偏頗在哪一個地方，人人都是平等愛，沒有「這個我討厭；這個我較庇護他，較愛他。」沒有，還是平等。不光只是愛人，我們也愛一切物命，這叫做「平等愛」。
佛陀是為了要救眾生，我們學佛，也叫做救眾生，救度眾生，所以「感恩尊重生命愛」。所有的生命，我們全都要平等愛，這叫做智慧；智是分別智，慧是平等慧，過去也曾跟大家說過了。所以「得三法香」，這三法我們要常常去薰習，常常要做，日常生活中，沒有離開我們的生活，我們若能夠這樣，日日都在戒定慧中；生活守規矩，處事要定心，對待一切要平等，這在生活中應該是做得到的，這叫做三法香。
在生活中，這麼簡單，在我們的一生，佛法中我們要學得夠，就是要很深入戒定慧。每一部經都離不開戒定慧，佛所說法，離不開戒定慧，要教導人守規矩，要教導人不要分心，要教導人待人處事，這也是在戒定慧之中。所以我們修戒定慧，要「入群眾中修六度法」。我們入群眾中，也是需要戒定慧，入群眾中就是六度萬行，不能離開聞思修，不能離開戒定慧。你要入群行菩薩道，總是這三法，三法一定要堅守著。
「知識共行」；所以大家在佛法中，求知求識，既知既識，我們更需要要共知共行，要共知共識共行；我們若沒有身體力行，懂再多都沒有用。所以要人人「立願守志」，我們才有辦法在這條道路向前精進。就如古時候，佛陀在世的時候，波斯匿王，他的夫人叫做末利夫人，這個末利夫人信佛弘法，聞思修，持戒定慧。雖然她在皇宮裡享受，但是聽法很勤精進，身體力行。後來，在那段時間，有一位大商人，他在海上貿易，就是向海裡去尋寶，船走在海中央，忽然間在海裡浮現出了海神，這個海裡的神，浮出來的時候，手裡捧著水，就問這個商主叫做波利，問波利：「你的船，航行在我的海面上，你要先來了解我。我問你的話，你若能夠回答得出來，我就放你航行，你這艘船就能平安過海；答不出來，你這艘船就過不去。」「是什麼事情啊？」
他捧著這個水，就問他：「你看，這缽的水，我手裡的這缽水與海裡的水相比較，是我手中捧的水多，或者是海裡的水多呢？」這個波利，也是一個虔誠的佛教徒，他稍微用心定一下，就回答了：「當然是你手中這缽水多。」這河海的神就說：「如何說？海這麼大，能載無量的船，航海中有這麼多的船，海水是這麼多；我手裡捧的這缽水，如何能與海裡的水相比呢？」波利，這位商主就說：「因為我現在最需要的，是一碗清淡的水讓我喝下去，能夠救我的命。海裡這麼多的水，我也沒辦法喝，能救我的命需要的是這缽水，不是這麼多的海水。」這個波利他就又告訴他：「我的回答，你若能夠歡喜就是救我的命。當然你手捧的這是淡水，能夠救我的命。同樣的道理，雖然海裡的水能夠助我度過我的商船，但救不了我的命，所以我覺得是你手裡捧著的水。」這個海神，他就說：「是，這樣你有尊重我；我被你們尊重，我能夠放你過。」
這個故事，也就是在譬如「心念」，心念一轉，他不只放他過去，還將海裡的寶物，那個香的珊瑚，將那個珊瑚獻給這位波利。波利拿到海裡的寶物──珊瑚，他拿到之後很香，放在船上香氣很大，他這樣順利過海了。這位波利就想，我得到這個這麼香的東西、這麼寶貴，我是一位老百姓，我何德何能呢？這個東西放在我身邊，也實在是無法收藏，也沒有這個德，不如我就獻給國王成為國寶，所以他就拿去獻給國王。國王拿到這麼美，這麼香的珊瑚，他覺得這個東西收在寶藏中也可惜，寶物應該就要配合美人，宮中哪一個是最漂亮的？決定來一個選美，宮中這麼多夫人，看看哪一位最漂亮？消息布達出去，就叫大家，「來啊，來讓我選，哪一個能夠得到這樣東西呢？」大家聽到了歡喜，花枝招展，大家盡所能，打扮得很美，就按照時間出來了，大家都集合過來了。
一直點，點來點去，缺了一個末利夫人。「末利夫人怎麼沒有出來呢？要人去叫她，可能是沒有聽到」，到宮中叫她。茉利夫人說：「我今天不能出去」。通報的人對國王說。一而再，再而三，第三位再來，末利夫人還是對這個珊瑚，她不注重，「感謝國王的好意，這應該是大家所愛、所得的」。這位國王心中有一點氣，但是他對末利夫人有著特別的愛，所以他就說，不論怎麼樣，還是要她來與我見面。末利夫人感覺到國王這麼勉強，那她就這樣出來了。一出來全身素色，很樸素，因為都沒有打扮，很樸素。來到這一大群妖豔美女的眾人群中，國王眼睛一亮，想：「怎麼這麼樸素、聖潔的身體？看起來，全身有一種很純、潔淨，純潔的身體」。所以心生敬意。
他就問說：「為什麼妳遲遲不肯來？為什麼妳今天身上全都沒有打扮呢？」她就說：「國王，我今天是齋戒日，所以我今天不著花香，這是我要守的戒。不能香，不能抹粉、戴珠寶在身上，這是我對佛陀教育的承諾，我一定要守戒」。國王就說：「守戒那麼重要嗎？我與戒，與妳所守的戒，哪一樣重要？」末利夫人就說：「佛陀教育的戒是重要。因為我業重，生生世世情深卻是德薄，所以我成為女人身。我想要好好來修行，朝向佛的境界；要修行，讓我的身心乾淨。道、德、行必定要三具足。我要順道而行，我的身一定要身體力行，順著這個規戒，身體要順著這個規戒來走。這是我一生的誓願，這也就是我來生的慧命，所以我還是以戒為重」。
國王覺得，「妳既然以戒為重，我也尊重妳。來，這個東西唯有妳能夠得，這個香珊瑚，還是妳所得，妳就是它的主人，以妳為主，送給妳」。末利夫人說：「我沒辦法收，今天是齋戒日」。國王就說：「既然妳不想收，我要怎麼處理呢？我若說要給大家其中我最愛的人，我說出來就一定要做到，妳是我最愛。妳不收，要怎麼辦？」她就說：「唯有佛陀，你將這樣東西隨我去送給佛陀，唯有佛陀有這個資格來收這麼寶貴的東西」。
國王就覺得，「見佛，好。到底佛是什麼樣的人？能夠讓夫人妳這麼的敬重？捨生命，妳都要持戒，到底他是個什麼樣的人？」國王就跟著夫人去拜見佛陀。看到佛陀了，國王真正是心生尊敬，他也五體投地，聽佛說法。從這樣開始，成為佛的大護法，佛法最大的護法。
總是戒，能夠感動一切人，所以持戒很重要。持戒，能夠生出了法的香，所以我們戒、定、慧很重要，聞、思、修不能沒有。聞思修就是法入心，戒定慧要身體力行，如我們入群眾中修六度萬行。像末利夫人用這樣的方法，她也度國王入佛法，成為一位最大的護法。這就是戒定慧香，需要我們人人用恭敬的心來尊重，知、識、行，身體力行。這與下面，與前面、下面的文有連貫嗎？有啊，
經文：「持是經者，雖住於此，亦聞天上諸天之香—波利質多羅、拘鞞陀羅樹香，及曼陀羅華香、摩訶曼陀羅華香、曼殊沙華香、摩訶曼殊沙華香、栴檀、沉水、種種末香，諸雜華香，」
這一切香，我們幾天前也說過了，就是說一切善的香，這個香就是所有一切的善合在一起就構成了德香。譬喻天地之間，所有一切的香，草、木、花等等的香。這下面再說，
「如是等天香和合所出之香」，不論是人間一切香，或者是天上一切華果樹香，一切所出來的香味，我們的鼻「無不聞知」。就是那些香氣全都能夠從耳朵聽到、鼻子聞到，這我們全都能夠去體會。我們耳朵看到這個花，「啊，這株花是這樣的香。」這鼻子能夠當眼睛，眼睛能夠當耳朵，看到這株花就也能夠兼為鼻根。所以過去我們說眼、耳互用，與鼻子也能夠互用，只要我們的心定。接下來的經文就說，
經文：「如是等天香和合所出之香，無不聞知。又聞諸天身香釋提桓因，在勝殿上，五欲娛樂嬉戲時香」
經文簡釋：
「如是等天香和合所出之香，無不聞知」；和合萬善，報得天身，名為和合萬善所出之香。帝釋居妙法堂中，集議人間如法不如法事。
前面說，「如是等天香和合所出之香，無不聞香」。這是無情的，那些都是無情的草木。現在再下來要說的是有情，那就說到身，天人的身香──身的香。天人，那就是先介紹出了「釋提桓因」。釋提桓因那就是梵天王，就是天上最高等，釋提桓因。這位梵天王，從他身，從他所住的地方，從他的環境周圍那個香要介紹出來。所以這一切「和合萬善，報得天身」，他能夠在這麼大、好的環境裡，就是因為他有很多的善。累生累世在人間行十善，守持五戒十善，很俱全，這五戒十善能夠讓他的身得到這麼大的福。因為他心沒有煩惱，他行十善法、施五戒，這就是「和合萬善」，萬善和合。所以能夠得到這樣的報，那就是生天，為天人身報；得天人的身，這種的果報，所以「名為和合萬善所出之香」。
所以，「帝釋居妙法堂中」。這位帝釋住在哪裡？在天堂，叫做妙法堂，他的宮殿的名稱叫做「妙法堂」。「集議人間如法不如法事」；在妙法堂中時時他會集了很多天人，「如法不如法事」他們都要來開會。同樣天人也要開會，要開什麼會呢？他要來開世人有守法嗎？天人有照規矩嗎？人間的世人有守法嗎？這就是天，天他也要有功課，就是要如法，修如法行。
經文簡釋：
「又聞諸天身香釋提桓因」；各各諸天身分之香。
釋提桓因：即天帝釋，敬佛、聞法、大護法者。
「各各諸天人之香」；天王，各個身分，我們都能夠這樣因為他各人的身分，每一位天人就有他修什麼樣行，所以，從他的身上能聞出了他的香味。這就是各個諸天身分，他們的身分從他們身上──身體上面聞得到。所以，「釋提桓因」就是「天帝釋」，他「敬佛」，他「聞法」，他是一位「大護法者」。他能夠這樣守法，如法如儀。天上的正法，人間的正法，他都照規矩，
經文簡釋：
「在勝殿上，五欲娛樂嬉戲時香」；報為天主，處天宮殿，受天五欲娛樂時香即十善報。
五欲娛樂：果報上之樂受。
但是他「在勝殿上，五欲娛樂嬉戲時（香）」，也是有香，他還是執著在那個天樂。還是盡量在向…享受他的樂、他的福，因為他的福很多，還是在享受福。雖然他也是大護法，但是他還是在享受他的福。「報為天主，處天宮殿，受天五欲娛樂時香，即十善報。」所以報在天主，那個天宮裡面就是享受這樣的欲樂。但是這個地方就是有這樣的香味，用鼻子也聞得出來，這叫做「十善」。行大十善報，他有這個福報在天上享盡「五欲娛樂」，所以「果報上之樂受」，就是這樣在享受。
＊帝釋受娛樂時，每夜有八千天女侍奉，帝化八千身以娛之。
「帝釋受娛樂時，每夜有八千天女侍奉」。這位天帝他也為八千的身體來作樂，這就是天堂的樂。天堂享受的樂就是他要在人間守戒、修福，這種極善福要萬善合一，極善，他才有這個福去報身；這個因緣果報讓他報身在天上，天上由天帝釋來領導很多的天人。就是這樣修十大善行的人報生在天上，受這麼多的享樂。
所以，我們修行不是想要修天福，我們取向是菩薩道。我們一心一志不是為了享樂，一心一志是要行菩薩道，要脫離這種五欲的分段生死與變易生死，因為天福享盡了也會再下墮人間。所以我們要修的要斷掉生死，不是貪著五欲。所以我們更需要戒、定、慧，聞、思、修，我們要時時多用心！
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