20190403晨起薰法香，慧命日增長《法師功德品第十九》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
自在輕安善逍遙，
逢人歡喜傳法樂，
修持經法滋長慧命，
獲法喜精髓微妙法。
用心，多了解啊。歡喜，是在歡喜什麼呢？自己內心不斷喜悅的心，從心湧出，這個自在，很自在、很歡喜。這是從輕安，輕安就是心無粗重，沒有粗的煩惱，沒有重的困難在內心，心就是這樣很自在、很輕安，又含著那分的喜悅，這就是「自在輕安善逍遙」。沒有不好、不如意的事情，那叫做善。人生能這樣，應該是最快樂，無憂無慮，沒有不如意的事情，每天就是這樣自在輕安，這真是樂逍遙啊！想要樂，總是沒有惡就樂了，所以「善逍遙」。
就像這樣，與人無罣礙，這就是「逢人歡喜傳法樂」。我們與人沒有瓜葛，卻是與人有結好緣，所以看到人我們就要傳法。因為我們逍遙、我們自在，逍遙自在的方法要靠什麼呢？我歡喜。是靠什麼來歡喜？聞法歡喜，道理通達了，沒有憂愁。就像這樣的法喜。有人會看到，說：「你過去，啊，看到你時愁眉苦臉，現在為何看到你這麼逍遙自在呢？」我們就趕緊與人來分享。或者是不必別人問，我們就自敘說，不必人家問我們，我們就說：「來啦，你最近是怎麼了？看你的心情重重。」「唉呀，我是有遇到什麼困難……。」聽一聽，「沒有啊，這哪有困難呢？我的過去比你更難。」「如何度過的呢？」「看開了，放下了！」
「要如何看開？如何放下？」「佛陀的教法，道理條條是通達，世間沒有過不去的苦難，只要你將心放輕鬆，將人事不要一直往不好的路走。一個人對我們有什麼瓜葛，不要想壞的，我們就盡量來想這個人曾經有過；曾經有幫助過我，對我這個時間，用這樣的態度，對我幫助更加大。」「這哪會是理由？這樣的人，他是什麼時候幫助你呢？多久的事情了？現在對你這樣，哪有再更大的幫助？」「有啊，過去有一段時間，我在那裡迷路的時候，他指點我，說路是要從那裡走。我知道了，原來我只是一個方向不對，所以為我指點一下，我往那個路去，果然我遇到貴人了。從這樣，我一輩子一帆風順。這時候看到他，當然我要感恩他。」
人家就會再問他：「你感恩，而他這時候對你這樣，是不是很不公平？」就說：「這是讓我看見人間啊，雖然過去對我，現在我對他，他不能夠滿足，又來用這樣的方法。果然，以你們看起來是這麼不對，我的感受是很感恩。」「還有什麼可讓你感恩的呢？」這是兩個人的對答。他就說了：「有啊，學佛的過程中有『增上緣』與『逆增上緣』。」「什麼叫做『增上緣』？」朋友這樣問，他說：「就是我在迷茫的時候，他點醒我，指出我該走的方向，我遇到好人，那段就是我的『增上緣』。他那個時候若沒有為我指一條路，我沒有今天，這個恩我永遠都在。」
「他現在是對你這樣。」「所以我要更加感恩他，因為佛經中說『逆增上緣』，儘管我這時候如何對待他，回報感恩，他無法可感覺，這是佛法所說的，可憐憫。所以我現在是用感恩、憐憫的心來陪伴他、來幫助他。無論如何，我總是用我曾經過的事情，接觸到佛法，佛法的道理，有因緣、有譬喻……等等，我只好就是用這樣來陪伴。我自己知道與他的因緣，我陪伴他，能夠用種種方法譬喻給他聽，讓他了解佛法。」這就是人與人之間，有的人說，「當局者迷，旁觀者清」，但是現在說的這段是一個迷、一個醒。醒悟的是接受佛法的人，雖然旁邊的人替他忿忿不平，但醒悟的人他自己很清楚、知道，所以他的心自在。雖然旁邊的人看到他們兩個人之間，一個不知足的對待，一個是感恩心的回報。後來的這位，他就是忿忿不平，他認為：你在迷中，我很清楚，我是旁觀的人，我覺得我看你們兩位，不公平啊。忿忿不平。
回過來，這位就回過頭來告訴他：「我很清醒，我是因為這樣這樣，我得到佛法，所以我心自在輕安，善逍遙。我用善來對待人，我這時候很逍遙自在，我只是抱著一個心，見到人，培養這分歡喜心，因為我心中有法，我光是看到人就一直想要用機會與他分享佛法，分享我的歡喜。所以我看到你，也要向你說佛法，因為我沒有你想的這麼委屈，我是這麼輕安自在。」回過來，他將他度化過來，這就是人生。我們若遇到人，雖然我們看：啊，很不公平。我們就不要一下子就說：「這對你不公平。」因為他接受的人輕安，所以我們應該就是讚歎他：「你是得到什麼法？你是用什麼方法來克服？人家對你不公平而你卻能夠這麼輕安自在？你用什麼方法？」我們用請教的來問他，不要說：「這樣對你不公平，你應該……等等。」這就是我們要學的道理。
看到的人是這麼輕安自在、這麼歡喜，見到人就要傳法。我們聽起來，這個人格，難道不是我們所尊重的人呢？這就是我們要如何來選擇朋友？如何來對待人？在這當中我們就能夠了解。所以要了解的，就是用法，還是法。法要從哪裡來？受持經法。因為經是佛所說，這樣曾經過的事情，二千五百多年前佛陀徹悟了人間萬事萬法，無量人間法，出世間的道理，他面對著世間來講出世法。當然要說世間法，他就已經曾這樣在人間經歷過。所以他從出世法，就是真理，這樣再入人群講出了出世的道理，來勸人人處世的方法。所以處世方法就要從道理上教我們。我們若不懂得人間法，如何來對人，如何來做事，這樣就無行可修了。
修行就是要學會做人；對人、對事、對物，這就是修行的過程。對人、對事、對物若能清楚，這就是有修養的人，這就是依教奉行的人，這叫做持經法的人。「修持經法滋長慧命」；因為他有持經，用這樣的法已經是滋長慧命。他若沒有智慧，哪有辦法對人間；人與人之間是這樣的不公平，他卻能夠用法來化解。不論是面對著兩舌，剛才那位旁觀者再怎麼用不好的來形容，他是兩舌，將那個人的事情說給這個人聽，幸好這個人明道理，反過來用道理來說服他。要不然常常對人說：「我替你抱不平。」這不是對的事。要很清楚，冷靜勸人和，不是只在旁邊煽風點火。有修行的人，事情看清楚，我們慧命在增長，哪怕有人來告訴我們：「我對誰真的抱不平。」而我們能很冷靜，勸這位、說服那位，兩邊都讓他們和好。這就是為人間調和人間事，也是淨化人心。常常在聽的道理，其實都是在人間裡面。
所以「修持經法滋長慧命」，之前說過，因為我們輕安、我們逍遙，我們逢人歡喜傳法，這全都是經過了受持經法，已經得到了法來滋養我們的慧命。我們的慧命在成長，因為這樣我們「獲法喜精髓微妙法」。法喜精進；我們得到法，那種的微妙在我們內心發揮效用。不知道我用這樣的方式來說明，大家能了解嗎？了解我們做人，哪怕經過了許多困難，人家有意無意給我們一個明確的方向，不論他是抱好心來為我們指方向，或者是無意中為我們指一個方向，總是讓我們走對路了，我們都要心存感恩。
這種的感恩心，回過頭來你回報，回報給他多少，但他都還不滿足，還對你怎麼樣，又產生了其他人這樣來替你忿忿不平，是不是我們會被他捲進去。本來無事，因為又有第三個人替我們抱不平，這樣的人說話，我們會受他影響嗎？會開始對那個人，我們起了不滿的心嗎？若這樣就是人事複雜了，本來是這麼簡單，卻因人而複雜。若我們用簡單的心，面對著人間事都這麼簡單，永遠都是在「自在輕安善逍遙」之中。因為我們得到的就是「法喜精髓」，是微妙法，在我們的內心不斷在滋養我們的慧命。若有得到法，我們的慧命就是用法在滋養我們，所以我們每天都是這樣的歡喜，每天都在講這樣的法。這種歡喜傳法樂，傳出了，「我很歡喜，我遇到事情我很輕安、很自在。」這種「修持經法滋養慧命」，你才有辦法去傳法，要不然自己都不歡喜了，要如何傳法給人呢？自己得法都不受用了，你有什麼法可傳給人？
所以，這段文你們要用心放著，去體會，用在日常生活中待人接物。面對著道理，我們會合，如何來與人說話，這也是舌根的功能，請大家要用心。我們有佛法，又有法可說，要靠我們的舌根。我們的思想正確，我們的舌根若動，是要說法，不是要用來吃甘、苦、酸、澀，不是。我們是要用來說話，說對人間有益的話，所以要很用心體會。前面的文就這樣說，
複習經文：「諸天龍夜叉，及阿修羅等，皆以恭敬心，而共來聽法，是說法之人，若欲以妙音，遍滿三千界，隨意即能至。大小轉輪王，及千子眷屬，合掌恭敬心，常來聽受法。諸天龍夜叉、羅剎毗舍闍，亦以歡喜心，常樂來供養。」
前面說一個字叫做「樂」（lo̍k），後面的叫做「樂」（ngāu）。我們剛才說過「樂」（lo̍k），那就是慧命，我們的傳法樂，傳法讓人快樂。後面就是「樂」（ngāu），樂法。我們就要清楚字的用途。「諸天」，那就是很多不是人間的人，就是諸天人要來聽法。不是只有天人，還有天龍八部，龍神都來了，有阿修羅……等等，都是用恭敬心來聽法。所以能夠這樣，這說法的人不論他的聲音，所說的法就化為妙法、妙音。所說的法，不是只有在這裡說、在這裡聽。在這裡說的法，也很快就會傳遍，傳遍在三千大千世界。
「三千」就是小千世界、中千世界、大千世界，這樣叫做「三千世界」。在這個三千世界，隨意聽到這個法，他們能夠「隨意即能至」。因為法的微妙，天龍八部全都歡喜來，來的目的就是聽法。這就是佛法的奧妙，你說得對，歡喜，法化成了音聲，音聲來讓很多人有一個方向，就四方八達（四面八方）天龍八部都這樣合起來聽法。「大小轉輪王」，轉輪王他就是統領天下。超越人間大福的人，這叫做轉輪王。轉輪王有大、小轉輪王，有大王、有小王。「及千子眷屬」，這些全都是他的眷屬、子孫等等，很多很多全都來了。
全都用恭敬心，「合掌恭敬心」，常常都是來聽法，「常來聽受法」。你們讀哪一部經都能看到天龍八部，同時在道場聽經，每一部經，尤其是《法華經》的每一品都有天龍八部。他是世間的護法者，這個法需要保護，他們都能夠現身在法會中，「常來聽受法」。諸天龍夜叉、阿修羅……等等，他們都用歡喜心來，歡喜來聽法。「常樂來供養」，常樂就是很歡喜，常樂來聽法，同時也是來供養，用他們的行動護持佛法來供養。接下來這段文就這樣說了，
經文：「梵天王魔王，自在大自在，如是諸天眾，常來至其所。諸佛及弟子，聞其說法音，常念而守護，或時為現身。」
經文簡釋：
「梵天王魔王」；梵天王，人間修善大福力生為色界主。
魔王居欲天頂其權實不同。實即天魔、真邪見者。
我們要知道，「梵天王魔王」。「梵天王」這些都是「人間修善大福力生為色界主」，色界天的天主，以及魔王。魔王，若說到魔王，我們就會覺得世間種種的事情有了障礙，我們都說，「哎呀，魔障啦，是魔來障礙。」這個魔也就是煩惱魔。魔，就是我們在修行時，即使是修善行的人，他有福，但是福中還是帶著煩惱，所以這個魔隨著福也會增長。所以在天，梵天、天王之間，雖然他們也能夠生天，這些都是在人間修善大福力為主，所以他生到色界去。
魔王就是說生在天上，但還是帶著煩惱去，還是有煩惱，就像阿修羅，他有天福沒有天德。但是阿修羅，他是自己愛發脾氣，而魔王呢，就是障礙人脫離色界等，很怕人脫離三界。若人勤修勝善欲超越三界生死，欲界第六天魔王為作障礙，發起種種擾亂之事；所以若有人要修行，他就會來困擾。佛陀將要成佛的時候，也要先降魔，要先降伏魔。因為將要修行，將要成正覺之時，那裡現出很多很多的境界，而這個境界在哪裡呢？在這個心，在心、腦中出現出來，很多會誘惑人，層層的欲念、境界現前，自然會誘引你脫離了清淨。那個一念心若染污了，那就是清淨念整個都被破壞掉了。
這個清淨，最重要的就是要用怎麼樣的方法，魔來的時候，我們有那個能力將他推開。有的時候，我們選擇這件事情要去做，卻是後面一個念頭：「困難啊，何必呢？」等等，「何必去做呢？」「是為什麼要讓啊？」這些都是想起來時，那種的魔念，明明我們應該要去做，當中若有一項障礙我們，讓我們在那裡卻步。能夠利益人的事情，你應該做的事情；你要說，這個法你應該要追求，卻是你在這當中，自己的內心就起懈怠。或者是有人一句話讓你停步，這都是叫做魔來障礙。
但是，這樣的魔，他也有修福。總而言之，就是有在修福，卻是沒有去除煩惱，佛法沒有真正入心，只知道造善會得福，不知道佛法能去除煩惱，所以這叫做魔王。魔王他在欲天裡，希望人人與他一樣享受欲樂，所以有人要修行、要斷煩惱，要全部清淨，超越三界，魔王一定會出來困擾你。你付出無所求還要再感恩，有時候也有種種的障礙，所以常常說慈濟人不容易，有辦法做到「三輪體空」，付出無所求還要說感恩，這樣就能夠脫離魔障。這種心不受其他來障礙我們，我們一心志付出，這樣就對了。
所以魔王就是會障礙人的善法，障礙人脫離欲界等，這就是魔。但是他有福，他在人間有修福，「隨喜功德，你叫我做我就做，善事我『加減』做。」就像這樣。但是煩惱一來，他就起無明，不只不做，還起無明，聽人說什麼，就開始斷人的善根；不只是自己的善根斷了，還斷其他人的善根，這也是叫做「魔來障礙」，這種也很多。我們好好用心想，有所障礙就是魔的障礙。看看那個「魔」字，是不明白道理。因為「麻」下面又有「鬼」，那個麻園；造字很有趣，它就是種麻，種起來就是這樣整片麻園，而麻樹很高，人走到裡面，密密麻麻走不出來，會怕，我們的心鬼就出來了，聽到聲音，走不出去。就像我們在這片園地裡面，走不出去，有疑生鬼，所以叫做魔。這種心不明白，我們的心有這樣很多很多煩惱無明解不開，這種的無明，想不開那就是黑暗，黑暗那就是像鬼一樣。
所以，鬼在我們的心中叫做「魔」。心中不要有鬼，常常聽人會說：「你心中懷鬼胎。」意思就是道理不明白，起煩惱了，這就是魔。魔，有從我們內心產生出來，魔有從外面出現，所以我們要很注意這個「魔」，不要受魔障礙。所以，「魔王居欲天頂」；他們生在這個欲天的高層，「其權實不同」。梵天王很單純，魔王很複雜，他們各有所掌，各有所權利，領導不同。魔王就是統領他的魔軍，梵天王就是統領單純、善良的天眾，所以天與魔常常在對敵。就像釋提桓因常常就與阿修羅在打仗一樣，但是這個魔是更加危險。
他在人群中，有時善，忽然間產生出來「無明軍」，他就會產生「無明風」。有人就是這樣，很多人不明道理，聽到就生煩惱，生起了煩惱，那就是魔來障礙我們。不只是魔來障礙我們向前精進，自己也很快成為魔群眾，被魔降伏了，這更加要注意。人云亦云，或者是說得很正義，就是，「我是替你抱不平。」像這樣也是心生魔了，自己不清楚，來替別人說不平的話，這也是不對。所以我們的心要常常調理好。
「實即天魔、真邪見者」。這種魔的力量很大，所以真邪見的人，真的是邪見的人。魔，真的無法與他說清楚，再怎麼說都說不過來，這就是邪見。你要用正法告訴他，佛都無奈何。雖然降伏是佛自心降伏，其實這個魔，人家說：「道高一寸，魔高一丈。」同樣的道理，哪裡有正法，那個魔就到哪裡去障礙。所以這個魔王的力很大，這是「真邪見者」。我們人有邪見就是魔，同樣的道理。
＊權即菩薩，變化現身，考試行人令堅道力。
「權即菩薩」。用方便，方便法要如何來應化人間？變化人間。變化人間，不是沒有化有，他能夠隨你的心意，先與你一起說話，慢慢將你轉化過來，這就是菩薩。「這位菩薩，你這個人為何與這些人一起呢？」「我這個人，我就是將要去度化人，我就是逢人歡喜要去傳法的人。所以我在這人群中，我會想辦法好好為他轉變他的觀念，化惡為善。」這就是菩薩。「變化現身」來「考試行人」，有的他已在修行中，人就在修行中，你又這樣對他，這就是菩薩要考試，你這個人有在修行，我的態度讓你……。你明明做得對，常常給你臉色看，看看你有辦法，每件事情都做對？看到的都是不好的臉色，你到底能夠再忍耐多久？這件事情你是不是真心要做？有真心要做，這些要做的事情就是你的，而若不真心，看臉色他就放下了。「考試行人令堅道力」；所以菩薩要來考驗修行人，如何讓他道力堅固，很多事情要讓他去做，他是不是有辦法承擔？有辦法承擔，又沒有半途而廢，這才是真菩薩。
經文簡釋：「自在大自在」
自在：即化樂天，以福力化現，而自受樂。
大自在：即他化自在天，化由他力，名為他化。而於其中得大自在。又色究竟，亦名大自在，即摩醯首羅也。【說明請見附註】
所以，「自在大自在」，前面有自在、大自在。「自在」這就是「化樂天，以福力化現，而自受樂」。他已經造善法，造善已經在自在天，全都是逍遙自在。他有福，他以福力來現化，自己在受樂。「大自在，即是他化自在天」，就是「化由他力」，看到別人在快樂，我比他更加快樂。我很自在，我要去化度他，化度他讓他快樂，我更加快樂。就像我們常常說，我們很辛苦去為人、幫助人，對方得救了，得到物資，得救了、困難解決了，而我們得到什麼呢？我們得到歡喜。所以看人歡喜、受樂了，他得到了，他的困難解決了，還有東西也拿到了，他歡喜了，我們看到後，我們的心比他更歡喜。就是借他的歡喜，我們來歡喜，借他的自在平安，我們來自在平安，這就是福中福的人，這叫做自在天，自己很自在；我們幫助他之後，他更自在，我們比他更自在。這種真的是見人善而隨喜者，這叫做「自在大自在」。
所以，「即他化自在天」。我們人若能夠這樣的境界，這就是如「他化自在天」。我們自己自在，看人自在，這樣我們更自在。所以，「化由他力」，「化」的意思就是我們借他們的力量，借他們的歡喜，我們來歡喜。同樣的道理，借他們的力量，我們一起來成就這件好的事情，大家共同來成就。借力使力，這也是借他力，這都很容易，做得到，不困難，「而於其中得大自在」。「又色究竟」。在這色界之中，很究竟，「亦名大自在」。這個色，我們全都沒有罣礙了，這就是大自在，逍遙。大自在就是逍遙，我們很逍遙，我們很自在了。這就是我們在這當中能勝過了魔、「首羅」（八夜叉之一）。所以我們要很用心，這種自在心我們平常就要好好自己來鍛鍊自己的身心自在。
經文簡釋：
「如是諸天眾，常來至其所」；如上所現欲色無色三界諸天，常為法故，至法師所。
這段就是在說這些諸天所現出來的，就是在欲界天的天王、天眾，有色界天的，有無色界天。這色界，欲界、色界、無色界，叫做「三界」。這三界諸天，說法者就常常為他們說法，所以這些人常常來到說法者，就是法師的地方來。
經文簡釋：
「諸佛及弟子，聞其說法音，常念而守護」；諸佛即是妙覺世尊，弟子即是三乘聖眾，聞法音時，常來護念。
所以，「諸佛及弟子，聞其說法音，常念而守護」。就是他們常常都來，來在諸佛、佛的弟子中，常常來聽法。不只是聽法也常常來護法。看看我們有多少的菩薩，不是來聽法而已，也是來護法，來護法也來聽法。同樣的道理，不論是欲界、色界、無色界，這些天人、天王，同樣常常擁護諸佛與諸佛的弟子，凡是在說法的道場中，他們都常常在那個地方來守護他們。所以，「諸佛即是妙覺世尊」。就是，在說的諸佛就是釋迦佛，「弟子即是三乘聖眾」。這都很簡單，大家看了就清楚。就是「聞法音時，常來護念」，這段文字都很簡單。
經文簡釋：
「或時為現身」；現身有一切現，即是見佛色身。理現，即是解佛法音，名見法身。
「或時為現身」，常常都為他們現身來說法。所以，「現身有一切現，即是見佛色身」，這叫做「一切現」。「理現，即是解佛法音」，所說的見佛身，就是有形、有色，這都叫做可以看到的身；一種叫做「理身」，理，用理來顯佛法，「名見法身」；這叫做法身。
＊善持是經，則所說諸法即攝遍十法界，舌之功德殊勝如是。五舌之用，文不明顯。
「善持是經，則是所說諸法即攝遍十法界，舌之功德殊勝如是」。舌之功能，舌的功德，它的功能、它的德就是殊勝如是。因為要說法，天人與天人自說法，天人來人間聽聲聞、緣覺、辟支佛，受持經的人說法，也來聽佛說法等等。這攸關於法、說法都與舌根有關係，所以舌根有功德。它的功德是「殊勝如是」，就是這樣。所以，「五舌之用，文不明顯」。眼、耳、鼻、舌、身，這全都可以來表達法，所以「五舌之用」。
＊能作六道語，即肉、天二舌。
能作二乘語，即慧舌。
能作菩薩語，即法舌。
一時互用，即佛舌。
舌根功德竟。
所以，「能作六道語」，它可以來作六道的語言，可以為天人，為天說、為人說，為地獄、餓鬼、畜生說，可以在六道中來講說道理妙法。所以，「即肉、天二舌」，就是肉與天舌，二舌。「能作二乘語」，能夠當二乘，就是聲聞與緣覺這二乘語言，「即慧舌」。「能作菩薩語，即法舌」，菩薩就是都說法。對天、人就是用我們凡夫的舌頭來說智慧的語言。菩薩要說法，他說的都是法，叫做「法舌」。「一時互用」，同一個時間互用，這就是「佛舌」。佛也能夠對天、人，對一切菩薩來說法，這就是佛的舌。
所以有這樣的舌根，有這麼多的法用，我們真的就要好好利用舌根，能夠時時輕安，能夠善逍遙。說很好的話能夠度人，能夠讓人人聽歡喜、理解法，我們要時時傳法。所以受持法來滋養我們的慧命，我們在說法給人聽，其實也是在增長我們的慧命。很多，總是一切就是以舌根來成就。這樣，舌根的功德有千二百，這就是舌的功德。「舌根功德竟」；這段文就告一段落，這是舌根的功德。
大家要很用心，我們的六根、六識，都有它各自用處，舌根的用途更加開闊。所以我們要珍惜它，要說好話，說好語多勸人善，讓人朝向善的功德去實行，要不然，很快無明風一吹一下，這功德根反向，那就成為了惡。所以我們要好好多用心啊！
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【附註】《法華經句解》自在者，即化樂天。以力化現，而自受樂。名為自在。大自在者，即他化自在天。化由他力，名為他化。而於其中得大自在。又色究竟，亦名大自在。即摩醯首羅也。
［莫醯伊濕伐羅］
（天名）Mahes/vara，一作摩醯伊濕代羅，略名摩醯濕伐羅，摩醯首羅。摩醯者大，伊濕伐羅者自在，即大自在。位於色界頂上之天神名也。慧苑音義上曰：「摩醯首羅，正云摩醯濕伐羅。言摩醯者，此云大也。濕伐羅者，自在也。謂此天王於大千世界中得自在故也。」（後略）
（丁福保《佛學大辭典》）
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