20190525晨起薰法香，慧命日增長《法師功德品第十九》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
是業因緣生，由愛取著有，
成住在壞空，共報因缘滅。
觀身不淨，無時不造不淨物；
觀受是苦，欲求不盡心受苦；
＊無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老病死。
用心來體會，了解人間多少的苦，先從這個業因緣生。我們人人在人間一定是業，業牽絆著我們來人間，業是過去生中所造作的。業為因而緣，所以「是業因緣生」。因為這個「業」，什麼叫做業？業，那就是「無明」。無明生三細，「境界為緣長六麤」，這過去我都常常這樣說。一念的無明，讓我們內心三個微細的煩惱浮現出來，那就是貪、瞋、癡。一個無明一念起，這三種的煩惱，貪、瞋、癡就跟著出來。所以開頭，無明就緣行，行就緣識，識就緣名色，名色就緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，就開始我們一生，生、老、病、死了。無明從過去生中所造作的一切，業因，就從這樣行動開始，上輩子的行動，一直到最後那個時間，就不知道要往哪裡去了。
那個「行」，無明的行，最後的那個「識」，不知道了，就隨著業緣，就這樣生了，與那對父母的因緣，就開始入胎，胎的名色。所以常常聽到「有了呢！」「有什麼？」「有孕了。」就叫做有，有名色在。因為開始有名色，就是有孕的那個感覺，父精母血。一對的夫妻的交合，因緣會合，那就是精、血在人體上，很奇妙慢慢就成為「名色」。人的基因結合起來了，它就是開始「有了」，慢慢這個胞它就有六個，有頭、有腳、有手突出來的六個胞出來。在肚子裡，在母親的胎臟中，在行蘊中它不斷地變化，那就是具體成為人體了。眼、耳、鼻、舌、身、意六根在這個地方俱全，正常的人體就這樣俱全，因緣成熟就要出生了。離開了母胎，接觸到人間，接觸到人間，第一個感受就是痛苦，哀哭，這就是「受」，來人間的接受。
就這樣慢慢來，懂得要「愛」。小的時候，奶嘴動不動就要塞在嘴巴裡，養成了知道這是愛，我愛的習慣。然後，玩具，很多東西；好奇，滿足他的好奇心，就要給他很多種遊玩的東西；從這樣一直長大，在這個「愛」而「取」。取，慢慢長大了、長大了，從玩具，玩物之後，隨著年齡長大，這種的欲心取著，從平常沒有，變成了貪心、貪念、非分之貪，就開始造業而「有」。我認真、我打拚，我用什麼方法、什麼手腕，我已經賺到了，這就是「有」。什麼樣的方法、手腕，說不定損人來利己，這也是「有了」，業就在那個地方就「有」。
或者是從小懂事到長大，就很善良，懂得會孝順父母，用這身體懂得孝養父母，懂得要去做善事，懂得要去付出，這也是「有」，有福啦！惡的，是造業；愛，有愛心的、善的，那就是造福。所以禍福也是在人間這段的時間所造作，是福也是惡，都「有」了啊，看我們如何造作。
所以人的一生，無法常常就是年輕，既生來，從幼到少，從幼到少年，自然就中年、老年了。這過程就是人生中，人生的過程，這樣從幼年、少年、中年，到老年來時，身體等等功能已經衰退，就病了；病，後面就是死了。這就是來人間十二種的因緣。而這些因緣，「是業因緣生」，就是因為有業、造業，所以它因緣生。因緣，是好因或惡緣呢？就是隨著意識的最後，所看到的境界隨著去，由這個因緣牽我們這樣過去。「由愛取著有，成住在壞空」中，在我們人身，因緣取著而生在人間，人間又是什麼？人間又是成、住、壞、空。人間世界，就是我們住的這一顆地球，它未成地球之前，成了地球，地球能成就；它成就之後，種種種種的東西，是有生命的生物呢？或者是沒有生命的植物呢？
總而言之，天底下、地載之上，無不都就是千萬億的東西就在地球上這樣「成」了，這樣過程「住」。所以，我們常常聽到考古學家，這一支木材是將它從地底下挖出來，那是幾千年前的；這只碗是在幾萬年前出土了，考古學家仔細地去鑑驗。可見世間在我們之前，幾萬年、幾千年，是為什麼他們要從地下，要去了解這片沙漠中，到底這個沙漠，過去的歷史它有什麼記載；好像這裡曾經繁榮過了，現在為何變成一片沙漠呢？根據很久以前人類的智慧，就已經有線索可尋，他們就根據線索，地點在這裡，在這片一望無際的地方，他們就去挖啊、挖啊，挖得很深。發現到了，不論是建築物也好，裡面有很多東西，或者是變成了木乃伊，就是人體化石。這種東西不是沒有，現在故宮博物館也有在展示，古代的人，人體是長得如何，同樣有改變，以前的東西是長成什麼樣？等等等等，這全都是在地球上，從「成」而「住」。所以地球上的物質讓我們認識不完。
成、住，時間很久，在成、住期間，經過的歷程還真無法去將它分析到很清楚。就是這個時間經過，歷程，到現在這時間已經是壞、空的時代。以前或者是其它宗教將它叫做末世，地球快要壞掉了，我們的佛陀也是這麼說，在濁世法末時。成、住、壞、空，現在是在壞劫的時候。壞、破壞，大自然來破壞，人類來破壞，不斷不斷地破壞，這種的世界，破壞到最後的盡頭，那就是「空」。就像人，老，到了病時，病就是壞，因為器官衰退了，就如地球也在壞。同樣的道理，人體有生老病死，地球有成住壞空。只是小乾坤是人體，大乾坤天地，只是這樣的分別。
我們只是在一個人體，裡面的生物非常多，就像在地球，在天地之間，在宇宙間。在這地球上真的是物質也很多。這總是我們要知道的事情，凡夫無法以言語宣說，要說得清楚沒辦法，我們要知道的也知道不完。所以佛陀時時就是這樣說，「無量無數」。尤其是時間，劫，無量無數劫。生，從地湧出的，不論是過去、現在，無量無數，這都是眾生自古以來共住共作、共業共受，這就是我們人，都是從我們一念無明開始。這一念無明開始，生生世世的過程，如是因、如是緣、如是果、如是報。我們在什麼樣的環境中再來共聚，共同來感受著這個時代的大自然，這個時代人類共造業、共感業、共受報，所以叫做「共報因緣滅」，生生滅滅都是在這個範圍之內，我們要很用心去體會。很多的東西，我們都還無法清楚，也無法了解得到。現在我們就來看前面這三句，就是前面的經文，
複習經文：「得清淨身，如淨琉璃，眾生喜見。」
佛陀修行，他是從精進，與我們一樣從精進，尋尋覓覓找出了道理。佛陀所說的法，為了要留存下來，所以後來的人結集，從傳說，口口傳說佛的法，後來就慢慢將說的，口口傳說的就這樣記錄、寫下來，片斷片斷記錄，後面的人就將它編集起來。所以經藏，自古以來，佛陀二千五百多年，這二千五百多年時世轉變，佛法在人間數度的興衰，所以在這裡，在這時候，「像法」已經過了，現在「末法」開始。「像法」的時代很興盛，經，銅鑄或者是石刻，或者是貝葉等等等等。看它的年代，它的時代是什麼樣的時就是它的傳承盛行時，很強盛的時候；為了要留佛法，是很寶貴，所以用種種的方法，不論是銅雕、石刻或者是紙印，這都不同的時代。不過，不論什麼時代，總是有經文留下來了，我們就是要提倡讀經、寫經、誦經、拜經。為了要接近佛法，我們就是這樣沒離開這個法。所以不論是抄寫、讀誦，還再傳說，同樣要再說，「如是我聞」。
要向我們解釋的，佛的身有化身、有法身、有報身。來人間的時候，與我們同樣是父母生下來的，同樣，修行之後，覺悟了，再化身在人間。若沒有化身、報身，就無辦法將法流傳下來。所以化身、報身，之後涅槃了，那就是法身。法身是清淨。法，告訴你們，這就是很清淨的法；法說出去了，無形無蹤，只是靠人用耳根聽進來，你了解多少，才由你再表達出去。如是法，如是做，開始應用這個法在我們的身上，我們身體力行，想要做什麼事情，我們就開始要應用我們的身。佛陀的法就開始要用在我們的身上。所以，「其身淨故」，這是接下來的文，
經文：「其身淨故，三千大千世界眾生，生時、死時，上下、好醜，生善處、惡處，悉於中現。」
經文簡釋：
「三千大千世界眾生」；三千大千世界，通內外依正二報。內則自心，一身之中具三千界色陰國土。
這就是說佛陀的法已經留在人間，普遍在三千大千世界。三千大千世界的法，是眾生，眾生我們剛才說過，十二因緣也是法，所以四諦、十二因緣法，我們就是應用這個法，很普遍。眾生，要讓我們知道，眾生生時、死時，剛才說過十二因緣；承過去因緣果來報在某一生。我們這輩子也是我們過去所造作的因，來生在這一生，叫做「生時」。任何生，任何時，這都叫做「生」。任何時生，但還是有死，生生死死，死死生生，要不然佛教在稱呼過世的人叫做「往生」，往生就是捨此投彼，去那個地方出生，叫做「往生」。所以這叫做死，死時；有生的時候，就必定有死的時候。
而這個生死，在這當中我們要生到哪裡？是上等的人家、最好的國家、最好的環境嗎？或者是最下，很貧窮、很醜陋、很落伍的地方？所以「好」就是最上，「醜」那就是最貧賤，或者是五根不具等等等等。人生，讓我們最厭棄的叫做「醜」，最羡慕追求的叫做「好」。這就是好、壞在這個地方，由不得我們自己，也是因緣所造作。我們過去生就是造這樣的因、受這樣的緣，來生在這輩子就是這樣，是要做上等的人或要做下賤的人，這都是由我們的身所造作；生在善處就是人天，生在惡處，那就是地獄、畜生。佛陀的法就像一面大圓鏡一樣，那就是「悉在中現」，所有的好壞，從佛陀的教法就這樣為我們敘述出來，我們應該要清楚。
所以，「三千大千世界，通內外依正二報」。內與外，外呢？前面都有說內外果報，前面都有解說過了。內，就是我們自己，捨此投彼，造作什麼樣的善惡；外，就是外面的依報。我們上等，我的依報就在哪裡，我們所依靠要生活的地方。這不是我們選擇的，是我們的因緣果報讓我們要住、要接受的地方是在哪裡，我的身體在哪裡生，在什麼樣的環境。外就是環境，內是我們自己所造作，身體的形態、生活的形態，這都出自於自心。自心是你過去所造作的，也是心念開始造作。所以引來今生此世，由不得我們自己的選擇，就是這樣來了。這是「一身之中具三千界色陰國土」。我們只是這樣，這個身體要去哪裡呢？三千界。三千，那就是色、無色，欲，欲界、色界、無色界。
我們自己的心是充滿了欲念嗎？或者是了解這些東西，「欣賞就好，我不想要貪」，「形形色色，我好奇，我只是看，這樣就好了，我不會將它貪為己有」，那是色。無色，我連這樣貪都不想要貪。就像國家，有的人，「我安居樂業就好，我不會想要去佔有」。同樣的道理，「我安住在這裡，為什麼我要去看風景呢？」心靈風景，分秒都不離開我們的心地風景，為什麼就要去觀光？為什麼就要去出國？這就是一樣，我們的心，心住，這世界，三千世界由心造，我們的心會很定。不會定不下來，想到處跑，我們身心能夠安住。安住在修行，安住在你的心，專心一意。我們得要知道十二因緣中，就是有五蘊──色、受、想、行、識。我們大家的這個身體，既有這個身體叫做「色」；既有這個身體，在生老病死的過程中都有感受。
日常的生活，什麼樣的環境我們沒有感受，感受很多。我歡喜的，或者是我生氣的；或者聽人說話，知道過去；或者是聽，知道他未來的方向，這都是一種感受。他未來的方向，發的心願等等，我們會替他想。過去的是這樣，真的遺憾；過去所做的錯，那個形象歷歷，儘管說「懺悔啊」，懺悔之後是不是又回歸他習氣的原形？懺不完，改不掉，那個形象在心裡，就是這樣。這是「行」，不論你是什麼樣的動作，時間不在那裡等著你，只是起心動念，你身內，身內，心的行蘊在作念。
時間沒讓你等著，「等等，讓我想想看。」這句話我們常常說：「等等，等等，我想想看。」「等等」，是你的口頭上「等」，時間不等你，分秒就是這樣過，所以叫做「行蘊」。我們的心念也是這樣不斷剎那、剎那在變化，分秒，秒鐘都沒有辦法留著給我們，這種行蘊。秒鐘與我們的身體，這很微細，什麼時候在長大，什麼時候進入中年，什麼時候進入老年，這全都是不知覺的微細。這種微細的行蘊，就是「行」。行蘊中就是因為「識」去分別好壞，我們就會起了貪著。
＊受想行識，眾生。種種名字，如五陰、十二入、十八界等假名，外則無情國土。
「受想行識，眾生。」十二因緣也是這樣在輪轉，從人的有「色」的身體，一直到無色那種思想、感受，「行」不斷這樣去認識、去行動，這就是眾生。希望今天說的大家要去細思。所以「種種名字」，世間有很多種的名字，光是我們一個人，假名字是這樣叫我們，其實嬰兒的時候，「那是我嗎？」那個嬰兒讓人包著、抱著，與我現在在這裡坐著，到底哪一個是我呢？幾十年前，一念心開始立志要做事情的那個時候，那時的年齡到現在，相片拿來看，「是這個是我？或是這個是我？」名字都一樣，但是時日已過啊。
「如五陰、十二入、十八界等假名」；所以種種的名字，我們都要跟著「五陰、十二入」。十二入，就是眼、耳、鼻、舌、身、意緣著六塵這個境界，這叫做「十二入」。「十八界」呢？那就是我們的身在那地方所在緣，要取、要愛、要著等等，都是從我們這樣延續過來，這會合起來還是假名字。那種的行動、無明在我們的身上，在身心裡頭這樣的行動、造作，時間內外配合。「外則無情國土」；這就是國土。有情的，十二入、十八界，這些東西假名字相，我們靠外面的無情的國土，這個土地上，大樓任由你要如何敲它，平地任由你要如何挖、要如何蓋，它沒有反應，叫做「無情」。
＊有情眾生，於世間種種一切名字，以理而言，一念啟無明，生三細，境界為緣長六麤，念息名死。
「有情眾生，於世間種種一切名字」；「有情」就是我們，一切的眾生，有生命的動物，而我們是人類。不論動物、人類在這個世間都有種種的名字，是老鼠、是蟑螂、是人類，都有名。所以，「以理而言」，就是「一念啟無明」。不論是在六道之中，都是在人生的一念，造惡者在惡道，造善在人間、天堂。人間有苦難、有富貴，都各不相同，都是在一念間無明行動生三細，境界為緣生出了六麤。六麤，就是我們的心念指導著我們的身體六根去緣，這樣就有生死。「念息名死」；隨著我們的心念的生滅，所以名就有生、有死。
諸事正向善名上好，
眾善奉行能生善道，
諸惡行動為名下醜。
善惡是非，慎思善為上好，惡行墮三塗。
所以「諸事正向善名上好」，叫做「上好」。「眾善奉行能生善道」；眾生善奉行，我們若眾善奉行，我們人人若能夠行眾善，那就是能生善道。「諸惡行動為名下醜」；勸我們諸惡莫作，我們若是造諸惡，諸惡行動這叫做「下醜」，是生在下賤人，或者生在地獄、餓鬼。所以行善者向上，造惡者就是向下，這就是我們的人生。「善惡是非」，我們要好好慎思善為，一定要向善行。我們這時候我們知道，我們要將是非分明，對的，要趕快認真做，對的叫做「是」；不對的是「非」，要趕快預防，這叫做戒，戒就是防非止惡。這我們都要很慎思，要很慎重來思惟。所以，「慎思善為上好，惡行墮三塗」。
經文簡釋：
「上下、好醜，生善處、惡處」；謂上界下界，好相醜相之眾生，轉生善處或惡處也。
所以「上下」，有上善與下行，這就是在我們「好醜」之中；上善叫做「好」，下叫做「醜」，醜陋的人生。所以，「生善處惡處」，看我們要生善處或者要去惡處，這都是在我們的心念行為中。「謂上界、下界，好相、醜相之眾生」；所以謂上界、下界，好相或者是醜相這樣的眾生。你要生得好，讓人看到就歡喜，人看到就歡喜，那就是貴相，而人看到就不歡喜，這叫做醜相。不論你有錢沒錢，人討厭這也是叫做醜。轉生，眾生「轉生善處或惡處」，就看你是行善或為惡。
及以高下好醜等事。善惡之報，具載典文。
目前顯應，其事非一，所以佛云，悉於中現。
所以，「及以高下好醜等事」。只是我們行善向上就是高，行惡向下那就是醜，所以好醜高下就要看我們心念的作為。「善惡之報，具載典文」，我們為什麼得要誦經？我們為什麼得要傳法、說法？這都在經文之中。目前所顯現的，我們所感受到的，「其事非一」。我們目前，同在一個環境中，大家感受不同，想法也不同。「所以佛云」；所以佛說「悉於中現」，不論在這個時候，什麼人是惡念，善法有聽無受；誰聽法起了戒，防非止惡，這種有警惕心；誰沒有警惕心，還是我行我素，像這些心態，都在這個法之中顯現。
就像昨天，高雄有一群電子書讀書會的志工，他們志同道合，在各人各人的家裡，約好同一個時間，早上十點，電子書，我們出版的，也是勸募簿，他們也拿來當電子書讀書會。不只是臺灣有這個讀書會，就是在國外，不論大陸、美國都有，時間一到，大家上網，開始讀書，都不用如何去集合。各人在各人的家庭，時間到了，讀書、心得分享。只是在這本電子書，他們懂得應用，用得法入心。昨天來分享，說過去，說現在，如何轉變人生，這就是法。聽法，讀《衲履足跡》也好，或者是「靜思晨語」也好；現在的薰法，各人都不同時間，去分享等等。這都是我們從聽來的，如何應用。佛陀時代說的，我們現在叫做經典，薰法。在有出版過的書，《衲履足跡》，記錄日常的生活，就像日誌。
大家想要知道師父每天是如何過生活？有一群隨師的弟子，誰來與師父說話，師父是如何回答？事情要如何決定？每天每天，重要的差不多都集在《衲履足跡》，等於是日誌。有人就有興趣，他們這群人就是想要知道師父每天在做什麼，他們就讀《衲履足跡》。所以什麼事情他們都很清楚，什麼時候在哪裡要做什麼事，很清楚。總而言之，我們要知道學佛要好好用心，要好好持戒，持戒才能夠防非止惡，才有辦法知道我們人是如何來。從「十二因緣法」，延伸來到這輩子，延續來世，這輩子的過去，那就是前輩子，前輩子的過去等等。在這個現前的境界說到三千大千世界，真的法很多，我們無法說得很足夠。但是我們的思想，想，現在聽到放在心裡，這叫做「想」。這個「想」，好好用心。
現在聽到，現在的感受，一天的時間，你面對多少環境，你那個「相」印在你的心，你要如何去感受。最重要的法要放在心上，現在這個環境中所聽的聲、所看的相，印在心上，這樣思與想平行，法就能夠感受到；感受得到法，自然就懂得防非止惡，行正、向上，就能防非，不墮落。希望大家聽懂。所以要時時多用心啊！
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