20190613晨起薰法香，慧命日增長《法師功德品第十九》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
時日過得快，莫忘那一念，一念善心是很可貴，也得要及時鼓勵。前天，我們花蓮慈濟中小學有一群孩子，老師陪他們來，這一大群孩子很整齊也很活潑，但很有規矩。他們很有禮節來到面前，手就是捧著，三、四位扶著，扶著一幅圖案站在我的面前，先有四位孩子就這樣跪在面前，很有禮節跟師公說，他們已經畢業了，這是小學。他們說已經畢業了，要來說「感恩」，感恩慈濟給他們這個小學，環境很好等等。再者，感恩老師，老師教導他們，讓他們懂事情。感恩的很多。然後他們就說，感恩，就是一直培養他們的愛心，也曾去韓國等好幾個國家交流；小學生去觀摩別人的小學，去觀摩別人的教育，去與那裡的學生做交流，他們很感恩。
所以他們就感恩，感恩的就是，我們懂得學習「竹筒歲月」。他們懂得儲蓄，一點加一滴，每天都會投竹筒，投竹筒就是要救人，一點一滴可助人。培養他們的愛心，懂得哪一個地方有災難，全校的同學，大家就將竹筒集合過來，獻出他們的愛心，捐款。這就是一點加一滴可助人，培養愛心，全校共捐款。所以這就是平時為他們建立一種國際交流。所以後面他們就介紹，「後面這幅圖是我們大家畫的，四個國家的國旗，我們將它拼成一張圖，要獻給師公。感恩啊！讓我們能在這裡讀書，很歡喜；讓我們能去國際交流，互相觀摩愛的力量。」所以，當哪一個地方有災難，他們竹筒的力量就會發揮一點加一滴的力量。所以，這「獻旗」，是來表達他們已經畢業了，「要感恩啊！」
是啊，這些孩子這個舉動，這個小故事是前天的事情，是今年的事情，是這些孩子的一念心。這也就是，我們若明年來說，後年來說，同樣──那年，這些人，他們共同有這個心念。這就是值得我們回憶，也是值得我們鼓勵，好人、好事要從教育開始，小人物可以做大事，連孩子年紀小小的，一年、兩年，連幼稚園都能建立這個觀念。這就是教育，名副其實愛的教育。
常常我們會接到，「這就是學生響應，大家要捐出來，有幼稚園、有小學、有中學。」這是校長要建立的校風，這是老師教育的方向，這是孩子懂得受教，真的是愛的循環，用這樣的舉動來表達時時愛心不斷。看天下有疾苦，他們就及時來援助，堪得讚歎！所以莫忘那一年、莫忘那一些人、莫忘這一念。所以，「莫忘那一年」、「莫忘那一人」、「莫忘那一念」，這是我們要作鼓勵。很感恩，這就是教育。教育，我們要有方法。
佛陀對我們教育也是有方法，就是這樣教育我們，教育我們小乘、中乘、大乘，先讓我們了解人生無常、苦空虛幻，所以給我們苦、集、滅、道這個法，讓我們知道人間苦。就像學校在教孩子：有的窮困，需要好人幫助；有天災，急難時，這急難的時間就需要有很多的好人會集起來去幫助他們。一直不斷給他們這樣的觀念，這是從小學的教育。佛陀是從小根機來投教，所以教育的理念應該都是一樣。來，我們來看我們這個綱領──文，
如是所有法度人，
皆由宇宙大覺尊，
歷劫往返不離群，
淨六根力，得如是相。
我們就能知道，「如是所有法度人」。佛陀講法有次序，也是應機逗教讓大家清楚，他的根機他聽懂。佛陀不只是要說讓他聽懂，又能夠讓他能受用，這就是法，法度入人的心。這些法能夠轉變凡夫很多不好的習氣，能夠教導凡夫向聖人之道走，這「皆由宇宙大覺尊」。因為佛，佛，我們一直稱呼佛是宇宙的大覺者，這個宇宙的大覺難道只有釋迦牟尼佛嗎？釋迦牟尼佛不是唯一的。釋迦牟尼佛的過去，有很多佛已經前前後後覺悟了，這是宇宙間的真理，時間、空間的過程。現在，我們這個時代雖然已經過二千五百多年了；那個時代的悉達多太子追求真理教育，他覺悟了，覺悟了天地宇宙萬物真理，所以堪稱為宇宙大覺尊。這個法就是從佛陀來，不只是釋迦佛，也有過去佛。總是在宇宙間覺悟的人，他（們）傳下來的法。我們前面的文不就也有這樣讀過嗎？也過去無量佛的法這樣留下來。
所以，「歷劫往返不離群」。佛，覺者，不是以為涅槃了就沒有了，因為這個世間教主還是釋迦牟尼佛，以佛為師。我們現在也是說「四生慈父」，也是眾生的老師，這就是釋迦佛來來回回，不離開人群，這樣在人間「歷劫往返不離群」，長的時間來來去去，並沒有離開世間。這好像常常說。因為他沒有離開世間，教導我們的精神理念，修行的過程很重要，就是「淨六根力，得如是相」。來來去去，沒有放棄修行來人間，為人間的典範。人間的人看到就是特別，不與一般人一樣，佛陀的相就是讓人看了，見佛心就起歡喜；見佛就起了一分很不可思議，在他的面前不敢犯錯，人人就規律己。這就是佛陀的相，這就是佛的慧相、福相。
這總是六根集中一個身體，都與大家一樣，但是他就是特別，能夠降伏眾生。一見面就可以攝住人，想動的不敢動，想說話的不敢說；要動就要有規矩，要說就要有禮節。這就是佛陀他身形，六根的清淨。所以所現的相就是這樣的形象，能夠人所看就很感動、佩服，這叫做福相。修行就是要這樣修，六根要清淨，眼睛所見的是什麼啊？我們看到的東西，有的人，眼睛一看就已經貪心起了；耳朵所聽到的就起瞋怒，不合我的心，就有反駁，有反駁的心態，很多很多。所以看到佛，怎麼聽怎麼順眼，怎麼看怎麼歡喜接受。這個人不論聽話，聽起來總是，雖然不很了解，但是很歡喜。這都是在六根，完成六根清淨，「淨六根力，得如是相」，有這種清淨相。我們現在來看前面的文，
複習經文：「思惟無量義，說法亦無量，終始不妄錯，以持法華故，悉知諸法相，隨義識次第，達名字語言，如所知演說。」
這是昨天說過的文，我們要很清楚。說法，聽來我們要常常記得。「終始不妄錯」，開始聽，開始修行，一直到最後最後都沒有忘失掉，受教總是放在記憶中；受教若沒有放在記憶中，記憶就是心中，若沒有放在心中，沒有放在記憶中，聽就過了。受教一定要常常在記憶中，無論是短短的一句，這就是我們的方向。常常就是想：「為佛教，為眾生」。這個記憶很深刻，一輩子所在走的方向，人事物的對待，都沒有離開「為佛教，為眾生」的記憶，同樣的道理。所以說我們說法無量，要一直思惟，不斷不斷思惟，之後，我們說法就無量。邊說邊產生，世間人事物對照法，愈來會愈覺得法與世間法，世間需要佛法來糾正，這教育很重要。所以愈說愈多，記憶中浮現出來的世間事、佛法的道理就會愈來愈多。
說過去就是歷史，過去，不論我受的教育，「靜思語」一句，「那時候我就是聽到這句話。我本來脾氣很不好，我們若看別人在發脾氣，自己就想，是自己的沒修養。所以因為這句話，我改變過來了。發脾氣的人，我若再與他對立，這樣就是自己的錯，所以自己要修養。」只是一句話，記憶同時修行，在記憶中，我們才有辦法提醒自己，這是很重要。因為這樣，「始終不妄錯，以持法華故」。因為我們是持《法華經》，所以「悉知諸法相」，我們應該就知道法相要如何顯現，我們所說的法、所接受的法本來是空空，說出去空，聽進來有記憶嗎？有記憶就受用無窮，沒有記憶也是空。所以有記憶，表達出來就是「法相」，沒有記憶，那還是原來自己的凡夫相。
所以，「隨義識次第，達名字語言」，我們隨這個義理，我們就要為人解釋：這件事情我對你講清楚、說明白，這個因緣起自於什麼時候，某某人他什麼時候開始如何做這事情？這個人相識多久了，他的個性我們知道多少？有優點、有缺點，我們要如何去包容、如何來互動，人與人之間就是這樣。「悉知諸法相，隨義識次第，達名字語言」。這全都是你的聲音、我的聲音，彼此互動、互了解，這很重要。所以，「如所知演說」。我們平時對人是這樣，我們也是這樣說話，我們這樣說話，我們就要這樣做，就是修行，這樣就是「在」。收進來我們身體力行，不是知、識這樣而已，我們要行，身體力行，這叫做真修行者、真受法者，要不然時間就是空白浪費。接下來，今天這段文，
經文：「此人有所說，皆是先佛法，以演此法故，於眾無所畏，持法華經者，意根淨若斯，雖未得無漏，先有如是相。」
經文簡釋：
「此人有所說，皆是先佛法」；如是受持經人，若有所說，亦是先佛經中之所說法。
用心體會、了解。「此人有所說，皆是先佛法」，就是「如是受持經人」，這位受持經的人所說的全都是他前面過去的覺悟。宇宙的覺悟者，他所感受到天地萬物的真諦道理，所講說給大家聽，耳耳相傳，人人傳法，這樣傳下來。所以人，不論如何都是將佛覺悟後，我們這樣一一將它傳下來。在傳法，就是法同時要修，修法、傳法，這樣佛法才能夠普遍。所以有修就有形、有相，這是我們受持法。「若有所說」。修行表達就是要說。「亦是先佛經中之所說法」。這就是我們要很用心，依這個經文去解釋意義。
經文簡釋：
「以演此法故，於眾無所畏」；以是講演如此投機合理微妙教法故，於大眾中安詳而說，無有所畏。
「以演此法故，於眾無所畏」。因為演講這個法，所以在大眾中說法無所畏，不怕！「因為我對這個法認識很深，我日常生活已用這個法。我要說給大家聽，而我不怕，就是說就對了。」法就是這樣來，這樣的感受，這樣在日常的生活中，很自然，所以要向大家說這樣的法，在大眾中不畏懼，不怕啦！所以，「以是講演如此投機合理微妙教法故」。所以因為這樣，我們能夠去講演、去講說，很合機、合理，因為我們看到這樣的根機，我們與他說這樣的話，他聽得懂。臺語若說不通，用國語；國語若說不通，就要用，看他是哪一國的人，聽懂什麼話。看他是孩子、老人，或者是讀書的人，這些人根機都不同，「以是講演如此投機合理微妙教法故」，都要去合他們的根機，「於大眾中安詳而說，無有所畏」。這些字的意思大家看了就清楚，因為這是偈文，重複的偈文，前面差不多都解釋過了。現在的偈文，就是要大家再清楚複誦一遍。
經文簡釋：
「持法華經者，意根淨若斯」；由持經力，意根清淨，若此明了。
接下來，「持法華經者，意根淨若斯」；由是持經力，意根清淨，若此明了。我們就知道了，持經，持《法華經》，我們的意根清淨若斯，《法華經》是這樣教育我們，這部經裡面，從世間法一直讓我們知道人間事，引導我們走入法華，開啟了菩薩的大道。行大道的過程，我們應該如何受持六度法？什麼叫做布施？要做菩薩，第一個條件布施。布施是捨、付出；捨，不一定我有東西布施出去，我們將我們的內心清淨，我們捨出我們所知識，我們知道的，知無不說，我們知道的就要盡量教他。
有的是很鈍，一說再說，一直說，「你這就要這樣做才會順。」「你這就要如何做，做到這裡，不要再重複了。」但是你如何教，就是同樣一再重複，要怎麼辦呢？就是還要再教，還要再教，這就是讓他有機會，再教。這就是要如何持法？菩薩道第一項就是要學會，不是有形的東西付出才叫做捨，在無形的心，我們要有一個使命，我們就是要度眾生。度眾生就是教育，眾生隨眾生的心願，他要修行，他願意修行，這就是要度他來修行。每一個眾生都有不同的習慣，我們要如何度他？包容、善解啦，「他的習氣就是這樣，他要修行，既發心要修行，我們就包容他。」
佛陀最後的弟子是一百二十歲（須跋陀羅），是最後的弟子。所以年紀不分老少，他有心，期待種下一顆修行的種子，有投入佛門，得佛皈依了，這顆種子，哪怕最後、最年老，佛陀也是慈悲接受，這就是「捨」。我們如何施、如何捨？捨出了我們的心包容一切眾生，這叫做心意的布施，我們願意付出，願意付出就是捨。你願意教育他就是捨，你願意包容他就是捨，這種善解、包容。這我們在平時日常生活中，對事、對物、對人我們一定要善解、包容，才有辦法為人服務、付出，才有辦法度人，讓他來接受佛法的教育。
所以常常說因緣果報觀，我們要做一個農夫，是只要他有這個心地，我們就要為他撒種子，不要排斥人，就是要不斷施教。所以菩薩入人群就是要教化眾生，這就是要持《法華經》，持《法華經》就是學菩薩法，學菩薩法的人才有興趣來持《法華經》。菩薩法，六度行第一項就是布施，不論捨有形、無形，這都很重要，大家要很用心、要很誠意去付出，這樣才叫做持行者，持法行的人。我們心若沒有誠意，根哪能清淨呢？你心若沒有誠意，有人要來修行，你就會去選擇這與我有緣、那與我無緣，這好教、這不好教。其實平等觀，眾生皆有佛性，是習氣，你要用什麼方法調教他，類似這樣，人與人之間，這就是要用布施去入人群，去教育他。
就像我們中、小學的學生，現在畢業了，這些孩子已經畢業，要再更上一層樓。所以他們就來說「感恩哦」，帶著四個國家的圖，那個國旗的圖來了，這就是表示這四個國家，他們不只是交流過，他們也有幫助過，與這四個國家有互相交流幫助，是啊，這就是用愛，就是布施、捨。小小的孩子也是調皮搗蛋，但就是有辦法教到他們懂得「竹筒歲月」，一點加一滴，也是耐心教。何況我們已經是大人了，難遇佛法，要聽佛法，願意修行，願意清淨淨修，清淨的修行。帶著習氣來，我們也同樣要用愛的包容、善解，這種一定要有，這樣才是真的「持法華經者」。
我們的道場，是人人要有這個心意，所以意根要清淨，想要清淨意根，就是人與人之間要互相包容。我們要成就人能夠有修行的機會，佛法的種子，要放在他的心田裡，這就是希望他八識田中也有來生的種子，這因緣果報，這顆種子放下去，來生也可以是這顆種子的果，也是有緣啊。所以我們一定要有這個觀念，這句話雖然這麼簡單，我們用我們的修行的團體來說話，還有很多能夠說。就像老師在教孩子，還有很多方法可以說。總是，「由是持經力故，意根清淨」，我們就要真修行。「若此明了」；這樣我們若能夠了解，一切就很清楚。接下來的這段文，
經文簡釋：
「雖未得無漏，先有如是相」；雖然未得無漏淨心，先有如是應驗之相。
「雖未得無漏，先有如是相」。雖然我們這樣持經，雖然我們也還未得到無漏，但已經有這樣的相了。我們現在在修法，是因為這樣在教，教法我們接受，我們聽法後就這樣要行，不過還未很進入我們的心，我們還無法很體會。現在要聽萬遍、千遍，不論是聽一萬遍、一千遍，可能我們只能夠得到的是其中的一、兩項的心得改變我們。我們在千萬法中，真正我們受到感動到的、有入我們的心、有改變我們的，可能在萬法中不知道是不是有一、兩句話入我們的心，讓我們改變嗎？可能微之又微。不過有聽到了，雖然我們還未得到無漏，很多法我們都讓它漏掉了，「無漏」就是沒有漏掉，但是我們每天聽每天漏，都讓它漏掉了，我們還未得到無漏。法進來到我們的心，我們都一直漏，我們還未得到沒有漏掉的法，我們還未到這樣的程度。
所以，「先有如是相」。我們這些法若能夠全都無漏，我們就可以讓人看到時，打從內心的歡喜。但是若還未得到，我們有聽到法了，也入這樣的道場，修行的規格是這樣，而外面的形相也這樣出來了。佛法很普遍，有禮節、有律儀，自然所有的佛教徒看到出家相就很恭敬。這「相」，我們也學一點點，大家禮儀來，我們也要有一個禮節回應，這是「相」。所以「雖然未得無漏淨心，先有如是應驗之相」。人家頂禮，我們回禮，因為你是出家人的形象，所以我們這樣的，很有禮節。這就是說，我們只是名相的出家，我們還未到達聞法全都無漏，我們只是一個將要學法的人，有這個形象，這樣而已。所以我們要更認真一點，我們若不認真，只是一個形象，真的是很可惜。
不過佛陀也說，佛法若要能興，就是要僧團興，也是要有這個形象。不只是僧團興，還要僧讚僧，這叫做和睦，需要這樣和睦的僧團。不論我們法得多少，總是這個團體要很和，要有這個僧團在。這就是佛法要傳下去，也是很注重形象，我們要很用心了解。
＊意根亦具五意之用。世間治世皆順正法，即人意淨。天所行天所作，即天意淨。
所以，「意根亦具五意之用」。我們的意根，同樣，不是只有無中生有的意根，它根本就無根，「意」；是眼、耳、鼻、舌、身，隨著這五項的根去接觸到外面的塵，才會產生意去分別。所以意根也是這樣。我們的僧團，就說還未得到，還未完全了解法，但是我們也已經有一個相。意根也是，也是看不到，同樣以五根緣境去分析。若要單獨說「意」，意提不出來，也是要人去表達出來。所以意根是屬於五根之中表達的形相。
「世間治世皆順正法」，在世間要來淨化人心等等，就要順正法，「即人意淨」；人的意要表達就是淨。我們要對人，要讓人家了解我很信任這個人，因為這個人很乾淨，這個人誠正信實，無污染、無貪婪。這是讓人相信，所以「人意淨」。這叫做「世間治世皆順正法」，即是人意淨。我們要學得很誠意，讓人看到我們很信任。「天所行天所作」，天所行是天所作，就是規矩。為什麼他能夠成為天人？天人要行十善法，還要再超越一般的善事，不是像我們說隨喜功德，不是，他是真捨，真誠的捨，不是捨一點點，將他所有都願意捨，這是大捨。
他有福，只是他沒有修法，所以他有天人的福。德呢？也是到天德。他還未修到這種清淨無染大智者菩薩行，他還沒有，還未到這個地方。所以，「天所行天所作」，所以「即天意淨」，就是天人的意淨，他意淨的境界是這樣。如在人間，「我付出無所求，就一直付出，但是我對法我沒有興趣，我只是興趣在一直付出就對了」，這叫做天人。
＊聞一句通無量義，即慧意淨。與實相不違背，即法意淨，籌量皆佛說即佛意淨。
「聞一句通無量義」，這就是我們聽法。前面天人行天法，就是得天德，無法得到無漏，他只能夠到天人那個階段。我們現在就是說，「聞一句通無量義」。這幾天都一直在說，聽短暫的一句，其實其中涵蓋著，我們若很用心聽，「聽一句」，因為我們之前聽很多了，這一句之中就是包含過去所說的一切。我們有在修行，有在身體力行，現在我短短聽一句，這就是我行動過來的，很清楚，那就是通達無量義，就是慧，「即慧意淨」。智慧的意，我們真正修菩薩道，入人群不受人所污染，付出無所求，還要完成於對方入佛們的道根，這就是菩薩度眾生。
所以，「與實相不違背，即法意淨」。真正佛法的相，佛法就是清淨無染，那個相是投入人群，用真正的法去度化眾生。這種，對人，人人平等，滿足每一個人要入佛門，都有可入佛門的機會。這就是將眾生度入佛門來，他們才有辦法再進一步來修行，不要排除在外面。同樣的道理，我們對人的包容總是永遠沒有違背法的意淨，入人群度化眾生這個意。「籌量皆佛說即佛意淨」。我們若好好想：這些道理從哪裡來？這是佛法中來，這就是「佛意淨」。我們若能夠很清楚，六根無不都是清淨。
菩薩，這聽起來好像很深，但是這些我們若很了解，一句之中就在我們行動中，因為我們做到了，做到就是在身體力行中。一句，我們安心，因做到了；還未做到，那就不安心。不安心要怎麼辦？努力！努力，一點一滴的煩惱將它掃除掉，一點一滴的法撿進來不要漏。一點一滴的煩惱將它掃除掉，一點一滴的法不要漏掉，好好如法修行。這就是這段文想要表達的，所以請大家時時要多用心啊！
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