20191017晨起薰法香，慧命日增長《常不輕菩薩品第二十》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
若佛正法具住世，
教行證三皆具足，
佛像興盛法唯教、
唯行而無證果者。
這段文大家要看清楚，這是跟大家說，「若佛正法具住世」，這句要連續唸下來。「教行證三皆具足」；佛的正法若能夠很完具在世間裡，這教與行、證三項就能夠很具足。佛陀住世親自來教育，從佛的思想，法出自佛口親自教育，這叫做「正法」。大家能夠依教奉行，真正體會進去，用功將精神理念與真理會合起來，這叫做「行、證」。教與行這樣合會起來，了解、體悟、證知，這三項都具足，這就是佛的正法。佛陀在世，親口說法是最正確，佛法的時期。
而若是佛的像法，佛滅度了之後，隨佛；當時佛在的時候，隨佛出家的這一代弟子，修行與佛在的過去，沒有差別，佛如何教我們，雖然佛不在了，同樣依佛所教這樣在修行、生活。但是，這一代的人又能夠度第二代、第三代，第二代還能夠因為師父，「第一代是接受佛陀親口說法，我現在雖然沒有那個因緣，佛在世時受度；但是第一代隨佛受度的人，我也接觸了，我願意算為第二代來修行。」所以他聽前面資深的傳教，他也能夠聽話，同樣好好修行。不過會一點點不同，「我現在聽師父說的話，與佛陀在世那時候說的，還有一點點陌生距離。」再下去，第二代、第三代就像這樣慢慢傳，孫子想要認識祖父，那個親情就會比較遠一點。佛在世的時候，第一代、第二代，若到第三代了，那就是像法，好像佛的教法就是這樣，僧團也是這樣，出家修行。這僧團好像如佛在世，就是好像與佛在世時的僧團、生活沒有什麼不一樣。
不過，人修行那個心態與生態，會有一點點異樣，就是異樣了，走樣了。生活，修行的生活就比較寬鬆，規則、規矩修行者會愈來會愈脫節掉。所以這就是佛世之後，差不多這樣就叫做像法，好像僧團在，但隱隱的，好像隱隱約約佛在僧團裡，不過畢竟還是一分的隔離，這就是叫做像法。規則、規矩會慢慢鬆掉了，誰來管誰呢？誰要讓誰管。其實佛教，佛陀沒有叫人管，佛陀叫人人守戒，代代傳戒；人人自愛，愛他，不是叫做「管」，那就是愛。真誠的愛如何來啟發？如何來教育？願意來修行的人，愛者自愛，他還是類規、類矩，如矩、如律。所以在佛陀涅槃後，近幾代都還是規規矩矩，一直到，到了想像中的佛法，意思就是說，佛長得怎樣？佛真正的教育是什麼？從中的「信」會比較鬆了，「疑」會少分會出來了，「這難道是佛說？佛是這樣說嗎？」就是那個「疑」。所以我們要誠正信實，我們一定要相信。
佛陀出現人間，與宇宙合而為一的真理傳給人間，真理我們一定要相信，相信是佛說，這就是真法。我們若有信就能夠接受，有接受我們自然就如規、如律、如矩，這個規矩就能夠這樣走過去；若是沒有，像法，只是看到，好像這叫做佛法，這叫做僧團，但是裡面那個精神理念已經鬆散掉了，這叫做像法。這個鬆散掉的精神，但是還有一個形態在。「佛像興盛法唯教」；所以像法興盛，形態還在，出家人還不少，好像是佛法，來修行的人名相也還是很旺，所以叫做興盛。所以，「法唯教」，大家在這個時間，就如是我聞，就是佛這樣教，佛既然這樣教，我就這樣教。這種只有教，宗教留著，教如何走，我就是教我這樣的起居動作，我就是這樣的起居動作。所以「唯行而無證果者」，只是外形看起來就像個僧團，但是僧團裡面要能真正證果，那個心與真理會合，這就比較難了。所以接下來，都是昨天的經文，再接下來就這樣說，
複習經文：「得大勢！以何因緣名常不輕是比丘，凡有所見：若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，皆悉禮拜讚歎。」
這一位「得大勢」，佛陀就要再向「得大勢」說，那位常不輕菩薩，為什麼他的名字叫做「常不輕」呢？因為常不輕這位菩薩，凡是有所見，有所看到了，看到比丘、比丘尼，看到優婆塞、優婆夷，他就心生恭敬，看到人就讚歎人，這是常不輕菩薩。佛陀向大勢至菩薩，要來介紹這位常不輕菩薩。今天這段文，接下來這樣說，
經文：「而作是言：我深敬汝等，不敢輕慢。所以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛。」
經文簡釋：
「而作是言：我深敬汝等，不敢輕慢」；對人誠敬，是菩薩入道之基本，如若敬之不深，安能視彼如佛。又安能受其罵杖，猶輕聲和言：我深敬於汝等深生恭敬，不敢生輕慢之心。
「而作是言」，讚歎常不輕菩薩，這種看到人就讚歎人，看到人就禮拜人。這位菩薩，就是這樣介紹。「我深敬汝等，不敢輕慢」；這位，他若看到人就說：「我深敬你，不敢輕視你。」為什麼呢？「所以者何？」為什麼？「汝等皆行菩薩道」，「你們，大家將來皆行菩薩道，你們大家都能夠行菩薩道。」「當得作佛」。所以這段文也是很容易。常不輕菩薩時時看到人就這樣說，「我深敬汝等，不敢輕慢，所以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛」。這裡我們就知道，我們大家有發心行菩薩道，我們將來也能夠作佛。這是佛陀教育中，提出一個譬喻，譬喻過去有這一位菩薩，見人就拜，見人就讚歎，見人就告訴人家：「你行菩薩道，你將來也會行菩薩道；會行菩薩道的人，將來一定會成佛。」他修行就是修這一項，見人讚歎。常不輕菩薩，對人是很有誠意。
「對人誠敬，是菩薩入道之基本」。我們要如何行菩薩道？如何當菩薩？未成佛前要先結好人緣。所以，我們要結好人緣，當然看到人一定要讚歎，要容納入人群中去，這叫做行菩薩道。這位菩薩他就是用最至誠，內心的敬重，看人就是這樣。大家，用最虔誠的心，向大家敬重禮拜。所以菩薩是入道的基本，我們大家都要學，學常不輕菩薩，這是我們入菩薩道最最根本的一個規則。「如若敬之不深，如何能視彼如佛？」假使我們若不是時時從最虔誠的心，敬重人人在我們內心。若不是這樣，若不是這個敬心很深，哪有辦法說看到人人就能隨口而讚歎，隨時就禮拜、鞠躬，合掌禮拜。這是打從內心的誠敬。
「又安能受其駡杖」；哪怕就是被人罵，拳打、口罵，他還是都同樣面不改色，還是笑笑，閃避一下，回過頭來，還是：我不敢輕視你們，因為你們將來會行菩薩道，將來會成佛。有的人打他不到，用石頭來丟他，他還是一樣，就算丟到了，受傷了，還是面不改色，回過頭來還是鞠躬，「不敢輕視你，你將來能夠行菩薩道，修成佛。」這就是常不輕菩薩他所修行。這就是修行要訓練，訓練到什麼時候在逆境，對人、事事不通利，他還是面不改色，微笑，輕聲柔語來回答。所以，他「猶輕聲和言」，回過頭來還是不離開這句話，「我深敬於汝等」，就是你、你、你，我深敬你們大家。所以是「深生恭敬，不敢生輕慢之心」，我是打從內心的恭敬，我絕對不敢輕視你們，不敢在你們的面前有慢心，所以一直表現著很親近、很誠意，這叫做修行。
＊深敬是菩薩慈愍愛念，尊上寬下為入道之基本。
所以，「深敬」這兩個字，「深敬是菩薩慈愍愛念」。菩薩的形象就是這樣，他慈悲愍念眾生，就像這群人不會納受他的作禮，還要輕視、罵辱，罵他、侮辱他，他都是通通接受、消化，「感恩喔！給我修行的機會，我不敢輕視你，你將來也能夠成佛。有朝一日你也能夠行菩薩道。」這種很憐憫眾生的愛，所以他只是做這麼簡單的行動，很簡單的行動，他的修行，只是一項動作，沒有其他。這樣的修行就很深了，因為你我都做不到。要我們時時看到人時就微笑，被人如何罵辱，我們都是面不改色，能夠常常對人輕聲細語，同時還要頂禮、膜拜。哪怕如何棍打，磚塊、石頭這樣丟他，他還是避遠一點，還是同樣，遠遠的還是說，「我不敢輕視你們，因為你們在行菩薩道。」意思就是你們能夠成就我，磨練我，我還是心不動，沒有這個境界沒有辦法試驗我的心。
就像佛陀對提婆達多也是心懷感恩。〈提婆達多品〉，佛陀為提婆達多授記，將來所得的世界，比對其他弟子授記的那個世界更莊嚴；所得的壽命劫數比一般的弟子得記更充足。因為提婆達多成就他，累生、累生就是這種叛逆來虐待，他才有菩薩行可修。所以這世成佛，他要向提婆達多感恩，「你很折磨我，但是我感恩，沒有你生生世世這樣折磨我，我哪有辦法提早成佛呢？」今生此世，雖然來到門下，也是以釋迦佛為師，但是在教團裡，唆使教團，僧團，就是這樣唆使，讓大家道心不安，就將一群人帶出去，另外要成立一個新的教。提婆達多就是希望自己像師父這樣，釋迦佛這樣在帶人，能夠教化人，能夠讓大家這麼恭敬、歡喜、尊重，「佛做得到，其實我也做得到。」
所以他很自大，他覺得他也可以，他要做的領導人會比釋迦佛領導得更好，自己很自大。所以他就唆使一些與他比較相同的人，就這樣僧團分離了，將一些人帶離開釋迦佛的僧團。他就去成立他另外一個教團，時時用這個教團要來向釋迦佛的教團挑戰，希望大家能夠看得到，畢竟是提婆達多的力量比佛更好。但是，佛陀如如不動，「來者我收，去者我放」，所以他也沒有什麼得失的感覺，心很穩，但是提婆達多他愈加生氣，他這樣的動作就是要讓佛陀會責罵、會責備等等，就是要表示佛的修行也是只有這樣而已。偏偏佛陀就是那麼的穩定自在，只有愛，憐憫眾生的念。能夠通達道理的人，教法信受奉行；無明充滿，野心大，只好隨他去，這是因緣。
佛陀在世就是這樣，所以我們要學的，就是要深敬，「深敬是菩薩慈愍愛念」，我們要學這個，而且要尊上、要寬下，慈與寬我們永遠要放在心中。對長輩，我們要時時尊重；我們對我們的下一輩，要時時用寬大的心來對待，耐心愛他、教育他，有心要學，我們要用心來陪伴、教育他。所以，「尊上寬下入道之基本」，做人，不只是修行需要，做人本來就是要這樣。
＊如若唯形態表敬，而心不深入道，如何能視彼如佛，又如何能堪忍受其罵辱杖打躑。
所以，「如若唯形態表敬，而心不深入道，如何能視彼如佛」，我們平時若沒有培養這個心，只是表現在形態，表面上是這樣，內心沒有誠、沒有敬，內心若沒有修養好，外面只是一個形態，這是一個表面，所以這樣要如何，「如何能視彼如佛」？我們心若不虔誠，我們常常說，看人，人人是佛，我們若有佛心，有佛心，看人，人人就是佛；我們若懷著鬼心，這樣看人人都是鬼，所以我們要看我們的心，如何將它顧好，時時我們的心、我們的腦，認識人我們就要尊重人，這我們要學，這是菩薩應該學的，是我們要走的道路。
所以，「如若唯形態表敬」，只是一個表面，心要如何真正的入道來呢？表面無法走在深入道法中，所以我們要深入道法，一定要深心信仰。相信要很入心，要深心才有辦法入道。深心，前一段也一直告訴大家「深心信敬」，這一定要有；若沒有，就無法入道。「如何能視彼如佛」，我們哪有辦法看人人都是佛呢？「又如何能堪忍受其罵辱、扙打擲」，這哪有可能呢？這一定是心已經很堅定了，才堪得忍人群對他的輕視，所以他都堪得忍。
經文簡釋：
「所以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛」；由汝皆行菩薩之道，道是佛因，佛即道果，行菩薩道，必當得作佛。
「所以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛」，為什麼啊？「因為我相信，相信大家，大家將來若行菩薩道，一定有因緣，因為人本來就具佛性，人心本善，人人本來就應該行菩薩道，有朝一日你也會行菩薩道。這是我對人人的相信。」這是常不輕菩薩他的表達。所以，「我相信你們將來還是會行菩薩道，既行菩薩道，你們一定會作佛。」所以菩薩道是成佛的因。「由汝皆行菩薩之道，道是佛因，佛即道果」；道是佛的因，菩薩道是佛的因，佛即是菩薩道的果。所以要因、果，開頭，因要修行，走菩薩道，菩薩道的盡頭那就是果，果就是成佛。所以，「行菩薩道，必當得作佛」。只要你行菩薩道，你的終點就是佛，得佛的境界，這是一定的道理。
＊末法僧徒，役役權豪，栖心世務，無所不至，豈是菩薩道。但菩薩以等心觀之，無非菩薩道耳。
「末法僧徒，役役權豪，栖心世務，無所不至」，所以，「豈是菩薩道」呢？這末法的時代，現在此時就是末法了，連像法都過去了，現在是末法。說佛法，現在的僧團是不是與佛陀在世的僧團一樣呢？不同了。佛的時代已是二千五百多年前了，只是說衣、食、住、行就完全都不同了。佛陀的時代，他的衣服；佛陀的時代，他所吃的，沿門托缽，吃都不同；住的，佛陀的時代樹下一宿，簡單的草遮蓋起來。我們現在的住呢？過去佛陀出門是靠著兩隻腳走路，我們現在出門是靠什麼交通呢？所以，現在的生活與二千五百多年前就是不同。
所以我們在這個末法的時代，僧徒就是「役役權豪」，都是攀緣，這種攀緣比比皆是，都是在世務中，應酬，做一個儀式的道場，這實在是很可惜。大家就是這樣在過，「無所不至」，什麼生態都有，這樣「豈是菩薩道」呢？這樣難道是菩薩道？就是享受自己，這樣是不是菩薩道啊？所以，「但菩薩以等心觀之」。等，就是平等心來看，「無非菩薩道耳」，用平等心，等心就是平等心。以菩薩的平等心，什麼樣的人無不都是菩薩，所以相信大家一定會行菩薩道，將來會成佛。
＊所謂治世語言等，皆順正法也。深敬不慢，意業善也。故往禮拜，身業善也。
所以，「所謂治世語言等，皆順正法也」。我們要如何來勸導人人在世間走好路、做好事，利益人群，這才是真正順正法。「深敬不慢」，我們對人人要生恭敬的心。「意業善也」，意中的種子，這個業就是種子，意中業的種子就是善。「故往禮拜」，所以他這樣，人人心中都有一念善的種子，這念善的種子，就是將來能夠行菩薩道、能夠成佛。這是常不輕菩薩他對人人的看法。
＊我不輕於汝等，是修持口業善也。三業至善，具大堪忍力，方名常不輕也。
「我不輕於汝等，是修持口業善也」。我們若常常說：「我不敢輕視你，我要尊重你。」這就是口業，用嘴說出來，口業的善。不論是從內心發出的尊重，與從口說出來的尊敬，這全都是我們開口動舌，心所想的意所發出來，所表達的誠意。所以，「三業至善，具大堪忍力」。若能夠三業都會合起來，都是三善，自然就有大堪忍的力量。凡事若不堪忍，凡事就不會成就。做人要堪得忍耐，要訓練如何忍耐，如何事事惡化為善，善解、善解，善解、包容才有辦法知足、感恩，這是過去常常輕鬆向大家說的話。所以，「三業至善，具大堪忍力」，方名常不輕菩薩。大家用心聽，用意去體會，就能夠了解這位常不輕菩薩是要來教我們什麼呢？要來教我們，就是要對人尊重，時時刻刻要用態度作禮，用口頭來讚歎，內心就是永遠這麼單純，這叫做真誠菩薩，請大家要時時多用心啊！
首頁 
