20191021晨起薰法香，慧命日增長《常不輕菩薩品第二十》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
無瞋即是戒，心淨即出家。
我性與汝合，平等元無差，所謂瞋來慈應。
用心了解，我們人人都有這樣的煩惱無明、習氣；貪、瞋、癡、慢、疑。但是貪、瞋、癡、慢、疑還是在內心。瞋，什麼樣的環境一來，反應最明顯那就是瞋。所以我們要好好，這五項的事情――貪、瞋、癡、慢、疑，時時我們要用心警惕，更加要細心、謹慎那就是瞋。不要心一不歡喜就快速表現出來，這種反應表情我們要很細心，不可動不動表達出了不歡喜的聲色。不過凡夫啊，這就是凡夫動作、反應的表情。佛陀教我們無瞋，我們要好好注意修，內心要常常自我訓練，心無瞋念，自然表情就不會那麼快速反應出來，這就是修行的功課，大家要好好用心在無瞋，無瞋就是戒。我們有很多的煩惱、錯誤，都是從瞋出來，所以犯戒了。我們若能夠將瞋消淡了，自然犯過錯的動作就會減少。所以我們要用心，「無瞋即是戒」，要記得。
「心淨即出家」。形象到底是出家？穿上這件衣服就叫做出家嗎？或者是我們這個人出家？出家就是要抱持著要脫離世俗家，這才是真誠的出家。不受恩愛牽纏束縛，不受名利、地位的權限將我們束縛住，可以說將這些去除了、入道了，了解佛法，接受佛陀的教育、規戒，這就是出家了。要不然，哪怕穿上這套僧服很莊嚴，卻是心不淨，貪、瞋、癡、慢、疑就是在身上、在內心，外面穿著這件莊嚴出家的衣服，也不算真出家。若是很虔誠、有修養，哪怕你是清修士，等同出家。因為清修士也是同樣割離小家庭，入佛的大道場，他身心奉獻天下眾生，這也是叫做出家。所以我們真正的出家就是心淨，心清淨，那就是真出家了。
「我性與汝合」；我們人人若有這分真心的情操，若能夠有這樣的真心，佛說了，我的性與你會合，這是佛說的，「心、佛、眾生三無差別」，佛心、眾生心，眾生能夠會合佛心。「平等元無差」；我們要很用心來體會，都是平等，眾生、佛是平等，只是佛陀已經是真正覺道者。他從行道中去靜寂他的心，心靜寂了，在那個瞬間悟道，天地宇宙、萬物真理收攝在他內心覺性，無一事不知，無一理無不透徹，所以這是佛。佛，也是平凡的人修行而成佛。我們也是凡夫，所以我們也會成佛，只要我們與佛同等，殷勤精進、方向正確，也有一天我們也能夠接近佛的境界，心平氣和，「靜寂清澄，志玄虛漠」。過程我們若能夠「守志奉道」，後面呢？「其道甚大」。大到什麼程度呢？宇宙天空無不都收攝在我們的覺性，會理了，所以我們要很用心。
「所謂瞋來慈應」。我們要用什麼方法將這個瞋心去除？修行的過程，反應，從凡夫開始，見境反應，這習氣很正常，但是修行就是要將它去除，所以要去除。要如何去除呢？「所謂瞋來慈應」。我們還有這個習氣，就是瞋，反應到我不歡喜了，我就瞋心現境，對人就有罵、打等等，這些很不好的習慣就這樣顯現出來，來對境。那麼，就像這樣的毛病，很重的瞋病，要怎麼辦？我們修行就是要「瞋來慈應」。這個境界若現前，我們去回應他的要用慈悲，對方，「你也是能夠成佛，你只是現在瞋的習氣很重，我既然要來度你，你的瞋心起了，無明盛起來，我就用慈悲來面對你。」
我們常常會聽到慈濟人，不論在任何一個國家，他們若聽到哪一個社區有苦難人，有這樣的家庭、這樣的人，遠離人居，有身心的病無法治療，沒有人有辦法幫助。慈濟人難行能行，知道很難，但是很願意。去叫門，「某某先生，來啦，你來開門啦！」明明人在裡面，就是不開，就是不出聲，一次再一次，一站就是整天。「你整天沒有吃了，我送飯來給你吃。」還是守整天，講盡了很多柔言軟語，裡面就是不回應。從門縫看進去，明明他就在那裡坐，不是打坐，呆呆地坐在那裡，有時候躺在那裡。看進去，很骯髒，「這個環境哪是人住的呢？」慈濟人悲心愈大，慈心不斷提醒，「這個人很可憐」；悲心不斷動作，輕柔地呼喚，說盡了很多安慰的話。
不開就不開，今天晚了，明天再來。就告訴他：「某某先生，我吃的東西放在這裡，我明天還會再來喔！」明天再來了，吃的東西已經空了，很安心，「有吃了，有吃了！」再繼續叫，還是不要開門，反反覆覆，經過幾天。叫門叫了一段時間終於不經意將門打開了，看到的人，面對著惡形惡相，很可怕，都不說話。慈濟人還是要忍耐，悲心殷重，就叫他：「某某先生，你終於門開了，我們很歡喜。我們可以進去嗎？」「可以進去嗎？」再問。他，門忽然間又將它關起來，又是內外相隔。「好啦，好啦，不過我們提來的東西還沒有給你，不然我們放在門口。」
第三次再來，同樣這樣叫門，同樣又一段時間，他也來開門，臉沒有表情，全身很骯髒，慈濟人說：「我來這裡與你說話那麼久了，這麼多次了，你也認得我們的聲音了，我們是慈濟人，你放心，我們想要來幫助你們。」忽然間一聲：「不需你們幫助！」回應這一聲，慈濟人就歡喜得不得了，說：「會說話啦！原來他會說話。」當然，要與他磨到……，終於將他帶出來做環保，為他整理好家庭，整理好身體，一段很長的時間陪伴。這樣慢慢與他說話，總是願意了。我們的委員說：「你整理整理，很帥呢！看起來好像我的孩子。」竟然忽然間叫她「乾媽」，就是這麼不可思議！從這樣開始，這位先生與這位乾媽（有了互動），這樣一直帶他，帶到現在看人就笑，環保站裡。
你們想，這三四個慈濟菩薩鍥而不捨，這樣在站，這樣在推，這樣在帶，送便當，耐心勸他。四個人當中，其中一個與他投緣，就是這一位媽媽，他能與她對話。總而言之，人生就是這樣，佛陀所在說的法也是要說人間的事情，《法華經》不離人間事啊！所以說我們要如何去對應？「所謂瞋來慈應」，大家要用心。
＊〈法師品〉：若有惡人，以不善心，常毀罵佛，其罪尚輕；若人一言，毀訾在家、讀法華經，其罪甚重。
就像《法華經》我們讀過了，在〈法師品〉當中，「若有惡人，以不善心，常毀罵佛，其罪尚輕，若人一言，毀訾在家，讀法華經，其罪甚重」。你們好好仔細地看，再回憶一下〈法師品〉時的這段文。講《法華經》、讀《法華經》、受持《法華經》的人，是尊無過上。他在弘法，要將法注入人心，要如何將佛法永恆人間，就像這樣的人難得。佛陀在世，很多人與佛不投緣，也是有人批評、辱罵，但是佛不動心、不在意。罵佛，佛陀原諒，「不要緊，因緣啊因緣！」沒有好的因緣就無法來接受；不會接受的，不順即反，這是很順的道理。
所以，「以不善心，常毀罵佛，其罪尚輕」，這樣的罪還不重。「若人一言，毀訾在家、讀法華經，其罪甚重」。因為佛滅度後，像法過後，轉入末法，人心濁惡，這時有人還願意弘揚「法華」，將「法華」的道理弘揚在人間，這是多難得啊！若是這樣的人，有人來毀謗他，這罪就重了，因為聞法難，受法更難，說法的人更稀少。佛法要傳總需要有人受持、有人願意研究、有人願意說法，這樣法才有辦法普遍人間，不允許這樣來迫害佛法。所以甚至在家人，他有清淨的心，他的心進入「法華」的世界，等同菩薩，比出家更加發心，所以不能誹謗他，同時還要保護他，要護法他。這在《法華經‧法師品》中我們已經說過了，好好用心回顧，應該會很清楚。
前面跟大家說的，我們要將心顧好，面要如何來對境？外面的境界我們要如何來相對？最重要的就是要將心調適得好，我們的心若能夠無瞋即是戒。無瞋，就是我們修行遵守規則，這很重要。規則若守得住，那心就會清淨，這樣才是真出家，大家要用心在前面說的這些語言，是向大家提醒，還更重要的是向大家說清楚了。來，現在來看看前面經文這樣說，
複習經文：「我等不用如是虛妄授記。如此經歷多年，常被罵詈，不生瞋恚，當作是言：汝當作佛。」
這大家應該還記得，因為他很類似故事，這位「常不輕」菩薩，常不輕菩薩就是比丘，比丘菩薩，他所修的沒有其他，就是見人就是讚歎，見人就是跪拜，因為人人可成佛，尊重未來佛。他們現在是凡夫，凡夫因緣來時，轉一個念成菩薩，修菩薩行，到頭來就是成佛。這他很相信，儘管現在還是凡夫心，雖然出家了，還是習氣在世俗。這位比丘，要如何入這些比丘群，去為他們說法呢？要如何同事度呢？很難，很難啊！所以他就用這種，到處看到人就禮拜，只要你是學佛者，出家也好，沒有出家也好；出家人接觸到佛經，沒有出家的人也有接觸到佛法。所以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，他若看到了，就趕緊去到這個群眾中去頂禮他們，去膜拜他們，「你們都能夠成佛，你們發心接近佛法，你們都能夠成佛，因為你們行菩薩道。」他就是這樣過去。
所以這些人常常看到這位，好像沒有自己，沒有自己、沒有意見，任人怎麼罵他就是同樣的動作，所以越來越輕視，凡是看到就會罵他，凡是他說的話就會讓人很討厭。不只是不歡喜，又討厭，嫌麻煩、嫌擋路，所以他們就會這樣說：「我等不用如是虛妄授記。」我們不用你為我們授記，我們不用你讚歎我們。同樣的意思。「如此經歷多年」，這樣的動作，就像這樣被拒絕，已經經歷很多年了，不變，同樣「常被罵詈」。經過多年都還是一樣，同樣這樣的敬禮，同樣這樣被人罵，經歷很多年。這念心都不曾有過瞋恚；這個瞋，發怒、反抗都不曾有過。所以，「常作是言」，還是一句話，「汝當作佛」。這就是這個修行者很難得，其言不變，總是這樣反反復復不改其志，這樣一直過生命的日子。接下來的這段文這樣說，
經文：「說是語時，眾人或以杖木瓦石而打擲之，避走遠住，猶高聲唱言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」
經文簡釋：
「說是語時，眾人或以杖木瓦石而打擲之」；法末時五濁惡世中，眾生垢重，見是比丘，入人群當作如是說：汝當作佛…故以杖木而打擲也。
這段文我們看起來也很清楚。「說是語時」，說什麼呢？「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」這樣被人打、被人侮辱，他閃避一下，回過頭來，同樣也是這樣說：「不敢輕視你，因為你將來也會作佛。」總是這樣的反覆。眾人用杖打，木、瓦，是棍子，是瓦、石，這樣在追打他，追打時他只是會閃、會跑，他還是回過頭來，同樣說，「不敢輕視你們，因為你們也能夠成佛。」
這種「法末時五濁惡世中，眾生垢重」。這個時代，這些比丘、比丘尼他們都在這種末法的時間，雖然像法的形象延續了修行出家，但是已經不懂得修行。懂得出家，有形無證，沒有修哪有辦法能夠體證佛法的真理呢？沒有辦法。所以在這樣的時代，像法又再轉入末法，更加厲害。教，類似有教；行，全無真正的身體力行，僅僅只是形態，沒有修行，所以就無可證了。所以末法時五濁，五濁應該大家知道，見濁、命濁、劫濁、眾生濁等等。在這個五濁當中，都是濁氣滿滿。尤其是在劫濁，我們現在，這個大時代叫做「劫」，「劫濁亂時」，劫濁，很亂。五濁，這個濁世，眾生心的那個垢穢很重，所以濁世法末，「眾生垢重」，這個時代就是這樣。
在那個法末時五濁惡世中，眾生垢濁，在這個劫，在這個長時間的劫數之中，是具足五項濁氣。在這大時代，眾生的見解，人的見解各人不同，意見會差很多，善的人很善，惡的人很惡，勤精進的人精進，墮落懈怠的人很墮落。這種在當中不起不落，很容易受影響，這樣的人有各種不同的意見，惡知、惡見進來到這個人群中，很多人群就被誘引去了，這樣的社會就會愈亂。在這個濁世中看不清楚，哪怕是一面大圓鏡立在那個地方，霧中看不清這面鏡子，鏡面也受這個霧這樣遮蔽住，所以都看不清楚，這叫做濁。
儘管鏡子的本身是清淨，受這個大環境的霧，這個霧霾，很濁氣變成了霾，霾就是很細小的沙土（空氣中懸浮的灰塵顆粒），在很遠的地方風吹就變成了像霧霾一樣，這樣邊形成、邊形成。我們每天也聽到：「今天的霧霾多重，能夠見到的能見度才有多少。」同樣。現在我們能見度，要看的，要看很明、看很清，已經沒有多遠可看了，因為世間一片的濁。所以我們要知道，「見是比丘，入人群常作如是說」。常不輕菩薩，他常常看到這些比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若是有修行人的地方，這位常不輕菩薩他就會常常到達，到了就僅僅是這幾句話，常作是說：「汝當作佛。」「故以杖木而打擲也」，就是這樣，就是這樣，這些人討厭，所以也用種種方式傷害他。
經文簡釋：
「避走遠住，猶高聲唱言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛」；遭打遠避，猶且高聲，臨危不變真丈夫也。
所以，「避走遠住，猶高聲唱言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛」。遭打遠避，猶且高聲，雖然閃避一下，走遠遠的，他也爬上較高的地方，聲音更嘹亮，告訴大家：「我不敢輕視你們哦！你們人人都能作佛哦！」他就是這樣高聲唱言。走遠一點、爬高一點，展開更大的聲音，還是這樣又向他們回應：「我不敢輕視你們，你們大家會作佛。」但是這樣，人家要再放他過嗎？越生氣，大家就越追打他，一直追啊，打他，但他還是高聲唱言。「臨危不變真丈夫也」；這就是臨危不變，是真丈夫啊！各位，這是勇氣，我要這樣反反覆覆說，若沒有勇氣也不知道大家會嫌煩不嫌煩，真的是其中說不完。這念心沒有瞋恨，用很多的時間，他還是一樣，還是一樣被人這樣在罵，被人這樣在辱罵，他就是一樣。
說來全都一樣，卻是其中道理，我們若會合在內心，道理深奧啊！最起碼，這麼簡單你做得到嗎？我做得到嗎？這這麼簡單，人家罵你，你不會生氣，你還要讚歎他，還要為他頂禮，還是那麼輕聲柔語。這不是一時，是長時；不是一年，是經過好幾年，還是同樣反覆這句話，這我們做得到嗎？這麼簡單，自問我們自己，可能不簡單啊！這種臨危，人家要打他，他還是不變。這種的心，這是大丈夫心啊！
就像彌多羅尼子向佛發願，佛陀說：「那個地方你要去，那裡的人很兇惡喔！你要向他們說佛法，他們不會相信；那麼的兇惡，可能他們會打你，你要怎麼辦？」「打我，我還是要感恩！」「為什麼？」「因為他沒有用棍子傷我的身體。」「若用棍子打你、傷你的身體呢？」「我也要感恩他，因為他沒有用刀殺我的命。」「若用刀殺你的命呢？」「我更要再感恩他，這就是我的因緣，緣盡了，我脫離了今生此世，我能夠再繼續來生世。」這多麼堅定的意志，這是富樓那彌多羅尼子。現在的常不輕菩薩難道不也是這樣？在威音王佛像法時，累生累世全都是修這樣的行，很難得啊！
所以我們聽經要很用心，在佛講《法華經》，過程，常不輕菩薩，這裡是「本門」。你要成佛，最根本這道門叫做本門，聽起來淡而無味，但是好好回憶，其意甚深、甚深，真實甚深！這在《無量義經》就是這樣說，甚深、甚深，真實甚深，就是行菩薩道。所以這麼深，用這麼的簡單，成佛之道，是入佛門最根本──本門。前面，〈法師品〉等等，都叫做「跡門」，走過的足跡。這裡已經要真實踏入門來，這道門開，要踏進來，這叫做「本門」。一道一道走，走來到這裡是最根本。所以我們要用很重視、很重視的眼光來看待這部經，要尊重、敬愛，要用心了解，所以要時時多用心啊！
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