20191022晨起薰法香，慧命日增長《常不輕菩薩品第二十》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
安即不動，定住心思，
忍住耐力，持修勤行。
惟當自勉，安然不動，
策勵其心，志定安忍。
各位，用心、住心聽。安心，心安下來萬事具足，在我們的心、腦中，要安心不浮動，心，心要停住下來。我們若能夠將身安住下來，我們聽法心才能夠自在，法法入心、入腦，時時回憶經文的含義，含義的內容適應在人與人之間用，這很重要，聽經的要領就是在這裡。所以安住心思，不可有雜念。「忍住耐力」；對人、對事我們要有耐力，人家是有怎麼樣？有形色、聲音，他是什麼形態？是輕柔、善待，或者是粗暴、惡劣的形態？在我們眼對色，在我們的心中我們要怎麼樣？惡形、惡態對我們就是一個「忍」字。什麼叫做惡形？什麼叫做惡態？這不要太用心去分別它是惡的形態、是善的形態，不必太過於去分析它。所以我們還是一心，人就是人，我們記著自己，自己待人是如何對待，是要對自己修行。
有修行的人，看人，人人是佛。他粗聲、惡氣、惡形，我們是修行人，自然就不會去與他……。外境，眼睛看到的境界，耳朵聽到的聲音，什麼樣的惡聲、惡形，因為我們在修行，「持修勤行」，我們在修行，那些聲與形在一個修行者淡而化之，沒有什麼啊！這是他生來的態度，不要將他當作他是惡。所以我們要用定心的思惟，安心對境自然事事忍，「忍住耐力」。看什麼樣的境界，聽什麼樣的聲音，我們這念心都安住，安住在忍耐、耐力，所以叫做「忍住耐力」。就是要專心，「持修勤行」，好好地把握，要好好堅持我們自己，用心在勤行道，所以「持修勤行」。
這唯有我們自己，「惟當自勉」，沒有人有辦法能鼓勵我們，我們就是要自動自發，自心志立定方向。所以，「惟當自勉，安然不動」。自己既立志，外面的境界不動搖我們。所以，「策勵其心，志定安忍」。自我鞭策，好好將心定好。這個志，我們的志都是堅定，所以名稱叫做「安忍」，我們不是很刻意忍，是淡然了、安住了，這「志定安忍」境界很不容易啊！就像常不輕菩薩，他修，修得心不動搖，修得心沒有分別相，不只唯有佛，其他全都是未來佛。就是用這樣的方法修行過來了，用先安心，「安則不動」，你心既然安下來，就是不再搖動。我相信佛，佛就是我的引導者，前面注意在引導者言行所教導，我們相信法，我們安住，安住我們的心，若能夠這樣，心安住了，這些思惟想法就不會偏差。所以忍住耐力這個功夫，自然所修得的，我們常常說修行、修行，修行是要修什麼行呢？就是修在我們聞法持在心中，沒有讓它漏失掉。
我們過去不是有一段時間，很長，講修無漏法。「無漏」就是法聽入心來沒有漏掉。我們凡夫永遠都是凡夫，聽，我們都有在聽，聽進去就漏掉了；這隻耳聽進去，另一隻耳就漏出去了，所以常常都是在一知半解。這就是為什麼我們修行要用很長的時間，立定我們的心志，聽法不可漏掉。若漏掉，我們就要再加倍時間用功，那就延長了我們成就佛道的時間。不過修行本來就是很長，我們只是盡心力要如何安住心，這個耐力大家要加強，「持修勤行」，要運用出了聞法無漏，聽進去，不要漏掉了。
所以，「惟當自勉」，自己勉勵自己，不可浪費時間。我們能夠在什麼樣的環境，安然了，我們安了，什麼環境對我們來說沒有差別，所以「安然不動」，心隨境安。這種「安然不動」。「策勵其心，志定安忍」，好好自我鞭策，自然就志定、安心。如常不輕菩薩，他看到人，對人就像在祝福：「你將來會行菩薩道，皆得成佛。」是，最怕就是我們不願意行菩薩道，雖然出家了，還停滯在世俗，這樣就很可惜了。出家要有修行的形象，要有修行的心，堅心；內心堅定，外在有修行的威儀，這就是身心修行，修行者不能沒有。
但是末法的時代雖然有看到；看到形，看到佛像。現在很多，就用佛像，古代的佛像被毀掉、荒蕪掉了，應現在人的心態，將它拿來當缺陷美。頭久了就斷掉了，他們就這樣將它拍下來，就說：「這是什麼朝代的什麼佛。」他們就這樣一直將它比對，用比對，比對得對不對我們不知道，總是將古代的像，他們去將提倡這是美術。美術，這是古代，年久腐化掉了。用這樣，大家收藏藝術品，將它變成藝術品了。這種形象也破損了，年久月深，像法，一直一直到了像被毀掉了、荒廢掉了。這我們就知道時間過得真快啊！像法正興盛時，到處都是像，造佛像功德大，大家都是這樣貪功德，大家都歡喜布施造佛像，所以有一時期很興，佛的教法興盛，興盛在造佛像。
所以對法，與在正法時，正法是佛在，就這樣聽法，直接就聽法了。佛滅度之後，大家思慕佛，有人就提倡，將佛像修起來，「修建佛像你的功德會很大，有福又有慧喔！」凡夫聽了，「我要增福，我要修慧，多少錢我都敢花。」所以去雕塑佛像，這就是正法之後的過程。在有佛像前，還有在說法。之後，大家以為建塔、造像功德大，「如是我聞，佛說、佛說」。其實這是佛住世過後，有人虔誠要造佛像來表達思慕之情，卻變成了人人造佛像功德很大，這感情不同啊！從最初的造佛像，一直傳過來，變成了造像得功德。這就是時代變了，慢慢信仰的方式也已經蛻變掉了。
這段，一千年的像法時期過去了，又開始轉於末法。末法，末法這些像已經腐蝕掉了、毀壞掉了，還知道三寶，佛法還在流傳，但是變樣了。有法，我聽，能夠用得上嗎？越來越淡了，越傳越差了，所以這個時代佛法變了，修行的人也變了。因為已經不真了，已經虛了。常不輕菩薩就是在這個時代，在威音王佛像法轉進末法這個時代，現在在說的是這一段，他已經在這個時代弘揚威音王佛，因為他那個時候就是從正法、像法、末法，經過了累生世這樣修行到現在，這是像法轉進末法之時。所以他面對的是這麼多，說是修行，有形無實，這些修行四眾；比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷。
「四眾」只是一個名稱，生活一直接近世俗，粗言粗語，不顧形態，習近世俗。在這樣的情形下，常不輕菩薩要如何來度化這些人呢？說的法沒有用，所以他就用這樣，見人禮拜、虔誠、稱讚，「汝行菩薩道，當得作佛。」就是這樣不斷不斷提醒大家：「要行菩薩道，未來一定會成佛。」用這句話這樣不斷反覆，見人就禮敬，見人就讚歎。讚歎又禮敬，這樣一直做，不論是近的或者是遠遠看到人，他也這樣追去那個地方，向大家頂禮，向大家祝福。這長時間反覆就是這樣。
在這樣的情形，所得到的、反應的，那就是貢高驕慢的人，這種濁氣很重的眾生，這些人不只是不接受他的祝福，回過頭來，「煩啊！很煩。」惡聲惡語拒絕。他進一步再叫：「我也不敢輕視你，你一定當得作佛。」讓人覺得嫌之極，就會將他推開，就會打他，用棍、石頭等等傷害他。他還是一樣。這種心不去感覺人家對他如何，那是很自然的心態，是忍嗎？已經是忍而無忍，忍到並沒有在忍了，這很自然。修行要修到這樣實在是不容易啊！這，我們要自己好好自修。不在人群中，自己一個人也得要好好思考：什麼叫做忍？忍在人群中嗎？是。應該要忍在自己，自己要先時時自忍，才有辦法去忍他。這我們要用心去思量。前面的文這樣說，
複習經文：「說是語時，眾人或以杖木瓦石而打擲之，避走遠住，猶高聲唱言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」
這是昨天我們說過的文，看來其中有什麼嗎？昨天說不完，這種厭棄的人的那個心態，以及被罵、被打心無掛礙，這種功夫我們要好好學習。接下來再說，
經文：「以其常作是語故，增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，號之為常不輕。」
經文簡釋：
「以其常作是語故」；以是比丘常作是語。常作是語故意表信者深信，勤行不休。
「以是比丘常作是語」；我們就知道，因為這位比丘，「以其」就是這位比丘，「常作是語」，常常就是這樣說。說什麼啊？「汝等皆當作佛」，「我不敢輕視你，因為你們大家將來會作佛。」常常說這句話，所以「意」，這表示「意表信者深信」。這就是常不輕菩薩很相信，不論這些人現在是如何，什麼樣的態度來對待，一時，這個時間迷失在世俗。佛說人人本具佛性，既然是人人本具佛性，總有一天他還是會回歸本性，修菩薩行，最終成佛。這是常不輕菩薩，他的忍是一字「信」──相信佛所說，人人本具佛性。而且信是深信。所以「意」，這意思是表示信者深信，常不輕菩薩既信了，就是深信。「勤行不休」，這個法他就是用在他自己身上，人人本具佛性，相信人人當來能夠成佛，這就是常不輕菩薩信佛所說，眾生皆有佛性，人人可成佛，這也是釋迦佛說的話。聽來，他這樣深信，就是勤行，很認真、很殷勤，就是要去實現這項，去讓大家知道：人人本具佛性，只要你們行菩薩道，就能夠成佛。
經文簡釋：
「增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，號之為常不輕」；彼時增上慢四眾之人，毀訾不止，彼比丘猶然唱言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛，故號此比丘名常不輕。
所以，「增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，號之為常不輕」。這些增上慢的比丘，四眾弟子，常常常常看到這個人，常常聽到這同樣的話反覆，所以大家就問，「到底他是什麼名字？」不知道，「那位常不輕的。」就是同樣的道理。這位來自何方？現出家相的比丘，為何到處去膜拜，到處向大家說：不敢輕視你們，因為你們將來會成佛？長長久久，經過多年，不知道他是從哪裡來的比丘，就只是一直說這句話，他叫什麼名字？不知道。但是，「就是那位常不輕啦！」就是以他的態度來取名，叫做「常不輕」。所以「常不輕」不是他自己取的，是那些罵他、打他的人，拒絕他對他們讚歎的那些人，對他叫出來「常不輕」。
所以，「彼時增上慢四眾之人，毀訾不止」。給他這樣的名字，常常就是罵他、毀謗他、糟蹋他，這「常不輕」他還是不受影響，如如不動，「常不輕就常不輕啊！我就是不敢輕視你們。」就是這樣，叫「常不輕」。「彼比丘猶然唱言」；「彼」就是常不輕菩薩，還是再說，「你們怎麼罵我，怎麼為我取名都不要緊，我還是猶然故我，同樣對你們相信。因為我相信佛，所以我用這個行來恭敬你們；你們罵我，我也相信你們，相信你們能夠成佛。」彼此之間總是這樣的對待，那就是同樣的道理。我們了解了，這些人不斷來毀罵，他還是不斷用輕柔的態度付出、回應。
所以，「彼比丘猶然唱言」。「彼比丘」，那就是那位「常不輕」。「常不輕」，讓人為他取名叫做常不輕。這位比丘，同樣這樣被人打，走得遠遠的，又再向大家大聲喊：「我不敢輕視你們哦！你們都能夠作佛。」就是這樣，猶高聲唱言：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」「故號此比丘名常不輕」，就是這樣，大家為他取名叫做「常不輕」。所以，以上那段文，我們這幾天來一直在說的「常不輕」，「我不敢輕視你們，因為你們大家將來會作佛。」我們已經幾天了，現在開始要做一個段落。
＊以上意述常不輕對境不生心加能忍，身害能受，及善名緣起。
「以上意述常不輕對境不生心」。常不輕菩薩對境不生心，這就足夠我們學了。我們要如何訓練，訓練到喜來不樂、惡來不驚，這種對境不動心，我們有辦法做到嗎？或者是長時間處在對他反對，罵辱、恥辱他，他還是安然自在，這種功夫，我們有辦法嗎？這種「對境不生心」，談何容易啊！「不生心」，一定要從一開始的最初功夫，那就是要忍。要先學忍，忍外面的環境，忍到那個環境變自然；不是環境變，是我們的心變，變到被罵是很自然。所以，「加之能忍而無忍」。能忍，就是對境我要忍，我要再用功、要再忍，一直忍到環境沒有變，我們的心不動。
不只是無忍，就是就沒有什麼可忍啊！外面這些環境，大家罵人、罵人，當作好像只是一種互相對話，普通的對話而已，那沒有什麼特別的意義，所以「忍而無忍」。「這有什麼可忍，就沒有事情，沒有東西可忍，就是平常心嘛！修行如常，面對境就是這樣。」所以忍而無忍，不是「忍無可忍」，是「忍而無忍」。「忍，這哪有什麼可忍的呢？就沒有事情要忍什麼呢？」總是對境不生心，這麼惡劣的環境，對我來說這沒有什麼，所以是忍而無忍。「身害能受」，身體若是被損傷，還能夠忍受，「這也沒有什麼，打我會痛，讓我身體受傷，我會好，所以這不用計較，沒有什麼叫做忍耐」，就是很自然。「及善名緣起」，所以已經大家給他一個很準確的名稱了，這就是他的名──「常不輕」，命名已經定下來了。
＊常被罵詈，或受杖石，經歷多年，不生瞋恚，仍一心深信眾生皆當作佛。
「常被罵詈，或受杖石」，棍子、石頭……，「經歷多年」。能夠讓人為我們取這個名，就是這樣的過程，經過好幾年，歷多年「不生瞋恚，仍一心深信眾生皆當作佛」。這就是還是一字「信」，不論眾生多麼的惡劣，總有一天，總有一天當因緣機會來時，他會反省過來，會向好的方向行菩薩道，就會有成佛的機會，所以應該深信眾生能當作佛。這就是常不輕菩薩的相信。
＊此已攝盡忍辱、精進等波羅密。而其心中、目中，只見有佛，不見眾生。
「此已攝盡忍辱」，這已經能夠攝受了。攝受，就是我們修行已經將這些事情會入我們自己的本心，很自然，不用再學，原來就是這樣。這些法本來就在我的心，我的心也變成自然了，這「已攝盡忍辱」，在內心已經是自然的事情了。「精進等波羅密」，六度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧；在精進、忍辱，忍辱、精進中，我們才有辦法到禪定，到智慧的境界。總是一切的付出，一切內心的堅定，這全都是用智慧，要來度彼岸。我們要從此岸到彼岸要用六種的方法，常不輕菩薩就是用忍辱、精進，堅持這樣要度眾生過彼岸。這些眾生也終於給他一個名稱，叫做「常不輕」。所以，「而其心中、目中，只見有佛，不見眾生」。常不輕菩薩他的心目中只僅僅看到佛，因為人人都是佛，沒有眾生；人人都是賢人，沒有凡夫。所以他對人誠敬禮拜，這是真心的，絕對不是刻意，是全心誠意。
＊實能契於即生即佛，心佛眾生三無差別之境，更無一相之可安立，其清淨為何如也！
「實能契於即生即佛」，他的心已經與佛心相契合了，是眾生，就是佛。所以這個「契」，他的心已經契佛心了，眾生心也就是佛心，所以「心、佛、眾生三無差別」。眾生即是佛，「心佛眾生三無差別之境」，已經到這樣的境界，不是口頭說而已，是真正他的功夫到這樣的境界了。所以，「更無一相之可安立」。除了佛以外，還有什麼相呢？還有什麼眾生相、壽者相嗎？沒有，只有佛相，所以心目中只有佛，沒有眾生。意思就是，對人人就像在對佛一樣，那種恭敬的心意，所以「更無一相之可安立，其清淨為何如也」，他的清淨，心不沾一絲一毫的污染，總是那樣的清淨如圓鏡，就像大圓鏡智。要不然我們還可以用來譬喻常不輕菩薩這種的心境呢？面對外境如何攝受，能夠輕安自在，很不容易！所以大家從常不輕菩薩這段的精神，我們是入「本門」，這是入本門開始要學習的方向。所以大家要很用心，而且要多用心啊！
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「我相信佛，佛就是我的引導者，心安 住，思惟就不偏差」:前面注意在引導者， 言行所教導我們，相信法，我們若能夠這樣 把心安住了，思惟、想法就不會偏差，所以 「忍住耐力」這個功夫自然所修得。所修， 我們常常說修行、修行，而修行是要修什麼 行啊?就是修在我們聞法持在心中，沒有讓 它漏失掉。