20191023晨起薰法香，慧命日增長《常不輕菩薩品第二十》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
由前精進持經行者，
得六根清淨無濁穢；
會悟自心性說世諦，
隨順正法會合佛道。
大家要用心，把握機會聽清楚。「由前精進持經行者，得六根清淨無濁穢」。這是描述、讚歎常不輕菩薩，他修行時間與威音王佛，一直一樣從開始，生生世世，長長久久以來就是這樣精進，聽經、持經、受法，身體力行，這樣得六根的清淨無濁穢。我們前面第十九品也一直一直在說，六根清淨，眼、耳、鼻、舌、身、意根清淨。我們的耳根，聽的聲，不好的聲我們能夠將它隔離開來，好的聲我們能夠吸收進來。眼睛看的，不好的形色我們視而不見，看到的事情，我們能夠善知解。不管是眼、耳、鼻、舌、身、意，這個身體，肉的耳朵，全部五官與一個身體有關。他既是人，行菩薩道就是會有外塵境，我們有辦法如何將濁氣，就是有辦法將它過濾淨化，收入我們的意識；意識，轉識成智，為智慧。
修行者，修行的智識、智慧，同樣要從外入。儘管人人本具佛性，沒有外面境界來啟發我們，我們也無法會遇真理。所以有外面的境界來與我們接觸，讓我們有那個能力去體會了解，這才是真正六根緣境，轉境成識，轉識成智，這就是修行。從《法華經》開始講說以來，都在為我們說這些事情，所以我們要很用心。現在在常不輕菩薩，他身體行為，我們就能夠看到過去聽來的這些。如何準備入門了，從開始要入門那些過程，到現在我們看到的常不輕菩薩，他用很簡單的一個方法對人。對人，境不生心，不論是人對他的表現那麼的惡劣，他同樣不會受外面惡濁、惡劣的形態影響到他的心，還是持平，持著平常心，要起於恭敬、讚歎。
這若不是「會悟自心性」，心無法能夠保持著這麼冷靜，不受外面境界影響我們，這全都是叫做「會悟自心性」。我們自己的心性，本具佛性，所以我們了解，才有辦法說世諦法。世間的道理，世間各類、各形種種種種的形態，那些人、事、物亂了世間，卻是讓我們認清楚了世間，那就叫做世諦。諦就是真理，諦就是透徹無染，諦就是真理；會遇世間的真理，這種「會悟自心性說世諦」，就是好好來說世間的道理。我們既然心已會遇了，覺悟了，打從我們的心開始，佛、心、眾生三無差別，人人本具佛性。我們已經會合了，已經與這個佛性相會了。佛性就是我們自己的自心，相會了。所以我們，性，心性就是我們的本性，道理清楚，我們就能夠在世間講世間法。
「隨順正法會合佛道」，從世間人群中更加體會度眾生，我們常常說師資、師資，要當老師，你要教學生，你教學生才懂得精進，才知道要再去找；為了要教學生就要再去找，找這個道理的敘說，要如何延續，讓道理沒有脫離。教，人事應時機，這一定就是為了要講學，所以他要求知、求悟。這就是教人的時候，自己就是在精進，這樣才會進步。所以，「隨順正法」，舊法新知，正確的法要如何來會合現在的眾生，來度入佛道來，這很重要，請大家要用心把握時間，更要珍惜因緣，在這個時間，還能夠在這個場合來聽，應該要好好珍惜，聽進去要入心。前面所說的經文是，
複習經文：「以其常作是語故，增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，號之為常不輕。」
前面的文讓我們知道了，因為這位常常入人群去，常常去向人恭敬、禮拜，人家若反應惡劣，「我不敢輕視你，因為你能夠作佛」。雖一直惹起人的厭煩，打他，他閃開，遠遠的還是大聲再說，同樣禮拜，「我不敢輕視你們，因為你們也能夠作佛。」這樣好幾年後，同樣是這樣做，到底這個人，這個比丘來自何方啊？沒有人認識他，所以也不知道他的名，大家就為他取了一個號，叫做「常不輕」。常不輕菩薩他就是在這樣的環境、這樣的時代、這樣的修為得來的名號，叫做「常不輕」。再接下來這段文，我們要再用心，過去的法要回憶，新來的法我們要用心了。
經文：「是比丘臨欲終時，於虛空中，具聞威音王佛先所說法華經，二十千萬億偈悉能受持，即得如上眼根清淨、耳鼻舌身意根清淨。」
經文簡釋：
「是比丘臨欲終時」；是比丘，常不輕以無量數劫長遠，累世度化，經像、末法時世，壽臨終時具聞更增壽命。
是啊，所以我們在經文中，我們就要很清楚來了解，這段文就是說，「是比丘臨欲終時」，那就是「常不輕以無量數劫長遠，累世度化，經像、末法時世」。在度化時，所聽的經，所看的相，他全都很清楚。過去聽，長久劫前聽佛說的法，他也很清楚，一直延續過來，從正法到像法。常不輕菩薩，他從像法，很久很久的時間。我們若是正法，（以下為釋迦牟尼佛正法住世時間）他過去說，正法千年，經歷了千年。千年不是一千歲，千年是好幾世，去了再來，同樣經典沒有間斷，總有這個因緣。過去生受持這部經；再來生還是同樣會遇到這部經，總是與《法華經》的緣很密集，生生世世都是會遇在法華經典中。
所以常不輕菩薩以無量數劫長遠，累世所度化，不斷度化，不斷再來，對經、對像的恭敬尊重。所以這時候到末法時，經也已經經長時間過後，在人世間也已經慢慢淡掉了；淡掉了，就是有經也已經藏在藏經閣。有經，那時候沒有印刷，是用雕刻、口傳等等，所以一直一直以來也都幾乎快要沒有痕跡了。但還有像，在像法的時候，造佛像很興盛。像法，大家刻佛像、造佛像，佛像倒是還很多。雖然年久月深，像也破損了，這就是來到末法。這又是正法過後，到像法；像法，又經一段很長的時間，那就到末法來。這表示時間很長，從佛在世一直一直到了像法過去，一直到末法。
就像我們現在，有像都是在寺廟中，很堂皇。大家只會去拜，拜佛的道理在哪裡呢？佛的意義在哪裡呢？很多拜佛、求佛，不知道佛的來源，不知道佛的意義在哪裡？他只知道拜是保佑，我要求的就是能夠隨心滿願，這就是眾生已經在這個像、末法之間迷失了，迷失了正法的方向。已經迷了，來到末法更是無法可據。這些在家或者是出家，若沒有很認真，總是這就是佛法，我就是出家，我就是這樣生活。佛法這樣說，世俗人要求福、求慧，就要來供養三寶。三寶之一那就是出家，是僧寶。僧寶住在寺院，一般信徒來供養，理所當然，就是用這樣的觀念。佛法已經落到這種境界，這叫做「末法」。
出家，真受佛教法，是教菩薩法，要入人群度眾生。這在《法華經》，佛為一大事因緣出現人間，就是為要教菩薩法。所以我們大家要很清楚，這末法的時間，在這裡我們要更警惕，時時警惕自己。我們很難遇、難得，現在我們都遇到、得到了。佛法難遇我們遇到了；身體難得我們也得到了，我們應該好好利用這個身體，好好來修持佛法。我們要利用這個身體，再來延續未來，讓佛法再重新興盛。但願我們現在讀《法華經》的因緣，能夠再來時真正是會遇佛世，能夠親受佛教，這也是我們現在應該要累積的善根功德。
就像常不輕菩薩，他就是累積善根功德，不離開佛法。現在沒有佛在世，他還是抱著佛、心、眾生心三無差別，用這樣的心情入人群去，現在這些迷失的比丘、比丘尼，去與他們說法沒有用，那就去與他們有一個見面的緣。有修行的地方，有看到出家人的地方，他就會趕快去，入那個群眾中去向人禮拜，就是讓人看一下、認識一下，與人結好緣。好緣絕對不能有貪，只是我讓你認識一下，我為你祝福；為你祝福，你能夠記得我，我為你祝福。「我」是私我的我嗎？不是。就是這樣現相比丘，修行方法就是要到處謙卑，向人親善互動。不是出家形象就散漫，追逐世俗的欲念，不是。我來向你們禮拜，「憑你們現在修行，現出家相，只要你們再行一個菩薩道，懂道理，你們也會成佛。」
這樣漸漸漸漸，讓大家能夠看到，讓大家知道，這是持恆久心，不是一時的好玩。所以經歷多年，很久很久都是這樣，所以叫做「常」。常就是長久，常常不輕視人的比丘。所以一直到了壽臨終，壽臨終就是較長的壽命。同樣，長時間過去之後，生命也到了盡頭，所以叫做「壽臨終時」。聽到了，「具聞」，具聞，「更增壽命」，因為又聽到威音王佛的聲音，他很自然感覺到：這些人只是認識而已，我還未度盡。所以「更增壽命」。因為看這些人無動於衷，所以心也會覺得也還沒有什麼效果，有一點點要將它放下。就聽到威音王佛的聲音，覺得責任未了，所以又提起了他的使命，所以「更增壽命」。希望大家能夠了解這段，常不輕菩薩他就是這樣，一段一段地精進，一次一次地投入人群，他永遠心就是一個方向，精神的理念還是那麼堅定。再接下來說，
經文簡釋：
「於虛空中，具聞威音王佛先所說法華經」；由其往昔，久修淨法，觀法性空，冥契實相，入佛知見，能行難事。故臨終時，聞空中聲，佛所說法。
「於虛空中，具聞威音王佛先所說法華經」。威音王佛他過去就是一直講《法華經》，不斷講《法華經》；現在又聽到了威音王佛在空中的聲音，也是在說《法華經》，「先所說法華經」。那個經好像又傳來，從空而降，那就是他自己的心靈又再想到、聽到《法華經》了。所以，「由其往昔，久修淨法，觀法性空，冥契實相，入佛知見能行難事」。這些文很淺易，大家該能知道。因為常不輕菩薩他往昔長久的過去，「觀法性空」，過去修行他就已經了解；聽法之後，不斷用功在「法性空」這個法。法本無自性，法，說這麼多法，這麼多法到底它的定點在哪裡？
「如是我聞」。「如是我聞」什麼啊？這麼多的經典，從「如是我聞」開始就是法；但是這個法要說什麼？是在說《無量義經》嗎？在說《無量壽經》嗎？或者是在說《法華經》呢？都要經過「如是我聞」。所以，法，一個法開頭就可以有不同的經、道理，可以有很多顯現在我們人世間，人應用的法。這我們要很，用很珍貴的心去體會微妙的法，我們要用心。所以因為他往昔，往昔就是表示很久很久的以前，一直一直來，從過去、很久一直過來，「久修淨法」。修行的時間已經無法去計算，所以，往昔「久修淨法」，不是幾世，不是，就是一直來，很久了。「久修淨法」，都是清淨的法。所以，「觀法性空」，已經體會到法性也是空。我們自己每一個人，「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，我們自己的身體，四觀（四念處），到頭來還是空，同樣無我。所以我們是暫時借用這個「我」，其實長期是「無我」。道理就是這樣，「久修淨法」，清淨無我，所以「觀法性空」。
「冥契實相」。我們無時不刻都與佛、佛法都契合著，我們日常的生活也都是與理會合。生，生理；心，心理，「三理四相」每天每天無不都是在我們的生活中，所以我們冥冥中就已經契於實相。實相就是道理。我們就已經用這樣的法在生活，但是我們不知道這叫做法。所以我們現在要知道，冥就是沒有很清，但冥冥中你有在用，你不知道，所以這個冥契。我在說話，我不知道我到底要說什麼，但是看到字，我就知道了。因為，字，我就這樣在寫，寫完，在這裡要說時，要再看字。因為寫了之後，忘記了，如何再加、如何再減，加、減文字還是在自己，這樣過來，說的時候還要再看。這是我們原來本具，但是容易忘失，忘記了。所以我們要很用心，靠記憶進來，入心、記憶著，不用看，我就知道這就是真實法。
所以，「冥契實相」，你就是冥冥中，平時你沒有在用，它同樣這些道理存在。要不然，說的經文要如何讓它變成字呢？有字大家看，才知道你在說什麼；沒有文字出來，要說的人只是放在頭腦中，隨心說話，說出去，不知道人聽得懂嗎？字將它留下來，他就知道那個時候說這個話就是這一句。文字留下來、寫下來，這我們就能記得，能夠依照這個文字再契理，更加會合道理。我們牢記，好好記在頭腦中，所以這叫做「冥契實相」。
「入佛知見能行難事」，這樣世間無難事，難行能行。這就是要你通達道理，沒有一件事情行不通，沒有一件事情做不到，只要你用心。常不輕菩薩在這個末法要如何入人群呢？那就是先要有這種心開闊、無我相、入人群很簡單，「我不敢輕視於汝，汝等皆當作佛」，這麼的簡單。只要讓人聽到，讓人看到、記得，同時會為他取名，叫做「常不輕」。這就是方法。但是他自己要訓練來的功夫，還是很深，不是幾句話這樣就說完了。因為他修行，「故臨終時，聞空中聲，佛所說法」，聽空中的聲音，是佛所在講的法。威音王佛就是傳法給常不輕菩薩的佛。
＊威音王佛雖已滅度，法音相傳於世，長久不滅，故先所說經，可以具聞威音王佛說法華經。於空中聞者，示忘所能，絕影像，無人無我，方能具此法故。
「威音王佛雖已滅度，法音相傳於世」，法相還是留在世間，已經離開很久了，他的法，很多人就是一代一代，長長久久這樣一直傳下去，「長久不滅」。這是威音王佛與眾生所結的好緣，能夠有長久的壽命，壽命過後，他的法還能夠長久在世間不滅，就是受持他的法，入人群中，到最後還聽到傳來的法。什麼法？《法華經》。入世的真理――《法華經》。所以，「長久不滅，故先所說經，可以具聞威音王佛說法華經」。威音王佛過去所說的經，這個時候，經過多久了，常不輕菩薩臨命終還能夠聽到威音王佛傳來講《法華經》的聲音。
所以，「於空中聞者，示忘能所」，從空中聽來的，是表示常不輕菩薩已經是沒有「能、所」――不是我是能說法的人、我是能聽法的人。不是了，也不是我是所說法、我是所修法，也沒有。總是沒有「能」與「所」，是從內心這樣湧現出來，這聲音從空中聞。不是「能」聞去接受，不是「所」發聲音而來，這是一種心靈奧妙的世界。這就是「本門」，就是佛性；佛性無所不能、無所不在，這就是佛法。所以我們只是知道自己，不知道其他，真正有法，無處不在。所以，尤其是空中聞，「示忘能所」，就是表示空中到處都可以說法，在任何一個處所都可以聽法。所以沒有選擇我要來這裡才聽得到，我去到那裡我就聽不到，不必。他就是已經「能、所」都忘了，無處不在，無人不說，也無人不聽，總是到處法音宣流。
所以，「絕影像，無人無我，方能具此法故」。所以，這就是這樣，我們不刻意，也沒有我在說，也沒有你在聽，也沒有我在聽或者是你在說。在哪裡？遍虛空法界。這種能所合一，這就是能、所。大家若能了解，了解無人無我，方能具，完全知道此法。若是還有我、還有你，還有分別，就沒有辦法具這個法。所以很深，好像很深，其實是很簡單，那就是這樣：忘掉我吧！不要執著了，人人的法，有道、有法就是我的法；我的法有路、有人走，這就是道。這樣，若能夠這樣，道就是路，路就是道，道就是經，這一路走過來都一樣。海的水、溪的水、河的水、井水一樣都叫做水，只是水有污濁與乾淨而已，同樣都是水。佛性人人本具，只是受環境污染，所以污染掉了，叫做凡夫。現在我們若能夠將這污染過濾掉，人人本是佛。接下來說，
經文簡釋：
「二十千萬億偈悉能受持」；經文之長表示長時教化，冥契實相，雖多以道力故，悉能持之。
「二十千萬億偈，悉能受持」。空中在講說的《法華經》，具足二十千萬億偈，常不輕全都能夠受持。「經文之長表示長時教化」，用很長的時間教化，所以這經很長。雖然每天說《法華經》，還是還未說完，很長的法。已經說那麼長了，何時會姞束？不知何時會結束。總是長時的教法，這一代說不完，下一代再說，再重新的「如是我聞」，還是同樣適應世間社會人群的道理。所以，「長時教化，冥契實相」，人人打開心門，讓他真真正正能夠了解，要不然，「知道、知道」，或者是暗地裡知道，我們要開啟心門。我們人人都能認識佛法，都能了解，了解就要說出來，要不然只是了解，默默地了解。這叫做「冥契實相」，了解得很徹底，就是我自己默默了解。
「雖多，以道力故」。悉能受持，這些法全都了解了，我們要用功，知而識，識而行。所以我們只是默默地解，我們欠缺身體力行，還要投入人群中，這叫做身體力行。所以，「以道力故，悉能持之」，你若能夠用力入人群，自然統理大眾，一切無礙。這是我們三皈依常常在念的，統理大眾，一切無礙。
經文簡釋：
「即得如上眼根清淨、耳鼻舌身意根清淨」；由能忍辱持經之故，得如前品六根清淨。
「即得如上眼根清淨、耳鼻舌身意根清淨」。我們前面第十九品，就是說六根清淨，聽什麼聲音我們都有辦法去了解很深道理。聽牛的聲音，聽羊的聲音、鹿的聲音，我們能夠知道牠在遠近，能夠知道鹿、象等等牠們的過去。這種，我們的心要很清淨，就像水靜能照人的臉，同樣的道理。「由能忍辱持經之故，得如前品六根清淨」；要能夠六根清淨，能夠六通，他一定就要忍辱、要修行，才有辦法修到一切通達無礙，自然耳根等就是互通互用。所以，「由能忍辱持經之故」，這就是我們長久要在忍。世間的形象，不要去掛礙，不要去在意，我們只要自己的本事拿出來，去敬人愛人，不必想很多，單純就好。
所以，「得如前品」，前品是第十九品，「六根清淨」。這都要從忍辱受持中修來的行，要不然我們什麼都是時間空空過，生命也是這樣空空過了。我們留下來的是業，沒有造到善業，在迷茫的眾生中也都是在造惡業，我們要像常不輕菩薩這樣，哪有可能呢？所以，這就是法，希望人人要從法中，能夠超越，超越人間種種世俗的行動、生活，我們要用超然的心去包容一般世間人的習氣。所以我們要用心，深刻入人群去體會人群，才能夠了解自己，了解自己才能夠去體會天下道理。所以請人人時時要多用心啊！
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