20191024晨起薰法香，慧命日增長《常不輕菩薩品第二十》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
常不輕比丘恆持誠敬禮拜未來佛，持菩薩行；
遇迷人，云：我不敢輕慢，汝等皆當得作佛。
這裡我們就看得到，昨天我們看過經文了。昨天我們就一直知道常不輕菩薩，他總是入人群中，他很恭敬尊重，任何一個人他都恭敬禮拜，這就是他的修行。凡夫看來好像「人」不正常；是啊，人，真的不正常，不是常不輕菩薩不正常，是別人不正常。這種「人」的道理，就是禮，「禮者，理也」。常不輕菩薩看人就是合掌、作禮、祝福，這應該是人人本來具有，什麼人都應該有。人，就是不斷受無明污染，造成了人類貢高自傲，個人的形態就一直自我變了。
常不輕菩薩回歸本性，所以他認為該行的道理就往前前進，他不受無明、不受境界所影響。常不輕比丘，長久長久以來因為他修行，見道、入道了，所以他恆久持，持這個禮敬的行，用最虔誠，誠敬禮拜未來佛。因為他的心已經回歸本性，也就是佛性，以佛心看人，人人都是佛。雖然他眼前這些人，就是已經出家，卻貪著世俗，行沒有修，外表是比丘、比丘尼，名稱優婆塞、優婆夷，其實一點點佛法道理都不清楚，只是在世俗之中。世俗的習慣，世俗人來供養學佛有道，但是道在哪裡？世俗人分不清。「他就是出家，就是尊重三寶。」所以一直做護法供養。
受供的人，他不知道供養是要讓我們老實修行，要讓我們心無雜務能夠專心修行。但是修行的人是違背了，不知道了，背道而行，穿著僧服，卻是所貪著的是世俗事。常不輕菩薩要如何來感化？「無法度」啦！唯有把握因緣，「他們走不出來，我走進去」，見人就去向他恭敬禮拜，引起他的注目。了解這個人常常、時時出現在面前，時時就用同樣的方式來讓他們注意。這也是要讓大家心中有一顆種子，有這樣一個出家人對人虔誠膜拜，口頭不斷就是讚歎。內心是在想什麼？身體哪能夠只是見人就這樣在拜，腦海中是在想什麼？嘴巴還是同樣一直在讚歎。這已經引起了很多出家人，因看到這位常常來膜拜、讚歎他們，生起了厭煩，罵他、打他等等。一直覺得如常一日這樣在親近，所以大家也注意到了。
「云：我不敢輕慢，汝等皆當得作佛」；常常就聽到，「不敢輕視你，你能夠成佛。」聽久來了，從厭而平常。經歷好幾年了，所以變成了，「你祝福，任憑你祝福，我就不必你這樣為我授記。」那就變成了一種平常化。一直，更加不放棄，一直一直還是同樣一個形態。所以，「誠敬禮拜未來佛」。所以，「持菩薩行」。這菩薩行，常不輕菩薩很堅持，就是這樣一個行，他堅持修行，見人就是禮拜、就是讚歎。他的內心沒有雜務，就是只有這樣而已，很單純，內心真實不輕視，不敢輕慢，時時對任何人就是尊敬，內心沒有埋怨。不管人家現什麼樣的形色給他看，不管人家用什麼樣的態度對待他，不管是什麼樣的聲音或者是追打，他就這樣忍受；也不是忍受，就是這樣平常，沒有感覺。人家對我這樣，我就要忍，還有一個「忍」字，就表示不滿，所以我要忍。他已經很平常了，就是這樣。這就是相對的環境就是這樣。這樣，常不輕菩薩總是永遠就是這句話：「不敢輕視你們，汝等將來當得作佛。」這就是常不輕菩薩時常修行過程。再來就是昨天的本文，
複習經文：「是比丘臨欲終時，於虛空中，具聞威音王佛先所說法華經，二十千萬億偈悉能受持，即得如上眼根清淨，耳鼻舌身意根清淨。」
這就是我們昨天所說的，常不輕菩薩，他將要臨命終時，已經長久的時間行這樣的行、做這樣的事情，到處到處讚歎、到處禮拜，這樣的行，已經到了最後，臨命終。時間久了，經過多年，時間久了，「是比丘臨欲終時，於虛空中，具聞威音王佛先所說法華經二十千萬億偈」。這到了常不輕菩薩年紀大了，差不多生命要臨終時。這個時候忽然間聽到虛空中有聲音，這個聲音就是有很多很多，威音王佛他先所說法二十千萬億偈，那麼的多。所以，他在這當中忽然間又再延續，自己壽命再延續。因為所聽的很多很多，好像生命重生一樣，所以這清淨的眼、耳、鼻、舌、身、意的清淨，全都好像換了一個生命。所以，下面下來這段文，
經文：「得是六根清淨已，更增壽命二百萬億那由他歲，廣為人就是法華經。」
經文簡釋：
「得是六根清淨已」；清淨六根已，更增壽量，持行六根清淨，得法清淨無染著現報。
這段文，那就是聽到威音王佛，空中的二十千萬億多偈，很長，法一時都再入心來。忽然間自己內心的修行，忽然間再增加六根清淨。在這樣的人間教化眾生，一直被眾生輕視，唯有自己修行，「不敢輕視、輕慢汝等，汝等當作佛」。但是周圍的環境總是還是那麼惡劣，所以他經歷了這麼久的時間，也該入滅了，這是在說常不輕菩薩那段的時間。既想要入滅之時，就聽到威音王佛這個聲音，他忽然間得六根清淨。這時候眼見、耳聞，一切種種諸根對境界的感覺已經完全又再更新，更深的清淨，這種發光發亮的乾淨。
「清淨六根已，更增壽量）；等於六根重新來，不論人在罵，不論人在批評，不論人的形態、惡行、惡相，現在對他來說，完全是透透徹徹真實不在意了，而且是真真正正幫助修行那個感覺，所以更精進。他清淨六根已，再次清淨，更增壽命，壽命再增加。「持行六根清淨，得法清淨無染著現報」，立刻，馬上就這樣完全清淨，壽命增長。這就是即刻報在那個時候，這很不簡單！
經文簡釋：
「更增壽命二百萬億那由他歲，廣為人就是法華經」；重增如上世壽之數。復廣為人說是妙經。
所以，「更增壽命二百萬億那由他歲，廣為人說是法華經」。現在開始不只有禮拜，現在六根完全清淨了，更增他的壽命二百萬億那由他的年齡，這歲數很多、很大，很長的壽命。就這樣開始廣為人說《法華經》，用這麼長、這麼長的時間，開始來為人人講說《法華經》。這種「重增如上世壽之數」，前面這段文的世壽，二百萬億那由他，無法計算的壽命、世壽。「復廣為人說是妙經」；復廣為人說是《妙法蓮華經》。這是很簡單的文，看就能清楚。
壽命為果報之主體，因行殊勝故，果報殊勝故，果報主體之壽命亦與為殊勝。
「壽命為果報之主體」；壽命，就是果報；要長要短，我們隨什麼樣的因，就得什麼樣的果，壽命長短就是在我們的因緣中。我們若是有結緣、尊重生命，生命不只是對人的生命尊重，對一切眾生的生命都是平等地尊重，這種護生、放生、尊重生命。我們若能夠身體力行，像這樣，所得到的是長壽的果報。常不輕菩薩做到了，他尊重生命，這壽命從無數劫前、無始以來，修行一直就是心、佛、眾生都平等，愛惜眾生命。這是自不知道多少劫前就是這樣，所以他的壽命來到這個地方，再修行，還是恭敬、尊重眾生。不論他們如何凶惡，他還是用寬闊的心、尊重的心，這真的是名副其實「感恩尊重生命愛」。他做到了，也是與人無爭，他希望大家能夠共造福緣，這他都做到了。
現在已經聽到威音王佛，很遠的地方，天空中傳來的聲音，再為他說法。這麼多的經、偈文，讓他忽然間六根再增加的清淨，所以壽命再延長了，這就是「壽命為果報之主體，因行殊勝故，果報殊勝故」；因為這個因的行為，身體力行，很長久、無數劫，無法算數的時間，他就是這樣走過來的路。這種感恩、尊重生命，這個愛，所以他一路走過來得到「因行殊勝」，所以果報也殊勝。這個果報很特殊，與我們前面所說的經文比較不同，真的是很特殊。
「果報主體之壽命亦與為殊勝」。因緣果報是有生命來，我們能夠知道乘這個因，得這個緣，才來受這個果，還要再受這樣的報。到底我們過去是什麼因？不知道。不一樣的因，只有一個共同就是有當人的福。大家總是還有一點點福才來當人，人身難得，得到人身也是福中之一。富有、貧窮，那都其次，也是各人的因緣果報；報為人身來人間，這也是在業中，千萬種的業力當中，我們有一分當人的福報；有當人的福報因緣，才有辦法生在人間。
所以，「果報主體之壽命」。就是當人生命長或短，就要看我們當初，過去我們到底造什麼樣的因。你有福，但是你不惜眾生的生命，很享福，什麼好事情都願意做，只是喜歡吞食眾生命；將所有的生命不當作牠們也是生命，知道痛、怕死，那些生命都一樣。但是當人，以為「除了人以外，其他的生命都是要供應給我享受的」。這種不棄口業，吞食眾生命，他就算是來人間很有福報，但是他短命，無法享受長壽。所以長壽的，長壽這個命，生命還能夠在，也是要修行的福。你造什麼因得什麼果，你愛惜生命，自然你在人間，就能夠壽命長。壽命長，沒有錢、貧窮要怎麼辦？這也是過去的因果啊。雖然你很疼惜這些動物，但你卻是，人群在受苦難時你不捨得捨，很慳貪；唯獨就是只要疼惜動物的生命，素食；不造福，不肯施捨，這樣，將來的果報就是生命很長，卻是很貧困。
所以很多世間的生態都是在我們過去生，長久劫，累生世。現在的常不輕菩薩他也是累生劫，不斷不斷隨著威音王佛；從威音王佛修行、成佛，一直到現在威音王佛像法將末，已經轉入末法了，威音王佛還是深深在常不輕菩薩腦海中。所以心有什麼事情，他就會忽然聽到遙遠遙遠的地方有這樣的聲音，應該這也就是記憶──在很久很久以前，威音王佛他是如何的教化。
所以這就是在長久來主體的生命，一向以來，不斷不斷修行，累生累世不斷抱持著慈悲利他，這種的記憶習慣，生生世世在人間。現在的科學探討生命，腦神經系統也已經證實了，人人的腦部裡面，有一個區域是叫做「慈悲利他」區。有的人都沒有去將它啟用到，有的人一轉念就啟用到「慈悲利他」；這個細胞活躍起來，自然我們心的方向，行動的方向就會向「慈悲利他」去了。相信常不輕菩薩也是這樣，他這種利他的細胞，已經滿腦子都是，所以累生世都在累積常識成為他的智慧。所以沒有污染，不是應用常識，是應用智慧，所以完全是利他。這心念開始一動，過去的，莫忘那一年、那一人、那一念，不知道多久多久以前，無量劫那個時候，那尊佛教育的是什麼。
我想這也應該用這樣來解釋，我們看經典就能夠很清楚。經文簡單，但是意義無法了解，我們若現在去分析，原來佛法是這麼的人間化，是在我們的生活中。所以，「果報殊勝故」，果報的主體是壽命，「亦與為殊勝」，因為這個壽命很殊勝。這個殊勝，談過去、說未來，真的是很殊勝。接下來再一段文，
經文：「於時增上慢四眾：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，輕賤是人，為作不輕名者。」
經文簡釋：
「於時增上慢四眾：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷」；即是威音王佛經久遠劫，正法已逝，像法之末，四眾不如法修，多染五濁氣。
就是那個時候，這些四眾──比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，「即是威音王佛經久遠劫，正法已逝，像法之末」；就是威音王佛經歷久遠劫，已經很久了之後，正法已離，過去了，已經過去，像法也將要轉，轉為末法，就是在這個時代。四眾不如法修行，在這末法中，這些四眾就是修行不如法。「多染五濁氣重」；穿著出家的僧服，卻是他所行就是多染五濁氣重。一直就是在染穢，就是在五濁之中，見濁、命濁、眾生濁，煩惱濁、劫濁之中，一直一直這樣在貪戀，在貪、瞋、癡、慢當中轉。所以他們在這末法，所造作的真的都是在濁氣之中。
經文簡釋：
「輕賤是人，為作不輕名者」；善根轉少，多增上慢人，輕視經教，傲慢人法，為作常不輕名者，「不生輕慢者是為難」。
所以，這些人「輕賤是人」，輕賤常不輕。「為作不輕名者」，這是用一種很不尊重的心態，叫他名字，「常不輕」。這位常不輕菩薩這個名字，是這些人叫出來的。光是常常說「我不敢輕視你」，常常作「我不敢輕視你」，從這句，大家就說：「就那位啊。」不敢輕視，常作「不敢輕視」這個人。所以變成「常不輕」菩薩。這些輕視常不輕菩薩這些人，「善根轉少」，他們的善根就是一直轉小，有善根才能夠來當人，當人才能夠遇到佛法，這也是福。遇佛法，又是被上僧服，這更有福。不過他們僧服被上身，就開始轉為貪，貪受眾生的供養、貪受生活的安逸，善根就一直一直轉少了。
「多增上慢人」。愈增加他們的慢心，生活富裕了，受人供養、恭敬，變成了更加我慢。這種「輕視經教」，這種輕法慢教，法在他們的心中也已經沒有用了。修行很好過，哪還要再修什麼法呢？所以就輕法慢教，對教他很傲慢，對經他很輕視。所以這些增上慢的人，這些人是「傲慢人法」。傲慢的人對人好像，「我都知道了。我能說，但是我就是要接受別人敬重、供養。」所以「為作常不輕名者」，這些人就輕慢這位常不輕菩薩，叫他名是「常不輕」。
「不生輕慢者是為難」。這些人對這位不斷祝福他們、不斷禮拜，這些人你叫他們不要先去輕慢，很難。尤其是這位修行者對對方這麼的恭敬，還被人罵，還被人輕視，這位修行的人不起輕慢，也很難。所以傲慢的人對這個人輕慢，更加輕慢。但是被輕慢的人，那麼長久受人輕慢，自己的心不會停下來，並反過來去輕慢這些人，因為那些人是真的沒有修行，可是常不輕菩薩他絕對沒有輕慢，只是憐憫他們，還是不斷他守在他一念心，不生輕慢。就是這樣很困難，對一般人來說很困難，卻是對常不輕菩薩來說不困難。這就是他的正常，他經常就是這樣做。
我們要能夠知道，修一個不生慢心很不容易，我們做人沒有什麼好傲慢。這「我慢」是什麼樣的人會有呢？自認為有才華，自認為我的地位比你高，自認為我的學識多、我的錢多、我的名大，這樣他會起了輕慢心。這就會擾亂我們的心。而我們若能夠心平和，氣和，我們時時就用著這種「世間很淡」，看淡一切。我們啟發「慈悲利他」是本分事，該做的很甘願去做；做了，完成了，沒有什麼，內心增加的就是歡喜、輕安、自在。這種付出無所求，眾生得救，達到目的了，安心、輕鬆，這樣叫做輕安自在。
觀世音菩薩，也就是觀自在菩薩，也是菩薩行者之一。眾生受苦難，聞聲救苦去，他救了之後，眾生安然、平安。觀世音菩薩看大家平安，我的心自在了。安心、自在了，這叫做輕安自在。常不輕菩薩也是一樣，他永遠不會去輕視什麼樣的人、什麼樣的種類，他永遠不輕視。多劫長久以來就是這樣聽威音王佛的法，累累生世就是這樣聽，就是這樣修，無數劫一直一直到現在。威音王佛滅度了，正法、像法，轉入末法，威音王佛的教化他還是一直放在記憶、腦中。所以常不輕菩薩那種，心、佛與眾生，已三無差別了，很貼切。我們要好好用心，這尊菩薩看來這麼的簡單，只是見人禮拜、見人讚歎，就只是這樣，到底又有什麼呢？很多，讓我們細思，很細膩去思考，就是思考量不盡。所以我們要好好用心，不可輕視任何一尊菩薩，或者是輕視任何一個、一項法。我們不可輕視一切，時時要多用心啊！
首頁 
「持菩薩行」:這菩薩行，常不輕菩薩 很堅持。就是這樣一個行，堅持修行，見人 就是禮拜、就是讚歎。他的內心沒有雜務， 就是這樣而已，很單純，內心真實不輕視， 不敢輕慢，時時對任何人就是尊敬，內心沒 有埋怨。